మొదటి భాగం అయిదవ అధ్యాయం:
ఐదవ అధ్యాయం: త్యాగం మరియు యజ్ఞం
ప్రకృతి నుండి మనం పొందుతున్న దానికి ప్రతిగా మనం ఇచ్చే
కృతజ్ఞతను ఇది తెలియజేస్తుంది. (Sacrifice - యజ్ఞం లేదా
అర్పణ).
కర్మ సిద్ధాంతం ఎంత విస్తృతమైనదో, త్యాగ నియమం (Law of Sacrifice) కూడా
అంతే లోతైనది. ఈ నియమం ద్వారానే లోకాలు నిర్మించబడ్డాయి మరియు ఈ నియమం ద్వారానే
అవి నిలకడగా ఉన్నాయి. ఒక జీవం మరొక జీవాన్ని గ్రహించడం ద్వారానే మనుగడ
సాగిస్తుంది.
జీవో జీవస్య జీవనమ్ (ఒక జీవి
మరొక జీవికి ఆహారమై జీవనాన్ని ఇస్తుంది).
అలాగే, ఒక రూపం మరొక రూపాన్ని
గ్రహించడం ద్వారానే తన ఉనికిని కాపాడుకోగలదు. విశ్వమంతా త్యాగం ఎలా అల్లుకుపోయి
ఉందో, అలాగే అన్ని మతాలలోనూ త్యాగం అనేది అంతర్లీనంగా
ఉంటుంది. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఇలా చెబుతున్నారు:
శ్లోకం మరియు మూలము
నాయం లోకోఽస్త్యయజ్ఞస్య కుతోఽన్యః కురుసత్తమ ॥ (భగవద్గీత 4. 31)
అనువాదం: ఓ కురుశ్రేష్ఠా! యజ్ఞం (త్యాగభావంతో కూడిన పని)
చేయని వాడికి ఈ లోకంలోనే సుఖం లేదు, ఇక పరలోకం (మరొక లోకం) ఎలా
సాధ్యమవుతుంది?
సనాతన ధర్మం ఈ త్యాగ నియమాన్ని తన ప్రాణవాయువుగా
మార్చుకుంది. అన్ని శ్రుతులు (వేదాలు) దీనిని చాటిచెబుతున్నాయి; అన్ని స్మృతులు దీనిని బోధిస్తున్నాయి; పురాణాలు
మరియు ఇతిహాసాలు ఈ త్యాగ గాథలతో నిండి ఉన్నాయి. షడంగాలు (వేదంలోని ఆరు అంగాలు - శిక్ష, వ్యాకరణం, ఛందస్సు, నిరుక్తం, జ్యోతిష్యం,
కల్పం) ఈ నియమం చుట్టూనే తిరుగుతాయి. ఆరు దర్శనాలు (న్యాయ, వైశేషిక, సాంఖ్య, యోగ, మీమాంస, వేదాంత అనే ఆరు శాస్త్రాలు) కూడా జ్ఞానాన్ని
పొందే ముందు నడవాల్సిన మార్గంగా ఈ త్యాగాన్నే నిర్ణయించాయి.
ఈ త్యాగాలు మన నిత్య జీవితంలో ఎలా కలిసిపోయాయో మనం రెండవ
భాగంలో ఇంకా వివరంగా తెలుసుకుందాం.
సృష్టి మరియు త్యాగం
ఒక నిజమైన ఆర్యుడి సంపూర్ణ జీవితంలో ఈ త్యాగ నియమం ఎలా
కలిసిపోయి ఉందో మనం రెండవ భాగంలో చూస్తాము; ప్రస్తుతం మనం దీని వెనుక ఉన్న
సాధారణ సూత్రాన్ని అర్థం చేసుకుందాం.
సృష్టి అనేది త్యాగంతోనే ప్రారంభమైంది:
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
ఓం ఉషా వా అశ్వస్య మేధ్యస్య శిరః । (బృహదారణ్యకోపనిషత్ 1. 1. 1)
అనువాదం: ఓం! ఉషస్సు (తెల్లవారుజాము) నిశ్చయంగా యజ్ఞ
అశ్వము యొక్క శిరస్సు (తల).
ఇక్కడ ఉషస్సు అంటే బ్రహ్మ దేవుడి పగలు ప్రారంభం, అంటే సృష్టి ప్రారంభం అని అర్థం. అప్పుడు జరిగేది గొప్ప
అశ్వమేధ యజ్ఞం. ఆ అశ్వం యొక్క శరీరమే ఈ విశ్వం. దేవతలు, గంధర్వులు,
అసురులు మరియు మనుషులు అనే అనేకులను మోసే ఆ 'ఏకైక
పరమాత్మ' చేసే త్యాగమే ఇది. ఆ తర్వాతి శ్లోకాల్లో ఏదీ లేని
స్థితి నుండి విశ్వం ఎలా నిర్మించబడిందో ఉపనిషత్తు వివరిస్తుంది.
అలాగే ఋగ్వేదం (10. 90) లోని అద్భుతమైన పురుష సూక్తం కూడా ఇదే విషయాన్ని
చెబుతుంది. ఆ "మహా సాధారణ యజ్ఞం"లో పరమాత్మ తనలోని నాలుగో వంతు భాగాన్ని
"బలి" (సృష్టి కోసం అర్పణ) ఇవ్వడం ద్వారా సమస్త జీవరాశులు ఎలా
ఏర్పడ్డాయో అది వివరిస్తుంది. మిగిలిన ముప్పావు వంతు భాగం శాశ్వత జీవంగా స్వర్గంలో
(ఉన్నత స్థితిలో) ఉండిపోయింది.
సృష్టిలో దాగి ఉన్న ఈ గొప్ప త్యాగం గురించి శతపథ
బ్రాహ్మణంలో కూడా చాలా అందంగా వివరించబడింది.
శ్లోకం మరియు మూలము (2)
బ్రహ్మ వై స్వయంభూస్తపోఽతప్యత । (శతపథ బ్రాహ్మణం)
అనువాదం: స్వయంభువు (తనంతట తానుగా వెలిసినవాడు) అయిన ఆ
బ్రహ్మ తపస్సు చేశాడు.
సృష్టి కోసం పరమాత్మ త్యాగం
శతపథ బ్రాహ్మణంలోని వివరణ ప్రకారం:
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
తదైక్షత న వై తపస్యానంత్యమస్తి హంత అహం భూతేష్వాత్మానం
జుహవాని భూతాని చ ఆత్మని ఇతి । తత్సర్వేషు భూతేష్వాత్మానం హుత్వా భూతాని చ ఆత్మని
సర్వేషాం భూతానాం శ్రేష్ఠ్యం స్వారాజ్యమాధిపత్యం పర్యేత్ ॥ (శతపథ బ్రాహ్మణం 13. 7. 1)
అనువాదం: స్వయంభువు (తనంతట తానుగా ఉన్నవాడు) అయిన బ్రహ్మ
తపస్సు చేశాడు. ఆయన ఇలా ఆలోచించాడు: 'కేవలం తపస్సులో అనంతత్వం లేదు.
నేను నన్ను ప్రాణికోటిలో త్యాగం చేస్తాను (అర్పించుకుంటాను) మరియు ప్రాణికోటిని
నాలో అర్పించుకుంటాను.' ఆ విధంగా తనను తాను సమస్త భూతములలోనూ,
సమస్త భూతములను తనలోనూ త్యాగం చేయడం ద్వారా ఆయన గొప్పతనాన్ని,
స్వయంప్రకాశాన్ని మరియు ఆధిపత్యాన్ని పొందాడు.
మనువు కూడా బ్రహ్మ దేవుడు వేదాలను వెలికి తీయక ముందే యజ్ఞం
సనాతనమ్ (సనాతనమైన యజ్ఞము లేదా నిత్యమైన త్యాగము)
సృష్టించాడని ప్రకటించాడు (మనుస్మృతి 1. 22).
ఈశ్వర త్యాగం - అంతరార్థం
ఈ విశ్వాన్ని సృష్టించడం కోసం ఈశ్వరుడు తనను తాను త్యాగం
చేసుకున్నాడు అంటే అర్థం ఏమిటంటే.. తన అనంతమైన శక్తిని ఆయన పదార్థం (మేటర్) లో
పరిమితం చేసుకున్నాడు. సాంకేతికంగా చెప్పాలంటే, తన జీవం
నుండి అనేక రకాల విడివిడి జీవాలను పుట్టించి, పోషించడం కోసం
ఆయన తనను తాను బంధించుకున్నాడు. ఈ విశ్వంలోని ప్రతి జీవము ఆయన జీవంలోని ఒక భాగమే.
మమైవాంశః (నా యొక్క అంశమే) అని భగవంతుడు
అందుకే అన్నాడు (భగవద్గీత 15. 7). ఈ త్యాగం లేకుండా విశ్వం
ఉనికిలోకి రావడం సాధ్యం కాదు. పురుష సూక్తంలో చెప్పబడినట్లుగా, ఆయనలోని నాలుగో వంతు భాగం మాత్రమే సమస్త ప్రాణులను సృష్టించడానికి
సరిపోతుంది. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ కూడా ఇదే విషయాన్ని ఇలా చెప్పారు:
ఈశ్వరుడు మరియు విశ్వం
భగవంతుడు తన విభూతి గురించి చెబుతూ ఈ విధంగా ముగించారు:
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
విష్టభ్యాహమిదం కృత్స్నమేకాంశేన స్థితో జగత్ ॥ (భగవద్గీత 10. 42)
అనువాదం: ఈ సమస్త విశ్వాన్ని నాలోని ఒక చిన్న అంశతో
ధరించి (నింపి), నేను ఇంకా మిగిలే ఉన్నాను.
ఈశ్వరుడు తన విశ్వం కంటే ఎంతో గొప్పవాడు. కానీ ఈ విశ్వమంతా
ఆయనలోనే ఉంది, ఆయన జీవం ద్వారానే జీవిస్తోంది, మరియు ఆయనలోని సారాంశంతోనే నిర్మించబడింది.
శ్రీకృష్ణుడు ఇంకా ఇలా వివరించారు: సహయజ్ఞాః ప్రజాః
సృష్ట్వా (యజ్ఞంతో లేదా త్యాగ గుణంతో పాటే ప్రజలను
సృష్టించి), ప్రజాపతి (సృష్టికర్త) మానవులకు ఒక మార్గాన్ని
చూపారు. ఈ త్యాగమే మీకు కామధేనువు (కోరిన కోరికలు
తీర్చే ఆవు) కావాలని, దీని ద్వారానే మీరు కోరుకున్న
వస్తువులను పొందవచ్చని ఆయన ఆజ్ఞాపించారు. కాబట్టి, మనం చేసే
ప్రతి పని (కర్మ) ప్రాథమికంగా ఈ త్యాగంలోనే వేళ్ళూనుకుని ఉంది.
శ్లోకం మరియు మూలము (2)
భూతభావోద్భవకరో విసర్గః కర్మసంజ్ఞితః ॥ (భగవద్గీత 8. 3)
అనువాదం: ప్రాణుల పుట్టుకకు మరియు అభివృద్ధికి కారణమైన 'విసర్గము' (జీవమును ధారపోయడం లేదా త్యాగం
చేయడం) ఏదైతే ఉందో, దానినే కర్మ అని అంటారు.
ఇక్కడ "విసర్గము" అంటే భగవంతుడు తన జీవాన్ని
ధారపోయడం. దీనివల్లనే విడివిడి జీవులన్నీ జీవించగలుగుతున్నాయి. ఈ ధారపోయడమే పురుష
సూక్తంలో వివరించబడిన త్యాగం. అందుకే సనాతన ధర్మంలో 'కర్మ' అనే పదం యజ్ఞాలకు (త్యాగాలకు)
మారుపేరుగా మారింది. యజ్ఞ క్రతువులన్నింటినీ కలిపి కర్మకాండ అని అందుకే
పిలుస్తారు.
త్యాగం యొక్క అసలైన ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే.. ఇతరుల ప్రయోజనం
కోసం తన జీవాన్ని (శక్తిని లేదా వనరులను) ధారపోయడం. జీవ పరిణామం చెందడానికి ఇదే
ప్రాథమిక నియమం.
స్వచ్ఛంద త్యాగం మరియు విముక్తి
నిమ్న స్థాయి జీవులలో (జంతువులలో) ఈ త్యాగ నియమం అనేది
మనుగడ కోసం చేసే పోరాటాల ద్వారా బలవంతంగా అమలు చేయబడుతుంది. కానీ, మనిషి తనంతట తానుగా ఇతరుల కోసం చేసే త్యాగమే అతని గొప్పదనం.
మనిషి యొక్క ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదల అంతా ఈ ఆత్మత్యాగం మీదనే ఆధారపడి
ఉంటుంది. తనను తాను మరియు తాను చేసే పనులన్నింటినీ ఆ పరమాత్మకు అర్పించడం ద్వారా
మనిషి ముక్తిని పొందుతాడు.
శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ దీని గురించి ఇలా వివరించారు:
శ్లోకం మరియు మూలము
యత్కరోషి యదశ్నాసి యజ్జుహోషి దదాసి యత్ । యత్తపస్యసి కౌంతేయ
తత్కురుష్వ మదర్పణమ్ ॥ శుభాశుభఫలైరేవం మోక్ష్యసే కర్మబంధనైః ॥
(భగవద్గీత 9. 27-28)
అనువాదం: ఓ కౌంతేయ (కుంతీ పుత్రుడైన అర్జునా)! నువ్వు ఏ
పని చేసినా, ఏది తిన్నా, ఏది
యజ్ఞంగా అర్పించినా, ఏది దానంగా ఇచ్చినా, ఏ తపస్సు చేసినా.. వాటన్నింటినీ నాకు అర్పితంగా చెయ్యి. ఇలా చేయడం వల్ల
నువ్వు మంచి మరియు చెడు ఫలితాలను ఇచ్చే కర్మ బంధాల నుండి విముక్తుడవుతావు.
భౌతిక ప్రపంచంలో త్యాగ నియమం
ఈ త్యాగ నియమం భౌతిక ప్రపంచంలో ఎలా కనిపిస్తుందో ఇప్పుడు
చూద్దాం:
ఖనిజ సామ్రాజ్యం (మినరల్ కింగ్డమ్): ఖనిజాలలో ఉండే జీవం, ఆ ఖనిజ రూపాలు విచ్ఛిన్నమై
రకరకాల మొక్కలకు పోషణను అందించడం ద్వారా పరిణామం చెందుతుంది. ఖనిజ రూపాలు నశించి
వృక్ష సామ్రాజ్యంలోని జీవానికి ఆహారంగా మారుతాయి. ఈ త్యాగం ద్వారా ఖనిజాల్లోని
జీవం మరింత క్లిష్టంగా మారి అభివృద్ధి చెందుతుంది.
వృక్ష సామ్రాజ్యం (వెజిటబుల్ కింగ్డమ్): వృక్ష సామ్రాజ్యంలోని జీవం కూడా తక్కువ స్థాయి మొక్కలు ఉన్నత స్థాయి మొక్కలకు
ఆహారంగా మారడం ద్వారా పరిణామం చెందుతుంది.
జీవ పరిణామంలో త్యాగం
వృక్ష సామ్రాజ్యంలో, లెక్కలేనన్ని
వార్షిక మొక్కలు (ఏడాది కాలం మాత్రమే బతికేవి) నశించి నేలను సారవంతం చేస్తాయి,
తద్వారా పెద్ద వృక్షాలు పెరుగుతాయి. కోట్లాది ఇతర మొక్కలు జంతువులకు
ఆహారంగా మారి, వాటి శరీరాల నిర్మాణానికి తోడ్పడతాయి.
దీనివల్ల ఆ మొక్కల్లోని జీవం, జంతువుల శరీరాల్లోకి
ప్రవేశించి మరింత విస్తృతంగా ఎదిగే అవకాశం పొందుతుంది.
జంతు సామ్రాజ్యంలో కూడా, తక్కువ స్థాయి
జీవులు ఉన్నత స్థాయి జీవులకు ఆహారమై త్యాగం చేయడం ద్వారా జీవ పరిణామం జరుగుతుంది.
మనిషి అడవి స్థితిలో ఉన్నప్పుడు బలవంతులు బలహీనులను వేటాడి తినేవారు. కానీ,
జంతువులలో తెలివితేటలు మరియు మనిషిలో వివేకము, దయ పెరిగేకొద్దీ, ఈ త్యాగ
నియమం మరొక రూపం తీసుకుంటుంది. తనలాగే సుఖదుఃఖాలను అనుభవించే ఇతర జీవులను తన ఆహారం
కోసం చంపడానికి మనిషి నిరాకరించడం ప్రారంభిస్తాడు. మొదట మనిషిని మనిషి తినడాన్ని (కానిబలిజం)
వ్యతిరేకిస్తాడు, ఆపై జంతువులను చంపడాన్ని
కూడా వద్దనుకుంటాడు.
తనలో ఉన్న దైవత్వం అనేది 'ఇతరులను తనకు
బలి ఇవ్వడం' ద్వారా కాదు, 'తనను తాను
ఇతరుల కోసం త్యాగం చేయడం' ద్వారానే పెరుగుతుందని మనిషి
గుర్తిస్తాడు. అతను ఇతరుల మీద ఆధారపడటాన్ని తగ్గించుకుంటూ, ఇతరుల
కోసం తాను చేసే త్యాగాలను పెంచుకుంటాడు. మనిషి తనను తాను ఈ 'శరీరం'
అని అనుకున్నంత కాలం, ఇతరుల నుండి
తీసుకోవడానికే ప్రయత్నిస్తాడు. ఎప్పుడైతే తనను తాను 'ఆత్మ'గా గుర్తించుకుంటాడో, అప్పుడు ఇతరులకు ఇవ్వడానికి
ప్రయత్నిస్తాడు. ఎందుకంటే ఆత్మ యొక్క ఆనందం ఇతరులకు పంచడంలోనే ఉంటుంది. ప్రవృత్తి
మార్గం (భౌతిక సుఖాల వైపు వెళ్లే దారి) లో మనిషి
తీసుకుంటాడు; నివృత్తి మార్గం (ఆధ్యాత్మిక
విముక్తి వైపు వెళ్లే దారి) లో మనిషి ఇతరులకు ఇస్తాడు. మనిషి జీవితం ఇలాగే వికాసం
చెందుతుంది.
ఋషుల బోధన మరియు యజ్ఞాలు
ఆర్యుల ప్రాథమిక దశలో ఋషులు ఈ
త్యాగ పాఠాలను నేర్పించారు. వారు మనిషికి నేరుగా పూర్తి ఆత్మత్యాగాన్ని
బోధించలేదు. దానికి బదులుగా, ఒక క్రమపద్ధతిలో యజ్ఞాలను (త్యాగాలను) ఏర్పాటు చేశారు. భవిష్యత్తులో పెద్ద
ఫలితాలు రావడం కోసం, ప్రస్తుతం తన వద్ద ఉన్న కొన్ని
వస్తువులను త్యాగం చేయమని మనిషికి సూచించారు. తన ప్రాణానికి ఆధారమైన వస్తువుల మీద
మనిషికి ఉన్న పట్టును మెల్లగా సడలించడం కోసమే ఈ పద్ధతిని తెచ్చారు. దీనికి ఫలితం
వెంటనే రాకపోయినా, భవిష్యత్తులో లభిస్తుందని చెప్పారు.
శ్లోకం మరియు మూలము
ఆవాం రాజానావధ్వరే వవృత్యాం
హవ్యేభిరింద్రావరుణా నమోభిః । అస్మే
ఇంద్రావరుణా విశ్వవారం రయిం ధత్తం వసుయంతం పురుక్షుమ్ ॥ ఇయమింద్రం వరుణమష్ట
మే గీః ప్రావత్తోకే తనయే తూతుజానా ॥ (ఋగ్వేదం 7. 84. 1, 4, 5)
అనువాదం: ఓ రాజులారా! ఇంద్రా, వరుణుడా! మేము
సమర్పించే ఈ హవిస్సులను (ఆహుతులను), నమస్కారాలను స్వీకరించి
మా యజ్ఞం వైపు తిరగండి. ఓ ఇంద్రావరుణులారా! మాకు సమృద్ధిగా సంపదను, ఆహారాన్ని మరియు దీవెనలను ప్రసాదించండి. నా ఈ స్తోత్రం ఇంద్రుడిని,
వరుణుడిని చేరుగాక! దీని ప్రభావం వల్ల మాకు పుత్రులను, వంశాభివృద్ధిని కలిగించండి.
త్యాగం మరియు పరస్పర సంబంధం
వేద సంహితలలోని ప్రతి పేజీలోనూ
ఇలాంటి ప్రార్థనలు మనకు కనిపిస్తాయి. భవిష్యత్తులో లభించే ఫలితం కోసం, ప్రస్తుతం మనం
విలువైనదిగా భావించే దానిని త్యాగం చేయాలని దీని ద్వారా మనుషులకు నేర్పించారు.
ఈ యజ్ఞాల ద్వారా మనిషికి మరొక
ముఖ్యమైన పాఠం కూడా బోధించారు: మనిషి ఈ సృష్టి అనే ఒక గొప్ప వ్యవస్థలో ఒక భాగమని, తన చుట్టూ ఉన్న
ప్రతి దానితో అతనికి సంబంధం ఉందని వారు గుర్తించేలా చేశారు. తన జీవితం ఇతర జీవుల
త్యాగం ద్వారానే సాగుతోంది కాబట్టి, తాను కూడా తన సంపదలో
కొంత భాగాన్ని ఇతరులకు త్యాగం చేయడం ద్వారా ఆ అప్పును తీర్చుకోవాలని నేర్పించారు.
ఈ క్రమంలో "దేవతల నోరు" లేదా అన్నాదః (ఆహారాన్ని
భుజించేది) అని పిలువబడే అగ్నిలో దేవతల కోసం ఆహుతులను అర్పించడం, మరియు తోటి మనుషులకు దానధర్మాలు చేయడం అలవాటు చేశారు. దీనివల్ల మనుషులలో
ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడటం మరియు బాధ్యతాయుతమైన భావం ఏర్పడ్డాయి.
ఆ తర్వాతి దశలో, ప్రస్తుతానికి
ఎంతో విలువైన సంపదలను, మరణం తర్వాత లభించే అదృశ్యమైన సుఖాల
(స్వర్గం) కోసం త్యాగం చేసేలా మనిషికి శిక్షణ ఇచ్చారు. స్వర్గకామో యజేత
(స్వర్గాన్ని కోరుకునేవాడు యజ్ఞం చేయాలి) అని శాస్త్రం చెప్పింది.
శ్లోకం మరియు మూలము
ఏతేషు యశ్చరతే భ్రాజమానేషు
యథాకాలం చాహుతయో హ్యాదదాయన్ । తన్నయంత్యేతాః సూర్యస్య రశ్మయో యత్ర దేవానాం
పతిరేకోఽధివాసః ॥ ఏహ్యేహీతి
తమాహుతయః సువర్చసః సూర్యస్య రశ్మిభిర్యజమానం వహంతి । ప్రియాం
వాచమభివదంత్యోఽర్చయంత్య ఏష వః పుణ్యః సుకృతో బ్రహ్మలోకః ॥ (ముండకోపనిషత్ 1. 2. 5, 6)
అనువాదం: ప్రకాశించే సప్త జిహ్వలు
(అగ్నిలోని ఏడు రకాల జ్వాలలు) ఉన్న అగ్నిలో ఎవరైతే సరైన సమయంలో ఆహుతులు అర్పిస్తూ
యజ్ఞం చేస్తారో, ఆ ఆహుతులు
సూర్య కిరణాల రూపంలో మారి యజమానిని దేవతల ప్రభువు (ఇంద్రుడు) నివసించే లోకానికి
తీసుకువెళ్తాయి. ప్రకాశవంతమైన ఆ ఆహుతులు యజమానిని గౌరవిస్తూ, "రండి, రండి.. మీరు చేసిన పుణ్యకార్యాల వల్ల లభించిన
ఈ పవిత్రమైన లోకానికి స్వాగతం" అని ప్రియమైన మాటలతో ఆహ్వానిస్తాయి.
త్యాగం - కర్తవ్యం వైపు అడుగులు
కళ్ళకు కనిపించే సంపదను, కంటికి
కనిపించని అదృశ్య ఫలాల కోసం త్యాగం చేయడం అనేది మనిషి సాధించిన ఒక గొప్ప పురోగతి.
అయితే, ఈ త్యాగ శిక్షణ యొక్క ఉద్దేశ్యం కేవలం భూమి మీద
సంపదను అనుభవించడం లేదా స్వర్గ సుఖాలను పొందడం మాత్రమే కాదు. దానధర్మాల ద్వారా
వస్తువుల మీద తమకున్న అత్యాశను తగ్గించుకోవడం మరియు తమ చుట్టూ ఉన్న అనంతమైన
జీవశక్తి వల్లే తమ ఉనికి సాధ్యమవుతోందని గుర్తించడం వారు నేర్చుకున్నారు. ఈ అవగాహన
వారిని మూడవ దశకు సిద్ధం చేసింది; అదే త్యాగం ఒక కర్తవ్యం
(డ్యూటీ) అనే భావన. ఈ దశలో ఎటువంటి ప్రతిఫలాన్ని ఆశించకుండా త్యాగం చేయవలసి
ఉంటుంది.
ఉన్నతమైన శక్తుల కోసం నిమ్న
స్థాయి వస్తువులను త్యాగం చేయడం "సరైనది" అని, అది ఒక బాధ్యత
అని మనుషులు గ్రహించడం ప్రారంభించారు. ఈశ్వరుడు తన బిడ్డలను కాపాడటం కోసం నిరంతరం
చేస్తున్న త్యాగానికి (తన ఉన్నత స్థితి నుండి దిగి వచ్చి సృష్టిని భరించడం)
బదులుగా మనం ఇచ్చే కృతజ్ఞత ఇది. అంతేకాకుండా, మన శరీర పోషణకు
సహకరిస్తున్న ఇతర ప్రాణులకు కూడా మనం రుణపడి ఉన్నామని, వాటికి
తిరిగి సహాయం చేయడం మరియు సేవ చేయడం ద్వారా ఆ రుణాన్ని తీర్చుకోవాలని మనిషి
గుర్తించాడు. ఈ అవగాహనతో మనిషి తర్వాతి పాఠానికి సిద్ధమయ్యాడు:
ఫలాపేక్ష లేని కర్మ (నిష్కామ
కర్మ)
ప్రతిఫలాన్ని ఆశించకుండా కేవలం
కర్తవ్యంగా పని చేయడం గురించి శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఇలా బోధించారు:
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
కర్మణ్యేవాధికారస్తే మా ఫలేషు
కదాచన । మా కర్మఫలహేతుర్భూర్మా తే సంగోఽస్త్వకర్మణి ॥ యోగస్థః కురు కర్మాణి సంగం
త్యక్త్వా ధనంజయ ॥ (భగవద్గీత 2.
47-48)
అనువాదం: నీ అధికారం కేవలం పని (కర్మ)
చేయడానికే పరిమితం, దాని ఫలితాల మీద ఎప్పుడూ నీకు అధికారం లేదు. ఫలితం మీద ఆశతో పని చేయవద్దు,
అలాగని పని చేయకుండా సోమరిగా ఉండటానికి కూడా ఇష్టపడవద్దు. ఓ ధనంజయ!
బంధాలను (అటాచ్మెంట్) వదిలిపెట్టి, యోగమందు నిలకడగా ఉండి నీ
పనులను నిర్వహించు.
జీవిత చక్రం మరియు బాధ్యత
ఎప్పుడూ తిరుగుతూ ఉండే ఈ జీవిత
చక్రం, మరియు ఒక
జీవిపై మరొకటి ఆధారపడటం అనే నియమాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకున్న వ్యక్తి.. ఈ చక్రం
సాఫీగా సాగడానికి సహాయం చేయడం తన ప్రాథమిక బాధ్యతగా భావిస్తాడు. తన వంతు పని తాను
చేయకుండా జీవించడం ఎంత తక్కువతనమో అతను గుర్తిస్తాడు.
శ్లోకం మరియు మూలము (2)
ఏవం ప్రవర్తితం చక్రం
నానువర్తయతీహ యః । అఘాయురింద్రియారామో మోఘం పార్థ స జీవతి ॥ (భగవద్గీత 3. 16)
అనువాదం: ఓ పార్థా! ఈ లోకంలో ఇలా
తిరుగుతున్న ఈ సృష్టి చక్రాన్ని (యజ్ఞ చక్రం) అనుసరించి తన బాధ్యతను
నిర్వర్తించనివాడు, ఇంద్రియ సుఖాల కోసం పాపపు జీవితాన్ని గడిపేవాడు వ్యర్థంగా జీవిస్తున్నట్లే
లెక్క.
చాలా కాలం పాటు ఇలా
ప్రతిఫలాన్ని ఆశించకుండా పనులు చేయడం వల్ల, మనిషి చివరి పాఠానికి చేరుకుంటాడు. అదే ఈశ్వరార్పణ బుద్ధి (సంపూర్ణ శరణాగతి). ఈ స్థితిలో మనిషి తనను తాను భగవంతుడి చేతిలో ఒక
పరికరంగా మాత్రమే భావిస్తాడు. తన పనుల ద్వారా ఈ భౌతిక ప్రపంచంలో దైవ సంకల్పాన్ని
నెరవేర్చే ఒక సాధనంగా జీవిస్తాడు.
సంపూర్ణ శరణాగతి మరియు త్యాగం
భగవద్గీతలోని అత్యంత కీలకమైన
మరియు పరమ రహస్యమైన ఈ శ్లోకాలతో ఈ త్యాగ మార్గం పరిపూర్ణమవుతుంది:
శ్లోకం మరియు మూలము
మన్మనా భవ మద్భక్తో మద్యాజీ మాం
నమస్కురు । మామేవైష్యసి సత్యం తే ప్రతిజానే ప్రియోఽసి మే ॥ సర్వధర్మాన్ పరిత్యజ్య
మామేకం శరణం వ్రజ ॥ (భగవద్గీత 18.
65-66)
అనువాదం: నీ మనస్సును నా యందే లీనం చేయి, నా భక్తుడవు
కావాలి, నా కోసమే త్యాగం (యజ్ఞం) చేయి, నాకు నమస్కరించు; అప్పుడు నువ్వు నన్నే చేరుకుంటావు.
ఇది సత్యం, నేను నీకు ప్రతిజ్ఞ చేస్తున్నాను, ఎందుకంటే నువ్వు నాకు అత్యంత ప్రియుడవు. ఇక సమస్త ధర్మాలను వదిలివేసి,
కేవలం నన్ను మాత్రమే శరణు వేడుకో.
దైవ సంకల్పంలో జీవించడం
అక్కడి నుండి మనిషి జీవితం
మొత్తం ఒక నిరంతర త్యాగంగా మారిపోతుంది. అప్పుడు అతను కేవలం భగవంతుడి సంకల్పాన్ని
నెరవేర్చడానికి మాత్రమే జీవిస్తాడు. ఈ స్థితిలో అతను బాహ్యమైన ధర్మాలను, తనపై బలవంతంగా
రుద్దబడిన బాధ్యతలుగా కాకుండా, భగవంతుడి ఆదేశాలుగా
భావిస్తాడు. తన కుటుంబ బాధ్యతలు లేదా ఇతర సంబంధాలను గతంలో కంటే మరింత పరిపూర్ణంగా
నిర్వహిస్తాడు. ఇది ఆ బంధాలు తనను కట్టిపడేసినందుకు కాదు, భగవంతుడే
తనను ఆ పరిసరాలలో తన ప్రతినిధిగా ఉంచాడని గుర్తించినందుకు. ఒక ప్రతినిధిగా,
ఆ పరిస్థితికి అవసరమైన ప్రతి బాధ్యతను ఆయన ఎంతో శ్రద్ధతో పూర్తి
చేస్తాడు.
ఈ సుదీర్ఘమైన శిక్షణలో, మనుషులు
క్రమంగా ఒక గొప్ప సత్యాన్ని గ్రహిస్తారు: బాహ్యంగా చేసే ధన లేదా వస్తు త్యాగాల
కంటే, అంతర్గతంగా చేసే సద్గుణాల త్యాగం (దుర్గుణాలను
వదిలిపెట్టడం) ఎంతో విలువైనది. బాహ్య శుద్ధి కంటే మనస్సు మరియు హృదయ శుద్ధి అత్యంత
ముఖ్యమైనవని వారు తెలుసుకుంటారు.
అంతర శుద్ధి మరియు ఆత్మ గుణాలు
బాహ్యమైన ఆచారాలను పాటించడం మంచిదే కానీ, వాటికంటే ముఖ్యమైన అంతర్గత గుణాలను విస్మరించడం ఆధ్యాత్మికంగా
నష్టదాయకం. గౌతమ ధర్మ సూత్రం దీని గురించి చాలా స్పష్టంగా చెబుతోంది:
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
యస్యైతే చత్వారింశత్సంస్కారాః న చాష్టావాత్మగుణాః న స
బ్రహ్మణః సాయుజ్యం సాలోక్యం చ గచ్ఛతి యస్య తు ఖలు
చత్వారింశత్సంస్కారాణామేకదేశోఽప్యష్టావాత్మగుణా అథ స బ్రహ్మణః సాయుజ్యం సాలోక్యం చ
గచ్ఛతి ॥ (గౌతమ ధర్మ సూత్రం 8. 24, 25)
అనువాదం: ఎవరైతే నలభై రెండు సంస్కారాలను (బాహ్య
క్రతువులను) కలిగి ఉండి, ఎనిమిది ఆత్మ గుణాలను కలిగి
ఉండరో, అటువంటి వారు బ్రహ్మ సాయుజ్యాన్ని (పరమాత్మలో ఐక్యం
కావడం) గానీ, బ్రహ్మలోకాన్ని గానీ పొందలేరు. కానీ, ఎవరైతే ఆ నలభై రెండు సంస్కారాలలో కొన్నింటిని మాత్రమే కలిగి ఉండి, ఎనిమిది ఆత్మ గుణాలను కలిగి ఉంటారో, వారు తప్పక
బ్రహ్మత్వాన్ని పొంది బ్రహ్మలోకానికి వెళతారు.
త్యాగం యొక్క అసలు ఉద్దేశ్యం
త్యాగం లేదా యజ్ఞం చేయడంలోని అసలు ఉద్దేశ్యం శుద్ధి (Purification). దీని గురించి శాస్త్రాలు పదే
పదే నొక్కి చెబుతున్నాయి. కేవలం స్వర్గ సుఖాల కోసమే యజ్ఞాలు చేసే వారిని
ఉద్దేశించి శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అన్నారు:
శ్లోకం మరియు మూలము (2)
యామిమాం పుష్పితాం వాచం ప్రవదంత్యవిపశ్చితః । వేదవాదరతాః
పార్థ నాన్యదస్తీతి వాదినః ॥ కామాత్మానః స్వర్గపరా జన్మకర్మఫలప్రదామ్ ।
క్రియావిశేషబహులాం భోగైశ్వర్యగతిం ప్రతి ॥ భోగైశ్వర్యప్రసక్తానాం
తయాపహృతచేతసామ్ । వ్యవసాయాత్మికా బుద్ధిః సమాధౌ న విధీయతే ॥ (భగవద్గీత 2. 42-44)
అనువాదం: ఓ పార్థా! అల్పజ్ఞానులైన వారు వేదాలలోని
కర్మకాండ వాక్యాలకు మాత్రమే లోబడి, "దీని కంటే మరేదీ
లేదు" అని వాదిస్తూ ఆకర్షణీయమైన (పుష్పించినట్లుండే) మాటలు మాట్లాడుతుంటారు.
వారు కోరికలతో నిండి, స్వర్గమే పరమావధిగా భావిస్తూ, భోగైశ్వర్యాల కోసం అనేక రకాలైన కర్మకాండలను అనుసరిస్తారు. అటువంటి భోగాల
పట్ల ఆకర్షితులై, ఆ మాటలకు మనస్సును కోల్పోయిన వారికి
పరమాత్మపై స్థిరమైన నిశ్చయాత్మక బుద్ధి (సమాధి స్థితి) కలగదు.
ద్రవ్య యజ్ఞం కంటే జ్ఞాన యజ్ఞం మిన్న
కేవలం బాహ్య వస్తువులతో చేసే యజ్ఞాల కంటే జ్ఞానంతో కూడిన
త్యాగం ఎందుకు గొప్పదో శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఇలా వివరిస్తున్నారు:
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
శ్రేయాన్ ద్రవ్యమయాద్యజ్ఞాత్ జ్ఞానయజ్ఞః పరంతప । ... ...
... నహి జ్ఞానేన సదృశం పవిత్రమిహ విద్యతే ॥ (భగవద్గీత 4. 33, 38)
అనువాదం: ఓ పరంతప (అర్జునా)! ద్రవ్యంతో (వస్తువులతో)
చేసే యజ్ఞం కంటే జ్ఞానయజ్ఞమే ఎంతో శ్రేష్ఠమైనది. ఎందుకంటే, ఈ లోకంలో జ్ఞానంతో సమానమైన పవిత్రమైనది మరొకటి లేదు.
సత్యమే పరమ త్యాగం
మహాభారతంలోని శాంతి పర్వంలో భీష్మ పితామహుడు 'సత్యం' గురించి చెబుతూ, అది వెయ్యి అశ్వమేధ యజ్ఞాల కంటే గొప్పదని ప్రకటించారు:
శ్లోకం మరియు మూలము (2)
అశ్వమేధసహస్రం చ సత్యం చ తులయా ధృతం । అశ్వమేధసహస్రాద్ధి
సత్యమేవ విశిష్యతే ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం, 162. 26)
అనువాదం: ఒకానొక సమయంలో వెయ్యి అశ్వమేధ యజ్ఞాలను ఒక
పక్కన, సత్యాన్ని మరొక పక్కన ఉంచి త్రాసులో తూచి
చూడగా.. ఆ వెయ్యి అశ్వమేధ యజ్ఞాల కంటే సత్యమే ఎంతో గొప్పదని తేలింది.
అహింస - పరమోన్నత యజ్ఞం
క్రూరత్వానికి దూరంగా ఉండటం (అహింస) గురించి భీష్మ
పితామహుడు అనుశాసన పర్వంలో ఇలా వివరించారు:
శ్లోకం మరియు మూలము
సర్వయజ్ఞేషు వా దానం సర్వతీర్థేషు చాప్లుతం । సర్వదానఫలం
చాపి నైతత్తుల్యమహింసయా । అహింస్రస్య తపోఽక్షయ్యమహింస్త్రో యజతే సదా ॥ (మహాభారతం, అనుశాసన పర్వం, 116. 40-41)
అనువాదం: అన్ని యజ్ఞాలలో చేసే దానాలు, అన్ని పుణ్యతీర్థాలలో చేసే స్నానాలు, మరియు
అన్ని రకాల దానాల వల్ల వచ్చే పుణ్యం.. ఇవన్నీ కూడా అహింస (ఏ జీవికి హాని చేయకపోవడం) తో సమానం కావు. అహింసను పాటించే వ్యక్తి చేసే
తపస్సు ఎన్నటికీ తరిగిపోదు. అహింసను పాటించేవాడు నిరంతరం యజ్ఞం చేస్తున్న వానితో
సమానం.
'నేను వేరు, ఇతరులు
వేరు' అనే భేద భావాన్ని (Separateness) నశింపజేయడమే అన్ని యజ్ఞాల యొక్క అంతిమ ఫలితం. దీని ద్వారానే చిత్తశుద్ధి,
పరమాత్మతో ఐక్యం సాధ్యమవుతాయి. సనాతన ధర్మాన్ని అనుసరించేవారిని
మహర్షులు ఈ మార్గంలోనే నడిపించారు.
గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్యాంశాలు (సారాంశం)
ఈ 'త్యాగము' (Sacrifice) అధ్యాయంలోని సారాంశం ఇది:
దైవిక త్యాగం: ఈ ప్రపంచం ఒక దైవిక త్యాగం ద్వారా
సృష్టించబడింది మరియు అదే త్యాగం వల్ల నిలకడగా ఉంది.
త్యాగ స్వభావం: త్యాగం అంటే ప్రాథమికంగా ఇవ్వడం లేదా తన
శక్తిని/జీవన్ని ఇతరుల కోసం ధారపోయడం.
పరిణామ నియమం: త్యాగం అనేది జీవ పరిణామ క్రమంలో ఒక ముఖ్యమైన
నియమం. జంతువులలో ఇది మనుగడ కోసం చేసే పోరాటం వల్ల బలవంతంగా జరిగితే, మనిషిలో ఇది స్వచ్ఛందంగా (ఆత్మత్యాగం ద్వారా) జరగాలి.
త్యాగ దశలు: మనిషి తన ఎదుగుదల క్రమంలో భౌతిక లాభాల కోసం
చేసే యజ్ఞాల నుండి ప్రారంభించి, ప్రతిఫలాన్ని ఆశించని
కర్తవ్యంగా (నిష్కామ కర్మ) త్యాగాన్ని చేయడం నేర్చుకోవాలి.
అంతర శుద్ధి: బాహ్య వస్తువుల త్యాగం కంటే సత్యం, అహింసా మరియు జ్ఞానం అనే అంతర్గత త్యాగాలే అత్యంత పవిత్రమైనవి
మరియు శ్రేష్ఠమైనవి.
అహింస - పరమ యజ్ఞం
అహింస (క్రూరత్వం లేకపోవడం) గురించి భీష్మ పితామహుడు
అనుశాసన పర్వంలో ఇలా వివరించారు:
శ్లోకం మరియు మూలము
సర్వయజ్ఞేషు వా దానం సర్వతీర్థేషు చాప్లుతం । సర్వదానఫలం
చాపి నైతత్తుల్యమహింసయా । అహింస్రస్య తపోఽక్షయ్యమహింస్రో యజతే సదా ॥
(మహాభారతం, అనుశాసన పర్వం, 116.
40-41)
అనువాదం: అన్ని యజ్ఞాలలో చేసే దానాలు, అన్ని పుణ్యతీర్థాలలో చేసే స్నానాలు మరియు సమస్త రకాల దానాల
ద్వారా లభించే పుణ్యం.. ఇవేవీ కూడా 'అహింస' (ఏ ప్రాణిని హింసించకపోవడం) అనే గుణంతో సమానం కావు. అహింసను పాటించే
వ్యక్తి చేసే తపస్సు ఎప్పటికీ తరగదు. అహింసను పాటించేవాడు నిరంతరం యజ్ఞం
చేస్తున్నాడనే భావించాలి.
గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్యాంశాలు (సారాంశం)
ఈ అధ్యాయం ద్వారా మనం గ్రహించిన ఐదు ముఖ్య విషయాలు:
దైవ త్యాగం: ఈ ప్రపంచం దైవికమైన త్యాగం ద్వారానే
సృష్టించబడింది మరియు అదే త్యాగం వల్ల నిలకడగా ఉంది.
త్యాగ స్వభావం: త్యాగం అంటే ప్రాథమికంగా తనను తాను ఇతరుల కోసం
ధారపోయడం (ఇవ్వడం).
పరిణామ నియమం: త్యాగం అనేది జీవ పరిణామ నియమం. ఇది నిమ్న
స్థాయి జీవులలో బలవంతంగా (ప్రకృతి సహజంగా) జరుగుతుంది, మనుషులలో ఇది స్వచ్ఛందంగా మారుతుంది.
అభివృద్ధి దశలు: మనిషి వేదోక్తమైన బాహ్య యజ్ఞాల నుండి
మెల్లమెల్లగా ఆత్మత్యాగం (Self-sacrifice) వైపు ఎదుగుతాడు.
శ్రేష్ఠమైన త్యాగం: బాహ్య వస్తువులను అర్పించడం కంటే సద్గుణాలను
మరియు జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడమే అత్యంత ప్రభావవంతమైన త్యాగం.

No comments:
Post a Comment