మూడవ అధ్యాయం:
పునర్జన్మ Rebirth
పునర్జన్మ
సర్వాజీవే సర్వసంస్థే బృహంతే తస్మిన్హంసో భ్రామ్యతే బ్రహ్మచక్రే । పృథగాత్మానం ప్రేరితారం చ మత్వా జుష్టస్తతస్తేనామృతత్వమేతి ॥ (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 1.6)
కేవలం ఈ ఒక్క శ్లోకంలోనే పునర్జన్మకు కారణం మరియు అది ముగిసే మార్గం చెప్పబడ్డాయి. మనిషి తనను తాను ఈశ్వరుడి కంటే వేరని అనుకున్నంత కాలం ఈ విశ్వంలో తిరుగుతూనే ఉంటాడు. తనను ఆయనతో ఒక్కటిగా తెలుసుకున్నప్పుడు ముక్తిని (జన్మ రాహిత్యాన్ని) పొందుతాడు.
శృతి (వేదాలు) మరియు స్మృతి (ధర్మశాస్త్రాలు), పురాణాలు మరియు ఇతిహాసాలలో మనిషిలోని ఆత్మ బ్రహ్మ స్వరూపమేనని ప్రకటించబడింది.
తతః పరం బ్రహ్మ పరం బృహంతం యథా నికాయం సర్వభూతేషు గూఢమ్ । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 3.7)
తాత్పర్యం: అత్యున్నతమైన పరబ్రహ్మమును, అన్ని ప్రాణులలో దాగి ఉన్న సారముగా, విశ్వమంతా వ్యాపించి ఉన్న ఏకైక ప్రభువుగా తెలుసుకున్నవారు అమృతులు (మరణం లేనివారు) అవుతారు.
అంగుష్ఠమాత్రః పురుషో౽న్తరాత్మా సదా జనానాం హృదయే సన్నివిష్టః । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 3.13)
స వా అయమాత్మా బ్రహ్మ । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.5)
స వా ఏష మహానజ ఆత్మా యో౽యం విజ్ఞానమయః ప్రాణేషు య ఏషో౽న్తహృదయ ఆకాశః । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.22)
స వా ఏష మహానజ ఆత్మా౽జరో౽మరో౽మృతో౽భయో బ్రహ్మా-భయం । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.25)
బ్రహ్మముతో సమానమైన (ఏకమైన) ఈ స్వభావమే...
నిప్పు రవ్వలు ఏ విధంగా అయితే నిప్పుతో సమానమో, అలాగే అన్ని జీవులలో జీవాత్మగా వ్యక్తమయ్యేది ఆ పరమాత్మే. ఒక విత్తనం తన తల్లి వృక్షంలాగే ఎలాగైతే పెరుగుతుందో, అలాగే ఈ జీవాత్మ అనే విత్తనం కూడా దైవత్వము అనే స్థితికి ఎదుగుతుంది. జీవాత్మ తనను తాను తెలుసుకోవడానికే ఈ సంసారం (జనన మరణ చక్రం) ఏర్పడింది. ఒక చెట్టుకు, ఆ చెట్టు ఇచ్చే విత్తనానికి ఎంత తేడా ఉంటుందో, బ్రహ్మమునకు మరియు జీవాత్మకు మధ్య అంతటి స్వల్ప భేదమే ఉంటుంది.
జ్ఞాజ్ఞౌ ద్వావజావీశానీశౌ । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 1.9)
కాబట్టి, ప్రస్తుతానికి అజ్ఞానిగా, శక్తి లేనివాడిగా ఉన్నప్పటికీ, జీవాత్మ జ్ఞానాన్ని మరియు శక్తిని పొందగలదు. దీని కోసమే జీవాత్మ పరిణామం చెందాలి. ఈ పరిణామం జనన మరణాల చక్రం ద్వారానే సాధ్యమవుతుంది.
ఈ ప్రయాణాన్ని సాధారణంగా 'జన్మాంతర ప్రాప్తి' (ట్రాన్స్మైగ్రేషన్ - ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరంలోకి మారడం) అని పిలుస్తారు. ఎందుకంటే జీవాత్మ ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరానికి మారుతుంది. ఒక శరీరం ముసలిదైపోయి క్షీణించినప్పుడు, అది మరొక శరీరాన్ని ధరిస్తుంది.
వాసాంసి జీర్ణాని యథా విహాయ నవాని గృష్ణాని నరో౽పరాణి । తథా శరీరాణి విహాయ జీర్ణా-న్యన్యాని సంయాతి నవాని దేహీ ॥ (భగవద్గీత 2.22)
ఆధునిక కాలంలో "రీ-ఇన్కార్నేషన్" (పునర్జన్మ) అనే పదాన్ని కూడా ఎక్కువగా వాడుతున్నారు. ఇక్కడ జీవాత్మ కంటే శరీరంపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టడం జరుగుతుంది; అంటే ఆత్మ మళ్ళీ ఒక మాంసపు ముసుగును (శరీరాన్ని) ధరిస్తుంది అని అర్థం.
జీవాత్మ అజ్ఞానం నుండి జ్ఞానానికి, బలహీనత నుండి శక్తికి పరిణామం చెందుతుందనే ఈ సత్యాన్ని శృతి (వేదాలు) స్పష్టంగా వెల్లడించింది. మంచి ప్రవర్తనకు మరియు జీవితాన్ని తెలివిగా తీర్చిదిద్దుకోవడానికి ఈ అవగాహన చాలా అవసరం. మనిషి అనేవాడు ఈ రోజు ఉండి రేపు వెళ్ళిపోయే ఒక రోజు ప్రాణి కాదు. అతడు పుట్టుక లేని, మరణం లేని ఒక అమర జీవి; తన నిజ స్వభావాన్ని మరియు శక్తులను తెలుసుకునే దిశగా ఎదుగుతున్నవాడు.
దైవిక జ్ఞానం మరియు శక్తి యొక్క సంపూర్ణత్వం అతనిలోనే ఉన్నాయి, కానీ ఆ సామర్థ్యం బయటకు రావాలి (వికసించాలి). పుట్టడం మరియు మరణించడం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం ఇదే. మనిషి స్వభావం పట్ల ఇటువంటి దృక్పథం జీవితానికి గౌరవాన్ని, బలాన్ని మరియు నిబ్బరాన్ని ఇస్తుంది. అన్ని కాలాల్లోనూ జ్ఞానులు దీనిని నమ్మారు మరియు ఇది ప్రతి ప్రాచీన మతంలో ఒక భాగంగా ఉంది. యోగం ద్వారా పొందే ప్రత్యక్ష అనుభవం కాకుండా, కేవలం తర్కం ద్వారా ఈ గొప్ప సత్యాన్ని తెలుసుకోవడానికి, విద్యార్థులు గౌతమ మహర్షి రాసిన న్యాయ సూత్రాలపై వాత్స్యాయనుడు రాసిన భాష్యాన్ని (వివరణ గ్రంథం) చూడవచ్చు.
కేవలం ఆధునిక కాలంలో, పాశ్చాత్య దేశాలలో గొప్ప అజ్ఞానం ఉన్న సమయంలో మాత్రమే ఈ సత్యాన్ని విస్మరించారు. ఫలితంగా, అక్కడ మానవ ఆత్మ, దాని స్వభావం మరియు గమ్యం గురించి హేతుబద్ధం కాని మరియు వింతైన భావనలు పెరిగాయి. ఇవి ఈశ్వరుడి యొక్క న్యాయమైన మరియు ప్రేమపూర్వకమైన పాలనపై నమ్మకాన్ని దెబ్బతీశాయి.
ప్రొఫెసర్ హక్స్లీ వంటి గొప్ప శాస్త్రవేత్తలు కూడా జీవాత్మ యొక్క నిరంతర ఉనికిని గుర్తించడం ప్రారంభించారు. "పరిణామ సిద్ధాంతం లాగే, పునర్జన్మ సిద్ధాంతం కూడా వాస్తవ ప్రపంచంలో మూలాలను కలిగి ఉంది" అని ఆయన పేర్కొన్నారు. (ఎవల్యూషన్ అండ్ ఎథిక్స్, పేజీ 16)
ప్రతి భౌతిక రూపం కూడా తనకు ముందున్న భౌతిక రూపం నుండి నేరుగా ఉద్భవిస్తుంది. ప్రతి రూపం, అది ఎంత స్వతంత్రంగా కనిపించినప్పటికీ, ఒకప్పుడు మరొక రూపంలో భాగంగా ఉండేది. ఆ పాత రూపం యొక్క లక్షణాలను ఇది పంచుకుంటుంది. తల్లిదండ్రుల రూపంలో భాగంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ రూపం లోపల అభివృద్ధి చెందుతున్న జీవాత్మ వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను లేదా మెరుగుదలలను (ఒకవేళ జీవాత్మ వెనకబడితే లోపాలను) ఇది పొందుతుంది.
ఒకవేళ జీవాత్మ ప్రగతి సాధిస్తే, కొత్త రూపం తన తల్లిదండ్రుల కంటే కొంచెం ఉన్నత స్థాయిలో తన స్వతంత్ర జీవితాన్ని ప్రారంభిస్తుంది. ఒకవేళ జీవాత్మ వెనకబడితే (కింది స్థాయికి వెళ్తే), అది కొంచెం తక్కువ స్థాయి నుండి మొదలవుతుంది. సాధారణంగా పరిణామం అనేది పురోగతి వైపు సాగినప్పటికీ, పోటు వచ్చేటప్పుడు సముద్రపు అలలు ముందుకు వచ్చి వెనక్కి తగ్గినట్లుగా, ఈ ప్రయాణంలో కూడా చిన్న చిన్న హెచ్చుతగ్గులు ఉంటాయి.
ఒక రూపం నుండి మరొక రూపానికి విడదీయలేని ఈ భౌతిక వారసత్వాన్ని సైన్స్ (విజ్ఞాన శాస్త్రం) 'హెరిడిటీ' (వంశపారంపర్యం - తల్లిదండ్రుల లక్షణాలు సంతానానికి రావడం) అని పిలుస్తుంది. అయితే, మానసిక మరియు నైతిక లక్షణాలు ఒక రూపం నుండి మరొక రూపానికి (భౌతికంగా) బదిలీ కావడాన్ని శాస్త్రవేత్తలు గమనించలేదు. చైతన్యం (తెలివి లేదా ఎరుక) ఎలా పరిణామం చెందుతుందో వివరించడానికి వారు తడబడుతున్నారు.
వారి సిద్ధాంతం పూర్తి కావాలంటే 'ట్రాన్స్మైగ్రేషన్' (జన్మాంతర ప్రాప్తి లేదా ఆత్మ ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరంలోకి మారడం) అనే సత్యాన్ని అంగీకరించాలి. భౌతిక పరిణామానికి భౌతికమైన కొనసాగింపు ఎంత అవసరమో, మానసిక మరియు నైతిక లక్షణాల పరిణామానికి 'చైతన్యం' యొక్క కొనసాగింపు కూడా అంతే అవసరం. ఈ నిరంతర కొనసాగింపే జీవాత్మ యొక్క చైతన్యం. ఈ జీవాత్మ ఒక రూపాన్ని ధరిస్తుంది...
తన స్థితికి తగిన రూపాన్ని (దీని గురించి మనం నాలుగవ అధ్యాయంలో వివరంగా తెలుసుకుందాం) జీవాత్మ స్వీకరిస్తుంది. ఆ రూపాన్ని ఉపయోగించుకుంటూ తన శక్తులను పెంపొందించుకుంటుంది, తద్వారా ఆ రూపాన్ని (శరీరాన్ని) కూడా మెరుగుపరుస్తుంది. ఆ శరీరం నుండి పుట్టే పిల్లల శరీరాలు కూడా ఈ మెరుగుదలలను పంచుకుంటాయి. ఇతర జీవాత్మల ద్వారా ఆ శరీరాలు మరింతగా మెరుగుపడి, ఇంకా పరిణతి చెందిన శరీరాలను ముందుకు అందిస్తాయి. పాత శరీరం అలసిపోయినప్పుడు లేదా క్షీణించినప్పుడు, పైన చెప్పుకున్నట్లుగా జీవాత్మ దానిని విడిచిపెట్టి మరొక రూపాన్ని ధరిస్తుంది.
జంతువుగా ఉండవలసిన దశల అనుభవం పూర్తిగా పూర్తయ్యాక, జీవాత్మ మానవ రూపంలోకి ప్రవేశించడానికి సిద్ధమవుతుంది. అప్పుడు ఈశ్వరుడి యొక్క త్రిగుణ స్వభావానికి (మూడు శక్తుల కలయిక) ప్రతిబింబమైన జీవాత్మలోని త్రిగుణ స్వభావం వ్యక్తమవ్వడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇప్పుడు మనం 'మానవ జీవాత్మ' అని పిలవబడే ఈ స్థితిలో.. తనలో ఎప్పుడూ అంతర్లీనంగా ఉండే జ్ఞాన (తెలుసుకోవడం), ఇచ్ఛ (కోరిక లేదా సంకల్పం) మరియు క్రియా (పని చేయడం) అనే మూడు అంశాలను బయటపెడుతుంది. ఇవి ఆత్మజ్ఞానంగా (సెల్ఫ్-కాన్షియస్నెస్) పరిణామం చెందడం మొదలవుతాయి; అప్పుడు అహంకారము (నేను అనే భావన) కనిపిస్తుంది. 'నేను' మరియు 'నేను కానిది' (ప్రకృతి లేదా ఇతరులు) అనే వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించడం వేగంగా పెరుగుతుంది.
జంతువుగా ఉన్నప్పుడు అభివృద్ధి చెందిన కోరికల స్వభావం (డిజైర్-నేచర్), ఇప్పుడు పరిణామం చెందుతున్న మనస్సును తన బానిసగా మార్చుకుంటుంది. తన కోరికలను తీర్చుకోవడానికి మనస్సు యొక్క పెరుగుతున్న శక్తులను వాడుకుంటూ, ఈ కోరికల స్వభావం మరింత శక్తివంతం అవుతుంది. మనస్సు బలపడుతున్న కొద్దీ, అదుపులేని కోరికల వల్ల కలిగే బాధలను జీవాత్మ అనుభవం ద్వారా నేర్చుకుంటుంది. అప్పుడు ఆ కోరికలను అదుపు చేయడానికి మరియు సరైన దిశలో మళ్ళించడానికి జీవాత్మ తన శక్తిని ఉపయోగించడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇక్కడ నుండి జీవాత్మకు, తనను తానూ నిరూపించుకోవడానికి ప్రయత్నించే ఆ కోరికల స్వభావానికి మధ్య సుదీర్ఘమైన పోరాటం మొదలవుతుంది
జీవాత్మ తనలోని దైవత్వాన్ని మెల్లమెల్లగా గుర్తించడం మొదలుపెడుతుంది. అప్పుడు తన ఉపాధుల (శరీరం మరియు ఇంద్రియాలు వంటి బాహ్య సాధనాలు) లోని కామ తత్వంతో (కోరికలతో కూడిన స్వభావం) పోరాటం ప్రారంభిస్తుంది. దీని గురించి కఠోపనిషత్తులో ఇలా వ్రాయబడింది:
ఆత్మానం రథినం విద్ధి శరీరం రథమేవ తు । బుద్ధిం తు సారథిం విద్ధి మనః ప్రగ్రహమేవ చ ॥ ఇంద్రియాణి హయాన్యాహుర్విషయాంస్తేషు గోచరాన్ । ఆత్మేంద్రియమనోయుక్తం భోక్తేత్యాహుర్మనీషిణః ॥ యస్త్వవిజ్ఞానవాన్ భవత్యయుక్తేన మనసా సదా । తస్యేంద్రియాణ్యవశ్యాని దుష్టాశ్వా ఇవ సారథేః ॥ యస్తు విజ్ఞానవాన్ భవతి యుక్తేన మనసా సదా । తస్యేంద్రియాణి వశ్యాని సదశ్వా ఇవ సారథేః ॥ యస్త్వవిజ్ఞానవాన్ భవత్యమనస్కః సదా౽శుచిః । న స తత్పదమాప్నోతి సంసారం చాధిగచ్ఛతి ॥ (కఠోపనిషత్తు 1.3.3-7)
భూమిపై ఒక జన్మ కాలం ముగిసిన తర్వాత, జీవాత్మ... భూమిపై ఒక జన్మ కాలం ముగిసిన తర్వాత, జీవాత్మ ఈ భౌతిక శరీరం నుండి ఉపసంహరించుకుంటుంది (బయటకు వస్తుంది). ఒక సూక్ష్మ శరీరాన్ని (కంటికి కనిపించని శరీరం) ధరించి అదృశ్య లోకాలలోకి వెళ్తుంది. ఈ భూమిపై గడిపిన జీవితం యొక్క ఫలితాలను, అంటే తాను చేసిన పనుల వల్ల కలిగే సుఖదుఃఖాలను అనుభవించడానికి ఆయా లోకాలకు వెళ్తుంది.
బృహదారణ్యకోపనిషత్తులో దీని గురించి ఒక వర్ణన ఉంది. జీవాత్మ తాను సంపాదించిన జ్ఞానాన్ని, తన పనుల ఫలితాన్ని తనతో తీసుకుని శరీరాన్ని వదులుతుంది; ఆ తర్వాత:
తద్యథా పేశస్కారీ పేశసో మాత్రాముపాదాయాన్యన్నవతరం కల్యాణతరం రూపం తనుత ఏవమేవాయమాత్మేదం శరీరం నిహత్యా-విద్యాం గమయిత్వాన్యన్నవతరం కల్యాణతరం రూపం కురుతే ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.4)
ఈ విధంగా జీవాత్మ తనకు తగిన అదృశ్య లోకానికి వెళ్తుంది—దీని గురించి మనం ఆరవ అధ్యాయంలో వివరంగా చర్చించుకుందాం. ఆ అదృశ్య లోకంలో తన పనుల ఫలితాన్ని అనుభవించడం పూర్తయిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుందో ఈ ఉపనిషత్తు ఇలా చెబుతోంది:
ప్రాప్యాన్తం కర్మణస్తస్య యత్కించేహ కరోత్యయం । తస్మాల్లోకాత్పునరేత్యస్మై లోకాయ కర్మణ ఇతి ను కామ-యమానః ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.6)
"ఈ లోకంలో తాను చేసిన ఏ కర్మల ఫలితానికైతే ఆ లోకానికి వెళ్ళాడో, ఆ ఫలితం పూర్తయిన తర్వాత, ఆ లోకం నుండి మరల కర్మలు చేయడానికే ఈ లోకానికి (భూమికి) తిరిగి వస్తాడు; కోరికలు ఉన్నవాని కథ ఇదే విధంగా ఉంటుంది."
కోరికలు ఉన్నంత కాలం ఈ ప్రక్రియ పదే పదే జరుగుతూనే ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఈ కోరికలే అతడిని జన్మాంతర చక్రానికి (పునర్జన్మల వలయానికి) కట్టివేస్తాయి. ఇది నిజంగా "కోరికలు ఉన్నవాని కథ". ఇదే భావాన్ని దేవీ భాగవతంలో కూడా ఈ విధంగా వ్యక్తపరిచారు:
పూర్వదేహం పరిత్యజ్య జీవః కర్మవశానుగః । స్వర్గం వా నరకం వాపి ప్రాప్నోతి స్వకృతేన వై ॥ దివ్యం దేహశ్చ సంప్రాప్య యాతనాదేహమర్థజమ్ । భునక్తి వివిధాన్ భోగాన్ స్వర్గే వా నరకే౽థవా ॥ భోగాంతే చ యదోత్పత్తేః సమయస్తస్య జాయతే । తదైవ సంచితేభ్యశ్చ కర్మభ్యః కర్మభిః పునః । యోజయత్యేవ తం కాలః ॥ (దేవీ భాగవతం 4.21.22-25)
స్వర్గంలో సుఖాలను అనుభవించడానికి దివ్య దేహాన్ని (దేవతా శరీరం) గానీ, లేదా నరకంలో బాధలను అనుభవించడానికి యాతనా దేహాన్ని (శిక్షలను అనుభవించే శరీరం) గానీ పొంది, అక్కడ రకరకాల ఫలితాలను అనుభవిస్తుంది.
ఆ ఫలితాల అనుభవం ముగిసి, మరలా జన్మించాల్సిన సమయం వచ్చినప్పుడు.. కాలం (ఈశ్వరుడి నియమం) అతడిని తన 'సంచిత కర్మల' (అనేక జన్మల నుండి పోగుపడిన కర్మల నిల్వ) నుండి ఎంచుకున్న కర్మలతో తిరిగి ముడివేస్తుంది.
మానవ పరిణామ దశలో ప్రధానమైన పని జీవాత్మలోని చిత్ (జ్ఞానము లేదా చైతన్యము) అంశాన్ని అభివృద్ధి చేయడం మరియు ఇచ్ఛా (కోరిక) అంశాన్ని పరిశుద్ధం చేయడం. ఈ ప్రయాణంలోని అడుగులను మనస్సు యొక్క ఎదుగుదల, ఆ తర్వాత బుద్ధి యొక్క వికాసం సూచిస్తాయి.
మనుష్యుడి నిర్మాణం గురించి మహాభారతంలో చాలా స్పష్టంగా వివరించబడింది, దాని సారాంశం ఇక్కడ ఇవ్వబడింది:
మనుష్యునిలోని ఆత్మ లేదా జీవాత్మ, స్వభావరీత్యా పరమాత్మ (బ్రహ్మము) తో సమానమైనది. దీని నుండి బుద్ధి (నిర్ణయించే శక్తి), బుద్ధి నుండి మనస్సు పుడతాయి. వీటితో పాటు ఇంద్రియాలు (జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు) చేరినప్పుడు, ఈ శరీరంలో నివసించే 'దేహి' (మనుష్యుడు) పరిపూర్ణమవుతాడు. అతడు నివసించే ఇల్లు వంటి ఈ శరీరం ఐదు మూలకాలతో (పంచభూతాలతో) నిర్మితమైంది.
ఇంద్రియాలు శరీరం ద్వారా బాహ్య ప్రపంచంతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. వస్తువులను తాకినప్పుడు లేదా చూసినప్పుడు కలిగే అనుభవాలను, ఆ వస్తువుల లక్షణాలను (గుణాలను) ఇంద్రియాలు మనస్సుకు అందజేస్తాయి. మనస్సు ఈ సమాచారాన్ని స్వీకరించి, వాటిని మానసిక చిత్రాలుగా (ఆలోచనలుగా) మార్చి బుద్ధికి సమర్పిస్తుంది. గుణాలతో కూడిన ఆ మానసిక చిత్రాల వెనుక ఉన్న అసలు సత్యాన్ని బుద్ధి గ్రహిస్తుంది. దీనినే జీవాత్మ బయటి ప్రపంచం వైపు వెళ్ళడం మరియు అనుభవాలను సేకరించడం అని అంటారు. దీనినే ప్రవృత్తి మార్గః (బాహ్య ప్రపంచం వైపు సాగే ప్రయాణం) అని పిలుస్తారు. (మహాభారతము, శాంతి పర్వము 202)
ఈ పరిణామ క్రమంలో మొదటి మెట్టు లేదా దశ ఏమిటంటే—రకరకాల అనుభూతులను (సెన్సేషన్స్) అనుభవించడం. అందుకే మనస్సును ఆరవ ఇంద్రియంగా పరిగణిస్తారు. బాహ్య ప్రపంచంతో సంబంధం ఏర్పడినప్పుడు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాల ద్వారా వచ్చే సమాచారాన్ని స్వీకరించి, క్రమబద్ధం చేసేది ఈ మనస్సే.
మనఃషష్ఠానీంద్రియాణి । (భగవద్గీత 15.7)
లేదా, ఇంద్రియాలను మరియు కర్మేంద్రియాలను కలిపి చెప్పినప్పుడు:
ఇంద్రియాణి దశైకం చ । (భగవద్గీత 13.5)
ఈ దశలో మనస్సు కామము (కోరికల)కు బానిసగా ఉంటుంది. అనుభవించడానికి కావలసిన వస్తువుల కోసం వెతకడం ద్వారానే మనస్సు తన సామర్థ్యాలను పెంచుకుంటుంది. ఈ పరిణామ ప్రక్రియను ఋషుల బోధనలు వేగవంతం చేస్తాయి. మొదట లౌకిక సంపద కోసం, ఆ తర్వాత స్వర్గ సుఖాల కోసం తాము అనుభవించే వస్తువులను దేవతలకు యజ్ఞం (త్యాగం) చేయడం ఎలాగో వారు మనిషికి నేర్పిస్తారు.
పరిణామ క్రమంలో రెండవ దశ మనస్సుకు మరియు కామముకు మధ్య జరిగే నిరంతర పోరాటం. ఈ దశలో మనస్సు తగినంతగా అభివృద్ధి చెంది ఉంటుంది...
కామము (కోరికలు) కోరుకునే సుఖాలు సాధారణంగా సుదీర్ఘ కాలంలో సుఖం కంటే ఎక్కువ దుఃఖాన్నే కలిగిస్తాయని మనస్సు ఇప్పుడు తగినంతగా గుర్తించే స్థాయికి ఎదుగుతుంది.
యే హి సంస్పర్శజా భోగా దుఃఖయోనయ ఏవ తే । (భగవద్గీత 5.22)
అందువల్ల, మనస్సు భోగ వస్తువుల కోసం వెతకడానికి బదులుగా, ఆ వెతుకులాటను నిరోధించడం ప్రారంభిస్తుంది. దీనివల్ల లోపల ఒక పోరాటం మొదలవుతుంది. ఈ పోరాటంలోనే మనస్సు మరింత వేగంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది. కామ వాంఛలను అడ్డుకోవడం ద్వారా కామము పరిశుద్ధమవుతుంది. అప్పుడు ఇచ్ఛ (సంకల్పం) యొక్క ఉన్నతమైన రూపం బయటపడటం మొదలవుతుంది. ఈ 'ఇచ్ఛ' అనేది శివుని యొక్క శక్తి (సంకల్ప శక్తి). విష్ణువు మరియు లక్ష్మీదేవిల పుత్రుడైన 'కామదేవుడిని' (ఇచ్ఛ యొక్క కింది స్థాయి రూపం) సంహరించినవాడు శివుడే. (విష్ణువు యొక్క జ్ఞానం నుండి ధర్మము, ఆయన ప్రేమ నుండి కామము పుట్టాయి. మనిషిలో మొదట భౌతిక వస్తువుల పట్ల కోరిక ద్వారానే ప్రేమ అభివృద్ధి చెందాలి; అందుకే ప్రవృత్తి మార్గంలో ధర్మ, అర్థ, కామాలను కలిపి నిర్దేశించారు.)
మనస్సు పరిణామంలో మూడవ దశ—ఉన్నతమైన మేధో శక్తుల అభివృద్ధిని కలిగి ఉంటుంది. ఇక్కడ మనస్సు కామమునకు బానిసగా ఉండదు, దానితో పోరాడదు కూడా; అది స్వతంత్రమైనదిగా మారుతుంది. ఇది 'నిర్మలమైన మనస్సు' (ప్యూర్ మానస్). ఇది ఇంద్రియాల నుండి వచ్చే చిత్రాలతో కాకుండా, తన స్వయంకృషితో రూపొందించుకున్న ఉన్నతమైన ఆలోచనలతో నిమగ్నమై ఉంటుంది. జీవాత్మ ఇకపై ఇంద్రియాల కలయికలో గానీ, వాటికి సంబంధించిన మానసిక జ్ఞాపకాలలో గానీ ఆనందాన్ని వెతకదు. అది తనను తాను పవిత్రమైన...
ఆత్మ మరియు అనాత్మల (ఆత్మ కాని ప్రకృతి లేదా భౌతిక విషయాలు) మధ్య భేదాన్ని అర్థం చేసుకునే ప్రయత్నంలో, జీవాత్మ పవిత్రమైన ఆలోచనలలో నిమగ్నమై ఉంటుంది. ఈ దశ బుద్ధి (ఉన్నతమైన వివేకం లేదా మేధస్సు) యొక్క వికాసానికి దారి తీస్తుంది. దీనినే 'జ్ఞానము' అంటారు. ఈ జ్ఞానము అనేది తెలివితేటలు మరియు ప్రేమల కలయిక వల్ల కలిగే ఫలితం. ఈ వివేకము కేవలం ఆత్మను మాత్రమే చూస్తుంది మరియు ప్రేమిస్తుంది.
శ్రేయాన్ద్రవ్యమయాద్యజ్ఞాజ్జ్ఞానయజ్ఞః పరంతప । సర్వం కర్మాఖిలం పార్థ జ్ఞానే పరిసమాప్యతే ॥ ... యేన భూతాన్యశేషేణ ద్రక్ష్యస్యాత్మన్యథో మయి ॥ (భగవద్గీత 4.33, 35)
జీవాత్మ ఈ దశకు చేరుకున్నప్పుడు, అతడు మోక్ష ద్వారం దగ్గర ఉన్నాడని అర్థం. అతడు ఎప్పుడో "దుష్ప్రవర్తన నుండి విరమించుకున్నాడు", "ప్రశాంతతను (శాంతః) పొంది ఉన్నాడు", "ఏకాగ్రత (సమాహితః) కలిగి ఉన్నాడు" మరియు "ప్రశాంతమైన మనస్సు (శాంతమానసః) కలవాడై ఉంటాడు". (కఠోపనిషత్తు 1.2.23)
ఈ జనన మరణాల చక్రం జీవాత్మకు శాశ్వతమైనదేమీ కాదు. తన సొంత కోరికల వల్లనే దీనికి కట్టుబడి ఉన్నాడు, ఆ కోరికలు నశించగానే అతడు విముక్తుడు అవుతాడు. తన నిజ స్వభావం తెలియని అజ్ఞానం వల్ల దీనికి బద్ధుడై ఉన్నాడు, ఆ అజ్ఞానం తొలగిపోగానే తాను ముక్తుడనని తెలుసుకుంటాడు. కేవలం—
మృత్యోః స మృత్యుమాప్నోతి య ఇహ నానేవ పశ్యతి । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.19)
యదా సర్వే ప్రముచ్యంతే కామా యే౽స్య హృది శ్రితాః । అథ మర్త్యో౽మృతో భవత్యత్ర బ్రహ్మ సమశ్నుత ఇతి ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.7)
తస్మాదేవంవిచ్ఛాంతో దాంత ఉపరతస్తితిక్షుః సమాహితో భూతాత్మన్యేవాత్మానం పశ్యతి సర్వమాత్మానం పశ్యతి నైనం పాప్మా తరతి సర్వం పాప్మానం తరతి నై నం పాప్మా తపతి సర్వం పాప్మానం తపతి విపాపో విరజో౽విచికిత్సో బ్రాహ్మణో భవత్యేష బ్రహ్మలోకః (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.23)
కాబట్టి, ఈ విధంగా జ్ఞానియై, ప్రశాంతుడై, ఇంద్రియ నిగ్రహం కలిగి, కోరికలకు దూరంగా ఉంటూ, ఓర్పుతో, ఏకాగ్రతతో ఉన్నవాడు తనలో ఆత్మను దర్శిస్తాడు; అంతటా ఆత్మనే చూస్తాడు. పాపం అతడిని ఓడించలేదు, అతడే పాపాన్ని జయిస్తాడు. పాపం అతడిని దహింపదు, అతడే పాపాన్ని దహించివేస్తాడు. పాప రహితుడు, కోరికలు లేనివాడు అయిన అతడు బ్రాహ్మణుడు (బ్రహ్మ స్వభావం కలవాడు) అవుతాడు. ఇదే బ్రహ్మలోకము."
బయటి ప్రపంచంలోకి వెళ్ళే ప్రక్రియకు (ప్రవృత్తి మార్గానికి) వ్యతిరేకమైనదే ఈ తిరుగు ప్రయాణం. మహాభారతంలో దీని గురించి చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడింది. మనం వెళ్ళే మార్గాన్ని ఎలాగైతే క్లుప్తంగా చెప్పుకున్నామో, ఈ తిరుగు ప్రయాణాన్ని కూడా అలాగే చెప్పుకోవచ్చు:
శరీరం ద్వారా బాహ్య ప్రపంచంతో సంబంధం కలిగి ఉన్న ఇంద్రియాలను వెనక్కి మళ్ళించాలి, అప్పుడు అవి ప్రశాంతంగా (శాంత) మారుతాయి. ఇంద్రియాల ద్వారా వచ్చే చిత్రాలను అధ్యయనం చేయడం నుండి మనస్సును వెనక్కి మళ్ళించాలి, అప్పుడు మనస్సు కూడా ప్రశాంతం అవుతుంది. మనస్సు అందించే ఆలోచనలను విశ్లేషించడం నుండి బుద్ధిని మళ్ళించాలి; అలా ప్రశాంతమైన బుద్ధి ఆత్మను ప్రతిబింబిస్తుంది. మనస్సు ఇంద్రియాల వైపు తిరిగినంత కాలం దుఃఖమే లభిస్తుంది. అది ఎప్పుడైతే బుద్ధి వైపు మళ్లుతుందో, అప్పుడు దానికి పరమానందం లభిస్తుంది.
ఈ మార్గాన్నే నివృత్తి మార్గః (తిరుగు ప్రయాణం లేదా అంతర్ముఖ ప్రయాణం) అని పిలుస్తారు. ఈ మార్గం ద్వారానే జీవాత్మ సంసార చక్రంలోని తన తిరుగుడును ముగించి, తన నిజమైన నిలయమైన 'శాశ్వతత్వానికి' (పరమాత్మకు) చేరుకుంటుంది. ఈ దారిలో ప్రయాణిస్తున్నప్పుడే, తాను ప్రవృత్తి మార్గంలో ఉన్నప్పుడు చేసిన అన్ని అప్పులను (కర్మ ఫలాలను) చెల్లించి విముక్తుడవుతాడు.
ఆత్మను దర్శించడమే జ్ఞానము (వివేకము); ఆ ఆత్మను...
ఆత్మను దర్శించడమే జ్ఞానము (వివేకము); ఆత్మను ప్రేమించడమే భక్తి (ఆరాధన); ఆత్మను సేవించడమే కర్మ (పని). ఇటువంటి జ్ఞాన, భక్తి, కర్మలే మోక్షానికి (విముక్తికి) దారి తీసే మూడు మార్గాలు. ఎవరిలో అయితే చిత్ (తెలివి లేదా చైతన్యం) ఎక్కువగా ఉంటుందో వారికి జ్ఞాన మార్గము; ఎవరిలో అయితే ఇచ్ఛ (సంకల్పం లేదా కోరిక) ఎక్కువగా ఉంటుందో వారికి భక్తి మార్గము; ఎవరిలో అయితే క్రియ (పని చేసే తత్వం) ఎక్కువగా ఉంటుందో వారికి కర్మ మార్గము నిర్దేశించబడ్డాయి.
కానీ ప్రతి జీవాత్మలోనూ ఈ మూడు అంశాలు కలిసి ఉంటాయి కాబట్టి, ఏ మార్గంలో వెళ్లినా ఈ మూడింటి పరిణామం జరగాల్సిందే. జ్ఞాన మార్గంలో ఉన్న వ్యక్తికి జ్ఞానం కలిగే కొద్దీ, అతనిలో భక్తి మరియు సరైన కర్మలు చేయడం అలవడుతాయి. భక్తుడు తన భక్తిలో పరిపూర్ణత సాధించే కొద్దీ, అతనిలో కర్మ మరియు జ్ఞానము వాటంతట అవే ఉదయిస్తాయి. అలాగే కర్మయోగి తన పనులను పూర్తిగా నిష్కామంగా (స్వార్థం లేకుండా) చేసినప్పుడు, అతను జ్ఞానాన్ని మరియు భక్తిని పొందుతాడు. నిజానికి ఈ మూడు మార్గాలు ఒక్కటే. మనుష్యుల స్వభావాలను బట్టి వారు ఏదో ఒక అంశానికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తారు తప్ప, ఇవి ఒకదాని నుండి ఒకటి విడదీయలేనివి. ఆత్మను దర్శించడానికి, ప్రేమించడానికి మరియు సేవించడానికి యోగము ఒక పద్ధతిని అందిస్తుంది.
సాంఖ్య మరియు యోగ దర్శనాల గురించి శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన ఈ మాటలు ఇక్కడ కూడా వర్తిస్తాయి:
సాంఖ్యయోగౌ పృథగ్బాలాః ప్రవదంతి న పండితాః । ఏకమప్యాస్థితః సమ్యగుభయోర్విందతే ఫలమ్ ॥ యత్సాంఖ్యైః ప్రాప్యతే స్థానం తద్యోగైరపి గమ్యతే ॥ (భగవద్గీత 5.4-5)
"అజ్ఞానులు మాత్రమే సాంఖ్యము (జ్ఞాన మార్గము) మరియు యోగము (కర్మ మార్గము) వేర్వేరు అని చెబుతారు. ఏ ఒక్కదానిలోనైనా సరిగ్గా నిలకడ చెందినవాడు రెండింటి ఫలితాన్ని పొందుతాడు. సాంఖ్య యోగులు ఏ స్థానాన్ని పొందుతారో, యోగ మార్గంలో ఉన్నవారు కూడా అదే స్థానాన్ని చేరుకుంటారు."
ముక్తుడు (మోక్షాన్ని పొందిన వ్యక్తి) ఈ మూడు లోకాలలో పనులు చేస్తూ ఉండవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు. ఋషులు ముక్తులే, వారు ఈ లోకాలను నడిపించడంలో మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడంలో నిమగ్నమై ఉంటారు. జనక మహారాజు ముక్తుడు, ఆయన రాజుగా తన రాజ్యాన్ని పాలించారు. తులాధారుడు ముక్తుడు, ఆయన ఒక వర్తకుడిగా తన వస్తువులను తూకం వేస్తూ వ్యాపారం చేసేవాడు. భౌతిక పరిస్థితుల మధ్య జీవించిన ఎందరో ముక్తుల గురించి ఇతిహాసాలలో చెప్పబడింది. ఎందుకంటే ముక్తి అనేది బాహ్య పరిస్థితులు మారడం కాదు, అది అంతర్గత స్థితి మారడం; అంటే జీవాత్మ చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితులు మారడం ముక్తి కాదు, ఆత్మ మరియు అనాత్మల పట్ల జీవాత్మకు ఉండే దృక్పథం మారడమే ముక్తి.
పరిణామం అనేది సాధారణంగా పైకి మరియు ముందుకు సాగుతుందని పైన చెప్పుకున్నాం. అయితే, అప్పుడప్పుడు వెనక్కి తగ్గడం (క్షీణించడం) కూడా సంభవించవచ్చు. చాలా ప్రాచీనమైన ఆర్య గ్రంథాలలో—అప్పట్లో ఇటువంటి తిరోగమనం జరిగే అవకాశం ఎక్కువగా ఉండటం వల్ల—ఈ ప్రమాదం గురించి చాలా హెచ్చరించారు. కానీ, చాలా కాలం తర్వాత చెప్పబడిన భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు:
నరాధమాః (మనుష్యులలో అధములైన వారు) మాత్రమే ఆసురీష్వేవ యోనిషు (రాక్షస ప్రవృత్తి గల గర్భాలలో లేదా కింది స్థాయి జన్మలలో) పడవేయబడతారు. (భగవద్గీత 16.19)
గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్య విషయాలు:
5. · పరిణామం చెందుతున్న మనస్సులో మూడు దశలు ఉన్నాయి: (ఎ) కామము (కోరికల)కు లొంగి ఉండటం; (బి) కోరికలతో పోరాటం చేయడం; (సి) కోరికలపై విజయం సాధించి, ఉన్నతమైన మేధో శక్తులను పెంపొందించుకోవడం.
6. · బుద్ధి (వివేకము) వికాసం చెందుతుంది, తద్వారా మోక్షం (ముక్తి) లభిస్తుంది.
7. · మోక్షాన్ని పొందేందుకు మూడు మార్గాలు ఉన్నాయి: జ్ఞానము, భక్తి, మరియు క్రియ. చివరకు ఈ మూడు మార్గాలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోతాయి.
పునర్జన్మ
సర్వాజీవే సర్వసంస్థే బృహంతే తస్మిన్హంసో భ్రామ్యతే బ్రహ్మచక్రే । పృథగాత్మానం ప్రేరితారం చ మత్వా జుష్టస్తతస్తేనామృతత్వమేతి ॥ (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 1.6)
కేవలం ఈ ఒక్క శ్లోకంలోనే పునర్జన్మకు కారణం మరియు అది ముగిసే మార్గం చెప్పబడ్డాయి. మనిషి తనను తాను ఈశ్వరుడి కంటే వేరని అనుకున్నంత కాలం ఈ విశ్వంలో తిరుగుతూనే ఉంటాడు. తనను ఆయనతో ఒక్కటిగా తెలుసుకున్నప్పుడు ముక్తిని (జన్మ రాహిత్యాన్ని) పొందుతాడు.
శృతి (వేదాలు) మరియు స్మృతి (ధర్మశాస్త్రాలు), పురాణాలు మరియు ఇతిహాసాలలో మనిషిలోని ఆత్మ బ్రహ్మ స్వరూపమేనని ప్రకటించబడింది.
తతః పరం బ్రహ్మ పరం బృహంతం యథా నికాయం సర్వభూతేషు గూఢమ్ । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 3.7)
తాత్పర్యం: అత్యున్నతమైన పరబ్రహ్మమును, అన్ని ప్రాణులలో దాగి ఉన్న సారముగా, విశ్వమంతా వ్యాపించి ఉన్న ఏకైక ప్రభువుగా తెలుసుకున్నవారు అమృతులు (మరణం లేనివారు) అవుతారు.
అంగుష్ఠమాత్రః పురుషో౽న్తరాత్మా సదా జనానాం హృదయే సన్నివిష్టః । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 3.13)
స వా అయమాత్మా బ్రహ్మ । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.5)
స వా ఏష మహానజ ఆత్మా యో౽యం విజ్ఞానమయః ప్రాణేషు య ఏషో౽న్తహృదయ ఆకాశః । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.22)
స వా ఏష మహానజ ఆత్మా౽జరో౽మరో౽మృతో౽భయో బ్రహ్మా-భయం । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.25)
బ్రహ్మముతో సమానమైన (ఏకమైన) ఈ స్వభావమే...
నిప్పు రవ్వలు ఏ విధంగా అయితే నిప్పుతో సమానమో, అలాగే అన్ని జీవులలో జీవాత్మగా వ్యక్తమయ్యేది ఆ పరమాత్మే. ఒక విత్తనం తన తల్లి వృక్షంలాగే ఎలాగైతే పెరుగుతుందో, అలాగే ఈ జీవాత్మ అనే విత్తనం కూడా దైవత్వము అనే స్థితికి ఎదుగుతుంది. జీవాత్మ తనను తాను తెలుసుకోవడానికే ఈ సంసారం (జనన మరణ చక్రం) ఏర్పడింది. ఒక చెట్టుకు, ఆ చెట్టు ఇచ్చే విత్తనానికి ఎంత తేడా ఉంటుందో, బ్రహ్మమునకు మరియు జీవాత్మకు మధ్య అంతటి స్వల్ప భేదమే ఉంటుంది.
జ్ఞాజ్ఞౌ ద్వావజావీశానీశౌ । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 1.9)
కాబట్టి, ప్రస్తుతానికి అజ్ఞానిగా, శక్తి లేనివాడిగా ఉన్నప్పటికీ, జీవాత్మ జ్ఞానాన్ని మరియు శక్తిని పొందగలదు. దీని కోసమే జీవాత్మ పరిణామం చెందాలి. ఈ పరిణామం జనన మరణాల చక్రం ద్వారానే సాధ్యమవుతుంది.
ఈ ప్రయాణాన్ని సాధారణంగా 'జన్మాంతర ప్రాప్తి' (ట్రాన్స్మైగ్రేషన్ - ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరంలోకి మారడం) అని పిలుస్తారు. ఎందుకంటే జీవాత్మ ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరానికి మారుతుంది. ఒక శరీరం ముసలిదైపోయి క్షీణించినప్పుడు, అది మరొక శరీరాన్ని ధరిస్తుంది.
వాసాంసి జీర్ణాని యథా విహాయ నవాని గృష్ణాని నరో౽పరాణి । తథా శరీరాణి విహాయ జీర్ణా-న్యన్యాని సంయాతి నవాని దేహీ ॥ (భగవద్గీత 2.22)
ఆధునిక కాలంలో "రీ-ఇన్కార్నేషన్" (పునర్జన్మ) అనే పదాన్ని కూడా ఎక్కువగా వాడుతున్నారు. ఇక్కడ జీవాత్మ కంటే శరీరంపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టడం జరుగుతుంది; అంటే ఆత్మ మళ్ళీ ఒక మాంసపు ముసుగును (శరీరాన్ని) ధరిస్తుంది అని అర్థం.
జీవాత్మ అజ్ఞానం నుండి జ్ఞానానికి, బలహీనత నుండి శక్తికి పరిణామం చెందుతుందనే ఈ సత్యాన్ని శృతి (వేదాలు) స్పష్టంగా వెల్లడించింది. మంచి ప్రవర్తనకు మరియు జీవితాన్ని తెలివిగా తీర్చిదిద్దుకోవడానికి ఈ అవగాహన చాలా అవసరం. మనిషి అనేవాడు ఈ రోజు ఉండి రేపు వెళ్ళిపోయే ఒక రోజు ప్రాణి కాదు. అతడు పుట్టుక లేని, మరణం లేని ఒక అమర జీవి; తన నిజ స్వభావాన్ని మరియు శక్తులను తెలుసుకునే దిశగా ఎదుగుతున్నవాడు.
దైవిక జ్ఞానం మరియు శక్తి యొక్క సంపూర్ణత్వం అతనిలోనే ఉన్నాయి, కానీ ఆ సామర్థ్యం బయటకు రావాలి (వికసించాలి). పుట్టడం మరియు మరణించడం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం ఇదే. మనిషి స్వభావం పట్ల ఇటువంటి దృక్పథం జీవితానికి గౌరవాన్ని, బలాన్ని మరియు నిబ్బరాన్ని ఇస్తుంది. అన్ని కాలాల్లోనూ జ్ఞానులు దీనిని నమ్మారు మరియు ఇది ప్రతి ప్రాచీన మతంలో ఒక భాగంగా ఉంది. యోగం ద్వారా పొందే ప్రత్యక్ష అనుభవం కాకుండా, కేవలం తర్కం ద్వారా ఈ గొప్ప సత్యాన్ని తెలుసుకోవడానికి, విద్యార్థులు గౌతమ మహర్షి రాసిన న్యాయ సూత్రాలపై వాత్స్యాయనుడు రాసిన భాష్యాన్ని (వివరణ గ్రంథం) చూడవచ్చు.
కేవలం ఆధునిక కాలంలో, పాశ్చాత్య దేశాలలో గొప్ప అజ్ఞానం ఉన్న సమయంలో మాత్రమే ఈ సత్యాన్ని విస్మరించారు. ఫలితంగా, అక్కడ మానవ ఆత్మ, దాని స్వభావం మరియు గమ్యం గురించి హేతుబద్ధం కాని మరియు వింతైన భావనలు పెరిగాయి. ఇవి ఈశ్వరుడి యొక్క న్యాయమైన మరియు ప్రేమపూర్వకమైన పాలనపై నమ్మకాన్ని దెబ్బతీశాయి.
ప్రొఫెసర్ హక్స్లీ వంటి గొప్ప శాస్త్రవేత్తలు కూడా జీవాత్మ యొక్క నిరంతర ఉనికిని గుర్తించడం ప్రారంభించారు. "పరిణామ సిద్ధాంతం లాగే, పునర్జన్మ సిద్ధాంతం కూడా వాస్తవ ప్రపంచంలో మూలాలను కలిగి ఉంది" అని ఆయన పేర్కొన్నారు. (ఎవల్యూషన్ అండ్ ఎథిక్స్, పేజీ 16)
- ఉద్భిజ్జాః: (ఖనిజాలు మరియు మొక్కలలో విభజన ద్వారా పుట్టేవి).
- స్వేదజాః: (తక్కువ స్థాయి మొక్కలు మరియు జంతువులలో చెమట లేదా మొగ్గ తొడగడం ద్వారా పుట్టేవి).
- అండజాః: (గుడ్ల ద్వారా పుట్టే జంతువులు).
- జరాయుజాః: (మావి ద్వారా పుట్టే ఉన్నత స్థాయి జంతువులు మరియు మానవ జాతి).
ప్రతి భౌతిక రూపం కూడా తనకు ముందున్న భౌతిక రూపం నుండి నేరుగా ఉద్భవిస్తుంది. ప్రతి రూపం, అది ఎంత స్వతంత్రంగా కనిపించినప్పటికీ, ఒకప్పుడు మరొక రూపంలో భాగంగా ఉండేది. ఆ పాత రూపం యొక్క లక్షణాలను ఇది పంచుకుంటుంది. తల్లిదండ్రుల రూపంలో భాగంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ రూపం లోపల అభివృద్ధి చెందుతున్న జీవాత్మ వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను లేదా మెరుగుదలలను (ఒకవేళ జీవాత్మ వెనకబడితే లోపాలను) ఇది పొందుతుంది.
ఒకవేళ జీవాత్మ ప్రగతి సాధిస్తే, కొత్త రూపం తన తల్లిదండ్రుల కంటే కొంచెం ఉన్నత స్థాయిలో తన స్వతంత్ర జీవితాన్ని ప్రారంభిస్తుంది. ఒకవేళ జీవాత్మ వెనకబడితే (కింది స్థాయికి వెళ్తే), అది కొంచెం తక్కువ స్థాయి నుండి మొదలవుతుంది. సాధారణంగా పరిణామం అనేది పురోగతి వైపు సాగినప్పటికీ, పోటు వచ్చేటప్పుడు సముద్రపు అలలు ముందుకు వచ్చి వెనక్కి తగ్గినట్లుగా, ఈ ప్రయాణంలో కూడా చిన్న చిన్న హెచ్చుతగ్గులు ఉంటాయి.
ఒక రూపం నుండి మరొక రూపానికి విడదీయలేని ఈ భౌతిక వారసత్వాన్ని సైన్స్ (విజ్ఞాన శాస్త్రం) 'హెరిడిటీ' (వంశపారంపర్యం - తల్లిదండ్రుల లక్షణాలు సంతానానికి రావడం) అని పిలుస్తుంది. అయితే, మానసిక మరియు నైతిక లక్షణాలు ఒక రూపం నుండి మరొక రూపానికి (భౌతికంగా) బదిలీ కావడాన్ని శాస్త్రవేత్తలు గమనించలేదు. చైతన్యం (తెలివి లేదా ఎరుక) ఎలా పరిణామం చెందుతుందో వివరించడానికి వారు తడబడుతున్నారు.
వారి సిద్ధాంతం పూర్తి కావాలంటే 'ట్రాన్స్మైగ్రేషన్' (జన్మాంతర ప్రాప్తి లేదా ఆత్మ ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరంలోకి మారడం) అనే సత్యాన్ని అంగీకరించాలి. భౌతిక పరిణామానికి భౌతికమైన కొనసాగింపు ఎంత అవసరమో, మానసిక మరియు నైతిక లక్షణాల పరిణామానికి 'చైతన్యం' యొక్క కొనసాగింపు కూడా అంతే అవసరం. ఈ నిరంతర కొనసాగింపే జీవాత్మ యొక్క చైతన్యం. ఈ జీవాత్మ ఒక రూపాన్ని ధరిస్తుంది...
తన స్థితికి తగిన రూపాన్ని (దీని గురించి మనం నాలుగవ అధ్యాయంలో వివరంగా తెలుసుకుందాం) జీవాత్మ స్వీకరిస్తుంది. ఆ రూపాన్ని ఉపయోగించుకుంటూ తన శక్తులను పెంపొందించుకుంటుంది, తద్వారా ఆ రూపాన్ని (శరీరాన్ని) కూడా మెరుగుపరుస్తుంది. ఆ శరీరం నుండి పుట్టే పిల్లల శరీరాలు కూడా ఈ మెరుగుదలలను పంచుకుంటాయి. ఇతర జీవాత్మల ద్వారా ఆ శరీరాలు మరింతగా మెరుగుపడి, ఇంకా పరిణతి చెందిన శరీరాలను ముందుకు అందిస్తాయి. పాత శరీరం అలసిపోయినప్పుడు లేదా క్షీణించినప్పుడు, పైన చెప్పుకున్నట్లుగా జీవాత్మ దానిని విడిచిపెట్టి మరొక రూపాన్ని ధరిస్తుంది.
జంతువుగా ఉండవలసిన దశల అనుభవం పూర్తిగా పూర్తయ్యాక, జీవాత్మ మానవ రూపంలోకి ప్రవేశించడానికి సిద్ధమవుతుంది. అప్పుడు ఈశ్వరుడి యొక్క త్రిగుణ స్వభావానికి (మూడు శక్తుల కలయిక) ప్రతిబింబమైన జీవాత్మలోని త్రిగుణ స్వభావం వ్యక్తమవ్వడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇప్పుడు మనం 'మానవ జీవాత్మ' అని పిలవబడే ఈ స్థితిలో.. తనలో ఎప్పుడూ అంతర్లీనంగా ఉండే జ్ఞాన (తెలుసుకోవడం), ఇచ్ఛ (కోరిక లేదా సంకల్పం) మరియు క్రియా (పని చేయడం) అనే మూడు అంశాలను బయటపెడుతుంది. ఇవి ఆత్మజ్ఞానంగా (సెల్ఫ్-కాన్షియస్నెస్) పరిణామం చెందడం మొదలవుతాయి; అప్పుడు అహంకారము (నేను అనే భావన) కనిపిస్తుంది. 'నేను' మరియు 'నేను కానిది' (ప్రకృతి లేదా ఇతరులు) అనే వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించడం వేగంగా పెరుగుతుంది.
జంతువుగా ఉన్నప్పుడు అభివృద్ధి చెందిన కోరికల స్వభావం (డిజైర్-నేచర్), ఇప్పుడు పరిణామం చెందుతున్న మనస్సును తన బానిసగా మార్చుకుంటుంది. తన కోరికలను తీర్చుకోవడానికి మనస్సు యొక్క పెరుగుతున్న శక్తులను వాడుకుంటూ, ఈ కోరికల స్వభావం మరింత శక్తివంతం అవుతుంది. మనస్సు బలపడుతున్న కొద్దీ, అదుపులేని కోరికల వల్ల కలిగే బాధలను జీవాత్మ అనుభవం ద్వారా నేర్చుకుంటుంది. అప్పుడు ఆ కోరికలను అదుపు చేయడానికి మరియు సరైన దిశలో మళ్ళించడానికి జీవాత్మ తన శక్తిని ఉపయోగించడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇక్కడ నుండి జీవాత్మకు, తనను తానూ నిరూపించుకోవడానికి ప్రయత్నించే ఆ కోరికల స్వభావానికి మధ్య సుదీర్ఘమైన పోరాటం మొదలవుతుంది
జీవాత్మ తనలోని దైవత్వాన్ని మెల్లమెల్లగా గుర్తించడం మొదలుపెడుతుంది. అప్పుడు తన ఉపాధుల (శరీరం మరియు ఇంద్రియాలు వంటి బాహ్య సాధనాలు) లోని కామ తత్వంతో (కోరికలతో కూడిన స్వభావం) పోరాటం ప్రారంభిస్తుంది. దీని గురించి కఠోపనిషత్తులో ఇలా వ్రాయబడింది:
ఆత్మానం రథినం విద్ధి శరీరం రథమేవ తు । బుద్ధిం తు సారథిం విద్ధి మనః ప్రగ్రహమేవ చ ॥ ఇంద్రియాణి హయాన్యాహుర్విషయాంస్తేషు గోచరాన్ । ఆత్మేంద్రియమనోయుక్తం భోక్తేత్యాహుర్మనీషిణః ॥ యస్త్వవిజ్ఞానవాన్ భవత్యయుక్తేన మనసా సదా । తస్యేంద్రియాణ్యవశ్యాని దుష్టాశ్వా ఇవ సారథేః ॥ యస్తు విజ్ఞానవాన్ భవతి యుక్తేన మనసా సదా । తస్యేంద్రియాణి వశ్యాని సదశ్వా ఇవ సారథేః ॥ యస్త్వవిజ్ఞానవాన్ భవత్యమనస్కః సదా౽శుచిః । న స తత్పదమాప్నోతి సంసారం చాధిగచ్ఛతి ॥ (కఠోపనిషత్తు 1.3.3-7)
భూమిపై ఒక జన్మ కాలం ముగిసిన తర్వాత, జీవాత్మ... భూమిపై ఒక జన్మ కాలం ముగిసిన తర్వాత, జీవాత్మ ఈ భౌతిక శరీరం నుండి ఉపసంహరించుకుంటుంది (బయటకు వస్తుంది). ఒక సూక్ష్మ శరీరాన్ని (కంటికి కనిపించని శరీరం) ధరించి అదృశ్య లోకాలలోకి వెళ్తుంది. ఈ భూమిపై గడిపిన జీవితం యొక్క ఫలితాలను, అంటే తాను చేసిన పనుల వల్ల కలిగే సుఖదుఃఖాలను అనుభవించడానికి ఆయా లోకాలకు వెళ్తుంది.
బృహదారణ్యకోపనిషత్తులో దీని గురించి ఒక వర్ణన ఉంది. జీవాత్మ తాను సంపాదించిన జ్ఞానాన్ని, తన పనుల ఫలితాన్ని తనతో తీసుకుని శరీరాన్ని వదులుతుంది; ఆ తర్వాత:
తద్యథా పేశస్కారీ పేశసో మాత్రాముపాదాయాన్యన్నవతరం కల్యాణతరం రూపం తనుత ఏవమేవాయమాత్మేదం శరీరం నిహత్యా-విద్యాం గమయిత్వాన్యన్నవతరం కల్యాణతరం రూపం కురుతే ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.4)
ఈ విధంగా జీవాత్మ తనకు తగిన అదృశ్య లోకానికి వెళ్తుంది—దీని గురించి మనం ఆరవ అధ్యాయంలో వివరంగా చర్చించుకుందాం. ఆ అదృశ్య లోకంలో తన పనుల ఫలితాన్ని అనుభవించడం పూర్తయిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుందో ఈ ఉపనిషత్తు ఇలా చెబుతోంది:
ప్రాప్యాన్తం కర్మణస్తస్య యత్కించేహ కరోత్యయం । తస్మాల్లోకాత్పునరేత్యస్మై లోకాయ కర్మణ ఇతి ను కామ-యమానః ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.6)
"ఈ లోకంలో తాను చేసిన ఏ కర్మల ఫలితానికైతే ఆ లోకానికి వెళ్ళాడో, ఆ ఫలితం పూర్తయిన తర్వాత, ఆ లోకం నుండి మరల కర్మలు చేయడానికే ఈ లోకానికి (భూమికి) తిరిగి వస్తాడు; కోరికలు ఉన్నవాని కథ ఇదే విధంగా ఉంటుంది."
కోరికలు ఉన్నంత కాలం ఈ ప్రక్రియ పదే పదే జరుగుతూనే ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఈ కోరికలే అతడిని జన్మాంతర చక్రానికి (పునర్జన్మల వలయానికి) కట్టివేస్తాయి. ఇది నిజంగా "కోరికలు ఉన్నవాని కథ". ఇదే భావాన్ని దేవీ భాగవతంలో కూడా ఈ విధంగా వ్యక్తపరిచారు:
పూర్వదేహం పరిత్యజ్య జీవః కర్మవశానుగః । స్వర్గం వా నరకం వాపి ప్రాప్నోతి స్వకృతేన వై ॥ దివ్యం దేహశ్చ సంప్రాప్య యాతనాదేహమర్థజమ్ । భునక్తి వివిధాన్ భోగాన్ స్వర్గే వా నరకే౽థవా ॥ భోగాంతే చ యదోత్పత్తేః సమయస్తస్య జాయతే । తదైవ సంచితేభ్యశ్చ కర్మభ్యః కర్మభిః పునః । యోజయత్యేవ తం కాలః ॥ (దేవీ భాగవతం 4.21.22-25)
స్వర్గంలో సుఖాలను అనుభవించడానికి దివ్య దేహాన్ని (దేవతా శరీరం) గానీ, లేదా నరకంలో బాధలను అనుభవించడానికి యాతనా దేహాన్ని (శిక్షలను అనుభవించే శరీరం) గానీ పొంది, అక్కడ రకరకాల ఫలితాలను అనుభవిస్తుంది.
ఆ ఫలితాల అనుభవం ముగిసి, మరలా జన్మించాల్సిన సమయం వచ్చినప్పుడు.. కాలం (ఈశ్వరుడి నియమం) అతడిని తన 'సంచిత కర్మల' (అనేక జన్మల నుండి పోగుపడిన కర్మల నిల్వ) నుండి ఎంచుకున్న కర్మలతో తిరిగి ముడివేస్తుంది.
మానవ పరిణామ దశలో ప్రధానమైన పని జీవాత్మలోని చిత్ (జ్ఞానము లేదా చైతన్యము) అంశాన్ని అభివృద్ధి చేయడం మరియు ఇచ్ఛా (కోరిక) అంశాన్ని పరిశుద్ధం చేయడం. ఈ ప్రయాణంలోని అడుగులను మనస్సు యొక్క ఎదుగుదల, ఆ తర్వాత బుద్ధి యొక్క వికాసం సూచిస్తాయి.
మనుష్యుడి నిర్మాణం గురించి మహాభారతంలో చాలా స్పష్టంగా వివరించబడింది, దాని సారాంశం ఇక్కడ ఇవ్వబడింది:
మనుష్యునిలోని ఆత్మ లేదా జీవాత్మ, స్వభావరీత్యా పరమాత్మ (బ్రహ్మము) తో సమానమైనది. దీని నుండి బుద్ధి (నిర్ణయించే శక్తి), బుద్ధి నుండి మనస్సు పుడతాయి. వీటితో పాటు ఇంద్రియాలు (జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు) చేరినప్పుడు, ఈ శరీరంలో నివసించే 'దేహి' (మనుష్యుడు) పరిపూర్ణమవుతాడు. అతడు నివసించే ఇల్లు వంటి ఈ శరీరం ఐదు మూలకాలతో (పంచభూతాలతో) నిర్మితమైంది.
ఇంద్రియాలు శరీరం ద్వారా బాహ్య ప్రపంచంతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. వస్తువులను తాకినప్పుడు లేదా చూసినప్పుడు కలిగే అనుభవాలను, ఆ వస్తువుల లక్షణాలను (గుణాలను) ఇంద్రియాలు మనస్సుకు అందజేస్తాయి. మనస్సు ఈ సమాచారాన్ని స్వీకరించి, వాటిని మానసిక చిత్రాలుగా (ఆలోచనలుగా) మార్చి బుద్ధికి సమర్పిస్తుంది. గుణాలతో కూడిన ఆ మానసిక చిత్రాల వెనుక ఉన్న అసలు సత్యాన్ని బుద్ధి గ్రహిస్తుంది. దీనినే జీవాత్మ బయటి ప్రపంచం వైపు వెళ్ళడం మరియు అనుభవాలను సేకరించడం అని అంటారు. దీనినే ప్రవృత్తి మార్గః (బాహ్య ప్రపంచం వైపు సాగే ప్రయాణం) అని పిలుస్తారు. (మహాభారతము, శాంతి పర్వము 202)
ఈ పరిణామ క్రమంలో మొదటి మెట్టు లేదా దశ ఏమిటంటే—రకరకాల అనుభూతులను (సెన్సేషన్స్) అనుభవించడం. అందుకే మనస్సును ఆరవ ఇంద్రియంగా పరిగణిస్తారు. బాహ్య ప్రపంచంతో సంబంధం ఏర్పడినప్పుడు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాల ద్వారా వచ్చే సమాచారాన్ని స్వీకరించి, క్రమబద్ధం చేసేది ఈ మనస్సే.
మనఃషష్ఠానీంద్రియాణి । (భగవద్గీత 15.7)
లేదా, ఇంద్రియాలను మరియు కర్మేంద్రియాలను కలిపి చెప్పినప్పుడు:
ఇంద్రియాణి దశైకం చ । (భగవద్గీత 13.5)
ఈ దశలో మనస్సు కామము (కోరికల)కు బానిసగా ఉంటుంది. అనుభవించడానికి కావలసిన వస్తువుల కోసం వెతకడం ద్వారానే మనస్సు తన సామర్థ్యాలను పెంచుకుంటుంది. ఈ పరిణామ ప్రక్రియను ఋషుల బోధనలు వేగవంతం చేస్తాయి. మొదట లౌకిక సంపద కోసం, ఆ తర్వాత స్వర్గ సుఖాల కోసం తాము అనుభవించే వస్తువులను దేవతలకు యజ్ఞం (త్యాగం) చేయడం ఎలాగో వారు మనిషికి నేర్పిస్తారు.
పరిణామ క్రమంలో రెండవ దశ మనస్సుకు మరియు కామముకు మధ్య జరిగే నిరంతర పోరాటం. ఈ దశలో మనస్సు తగినంతగా అభివృద్ధి చెంది ఉంటుంది...
కామము (కోరికలు) కోరుకునే సుఖాలు సాధారణంగా సుదీర్ఘ కాలంలో సుఖం కంటే ఎక్కువ దుఃఖాన్నే కలిగిస్తాయని మనస్సు ఇప్పుడు తగినంతగా గుర్తించే స్థాయికి ఎదుగుతుంది.
యే హి సంస్పర్శజా భోగా దుఃఖయోనయ ఏవ తే । (భగవద్గీత 5.22)
అందువల్ల, మనస్సు భోగ వస్తువుల కోసం వెతకడానికి బదులుగా, ఆ వెతుకులాటను నిరోధించడం ప్రారంభిస్తుంది. దీనివల్ల లోపల ఒక పోరాటం మొదలవుతుంది. ఈ పోరాటంలోనే మనస్సు మరింత వేగంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది. కామ వాంఛలను అడ్డుకోవడం ద్వారా కామము పరిశుద్ధమవుతుంది. అప్పుడు ఇచ్ఛ (సంకల్పం) యొక్క ఉన్నతమైన రూపం బయటపడటం మొదలవుతుంది. ఈ 'ఇచ్ఛ' అనేది శివుని యొక్క శక్తి (సంకల్ప శక్తి). విష్ణువు మరియు లక్ష్మీదేవిల పుత్రుడైన 'కామదేవుడిని' (ఇచ్ఛ యొక్క కింది స్థాయి రూపం) సంహరించినవాడు శివుడే. (విష్ణువు యొక్క జ్ఞానం నుండి ధర్మము, ఆయన ప్రేమ నుండి కామము పుట్టాయి. మనిషిలో మొదట భౌతిక వస్తువుల పట్ల కోరిక ద్వారానే ప్రేమ అభివృద్ధి చెందాలి; అందుకే ప్రవృత్తి మార్గంలో ధర్మ, అర్థ, కామాలను కలిపి నిర్దేశించారు.)
మనస్సు పరిణామంలో మూడవ దశ—ఉన్నతమైన మేధో శక్తుల అభివృద్ధిని కలిగి ఉంటుంది. ఇక్కడ మనస్సు కామమునకు బానిసగా ఉండదు, దానితో పోరాడదు కూడా; అది స్వతంత్రమైనదిగా మారుతుంది. ఇది 'నిర్మలమైన మనస్సు' (ప్యూర్ మానస్). ఇది ఇంద్రియాల నుండి వచ్చే చిత్రాలతో కాకుండా, తన స్వయంకృషితో రూపొందించుకున్న ఉన్నతమైన ఆలోచనలతో నిమగ్నమై ఉంటుంది. జీవాత్మ ఇకపై ఇంద్రియాల కలయికలో గానీ, వాటికి సంబంధించిన మానసిక జ్ఞాపకాలలో గానీ ఆనందాన్ని వెతకదు. అది తనను తాను పవిత్రమైన...
ఆత్మ మరియు అనాత్మల (ఆత్మ కాని ప్రకృతి లేదా భౌతిక విషయాలు) మధ్య భేదాన్ని అర్థం చేసుకునే ప్రయత్నంలో, జీవాత్మ పవిత్రమైన ఆలోచనలలో నిమగ్నమై ఉంటుంది. ఈ దశ బుద్ధి (ఉన్నతమైన వివేకం లేదా మేధస్సు) యొక్క వికాసానికి దారి తీస్తుంది. దీనినే 'జ్ఞానము' అంటారు. ఈ జ్ఞానము అనేది తెలివితేటలు మరియు ప్రేమల కలయిక వల్ల కలిగే ఫలితం. ఈ వివేకము కేవలం ఆత్మను మాత్రమే చూస్తుంది మరియు ప్రేమిస్తుంది.
శ్రేయాన్ద్రవ్యమయాద్యజ్ఞాజ్జ్ఞానయజ్ఞః పరంతప । సర్వం కర్మాఖిలం పార్థ జ్ఞానే పరిసమాప్యతే ॥ ... యేన భూతాన్యశేషేణ ద్రక్ష్యస్యాత్మన్యథో మయి ॥ (భగవద్గీత 4.33, 35)
జీవాత్మ ఈ దశకు చేరుకున్నప్పుడు, అతడు మోక్ష ద్వారం దగ్గర ఉన్నాడని అర్థం. అతడు ఎప్పుడో "దుష్ప్రవర్తన నుండి విరమించుకున్నాడు", "ప్రశాంతతను (శాంతః) పొంది ఉన్నాడు", "ఏకాగ్రత (సమాహితః) కలిగి ఉన్నాడు" మరియు "ప్రశాంతమైన మనస్సు (శాంతమానసః) కలవాడై ఉంటాడు". (కఠోపనిషత్తు 1.2.23)
ఈ జనన మరణాల చక్రం జీవాత్మకు శాశ్వతమైనదేమీ కాదు. తన సొంత కోరికల వల్లనే దీనికి కట్టుబడి ఉన్నాడు, ఆ కోరికలు నశించగానే అతడు విముక్తుడు అవుతాడు. తన నిజ స్వభావం తెలియని అజ్ఞానం వల్ల దీనికి బద్ధుడై ఉన్నాడు, ఆ అజ్ఞానం తొలగిపోగానే తాను ముక్తుడనని తెలుసుకుంటాడు. కేవలం—
మృత్యోః స మృత్యుమాప్నోతి య ఇహ నానేవ పశ్యతి । (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.19)
యదా సర్వే ప్రముచ్యంతే కామా యే౽స్య హృది శ్రితాః । అథ మర్త్యో౽మృతో భవత్యత్ర బ్రహ్మ సమశ్నుత ఇతి ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.7)
తస్మాదేవంవిచ్ఛాంతో దాంత ఉపరతస్తితిక్షుః సమాహితో భూతాత్మన్యేవాత్మానం పశ్యతి సర్వమాత్మానం పశ్యతి నైనం పాప్మా తరతి సర్వం పాప్మానం తరతి నై నం పాప్మా తపతి సర్వం పాప్మానం తపతి విపాపో విరజో౽విచికిత్సో బ్రాహ్మణో భవత్యేష బ్రహ్మలోకః (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4.4.23)
కాబట్టి, ఈ విధంగా జ్ఞానియై, ప్రశాంతుడై, ఇంద్రియ నిగ్రహం కలిగి, కోరికలకు దూరంగా ఉంటూ, ఓర్పుతో, ఏకాగ్రతతో ఉన్నవాడు తనలో ఆత్మను దర్శిస్తాడు; అంతటా ఆత్మనే చూస్తాడు. పాపం అతడిని ఓడించలేదు, అతడే పాపాన్ని జయిస్తాడు. పాపం అతడిని దహింపదు, అతడే పాపాన్ని దహించివేస్తాడు. పాప రహితుడు, కోరికలు లేనివాడు అయిన అతడు బ్రాహ్మణుడు (బ్రహ్మ స్వభావం కలవాడు) అవుతాడు. ఇదే బ్రహ్మలోకము."
బయటి ప్రపంచంలోకి వెళ్ళే ప్రక్రియకు (ప్రవృత్తి మార్గానికి) వ్యతిరేకమైనదే ఈ తిరుగు ప్రయాణం. మహాభారతంలో దీని గురించి చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడింది. మనం వెళ్ళే మార్గాన్ని ఎలాగైతే క్లుప్తంగా చెప్పుకున్నామో, ఈ తిరుగు ప్రయాణాన్ని కూడా అలాగే చెప్పుకోవచ్చు:
శరీరం ద్వారా బాహ్య ప్రపంచంతో సంబంధం కలిగి ఉన్న ఇంద్రియాలను వెనక్కి మళ్ళించాలి, అప్పుడు అవి ప్రశాంతంగా (శాంత) మారుతాయి. ఇంద్రియాల ద్వారా వచ్చే చిత్రాలను అధ్యయనం చేయడం నుండి మనస్సును వెనక్కి మళ్ళించాలి, అప్పుడు మనస్సు కూడా ప్రశాంతం అవుతుంది. మనస్సు అందించే ఆలోచనలను విశ్లేషించడం నుండి బుద్ధిని మళ్ళించాలి; అలా ప్రశాంతమైన బుద్ధి ఆత్మను ప్రతిబింబిస్తుంది. మనస్సు ఇంద్రియాల వైపు తిరిగినంత కాలం దుఃఖమే లభిస్తుంది. అది ఎప్పుడైతే బుద్ధి వైపు మళ్లుతుందో, అప్పుడు దానికి పరమానందం లభిస్తుంది.
ఈ మార్గాన్నే నివృత్తి మార్గః (తిరుగు ప్రయాణం లేదా అంతర్ముఖ ప్రయాణం) అని పిలుస్తారు. ఈ మార్గం ద్వారానే జీవాత్మ సంసార చక్రంలోని తన తిరుగుడును ముగించి, తన నిజమైన నిలయమైన 'శాశ్వతత్వానికి' (పరమాత్మకు) చేరుకుంటుంది. ఈ దారిలో ప్రయాణిస్తున్నప్పుడే, తాను ప్రవృత్తి మార్గంలో ఉన్నప్పుడు చేసిన అన్ని అప్పులను (కర్మ ఫలాలను) చెల్లించి విముక్తుడవుతాడు.
ఆత్మను దర్శించడమే జ్ఞానము (వివేకము); ఆ ఆత్మను...
ఆత్మను దర్శించడమే జ్ఞానము (వివేకము); ఆత్మను ప్రేమించడమే భక్తి (ఆరాధన); ఆత్మను సేవించడమే కర్మ (పని). ఇటువంటి జ్ఞాన, భక్తి, కర్మలే మోక్షానికి (విముక్తికి) దారి తీసే మూడు మార్గాలు. ఎవరిలో అయితే చిత్ (తెలివి లేదా చైతన్యం) ఎక్కువగా ఉంటుందో వారికి జ్ఞాన మార్గము; ఎవరిలో అయితే ఇచ్ఛ (సంకల్పం లేదా కోరిక) ఎక్కువగా ఉంటుందో వారికి భక్తి మార్గము; ఎవరిలో అయితే క్రియ (పని చేసే తత్వం) ఎక్కువగా ఉంటుందో వారికి కర్మ మార్గము నిర్దేశించబడ్డాయి.
కానీ ప్రతి జీవాత్మలోనూ ఈ మూడు అంశాలు కలిసి ఉంటాయి కాబట్టి, ఏ మార్గంలో వెళ్లినా ఈ మూడింటి పరిణామం జరగాల్సిందే. జ్ఞాన మార్గంలో ఉన్న వ్యక్తికి జ్ఞానం కలిగే కొద్దీ, అతనిలో భక్తి మరియు సరైన కర్మలు చేయడం అలవడుతాయి. భక్తుడు తన భక్తిలో పరిపూర్ణత సాధించే కొద్దీ, అతనిలో కర్మ మరియు జ్ఞానము వాటంతట అవే ఉదయిస్తాయి. అలాగే కర్మయోగి తన పనులను పూర్తిగా నిష్కామంగా (స్వార్థం లేకుండా) చేసినప్పుడు, అతను జ్ఞానాన్ని మరియు భక్తిని పొందుతాడు. నిజానికి ఈ మూడు మార్గాలు ఒక్కటే. మనుష్యుల స్వభావాలను బట్టి వారు ఏదో ఒక అంశానికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తారు తప్ప, ఇవి ఒకదాని నుండి ఒకటి విడదీయలేనివి. ఆత్మను దర్శించడానికి, ప్రేమించడానికి మరియు సేవించడానికి యోగము ఒక పద్ధతిని అందిస్తుంది.
సాంఖ్య మరియు యోగ దర్శనాల గురించి శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన ఈ మాటలు ఇక్కడ కూడా వర్తిస్తాయి:
సాంఖ్యయోగౌ పృథగ్బాలాః ప్రవదంతి న పండితాః । ఏకమప్యాస్థితః సమ్యగుభయోర్విందతే ఫలమ్ ॥ యత్సాంఖ్యైః ప్రాప్యతే స్థానం తద్యోగైరపి గమ్యతే ॥ (భగవద్గీత 5.4-5)
"అజ్ఞానులు మాత్రమే సాంఖ్యము (జ్ఞాన మార్గము) మరియు యోగము (కర్మ మార్గము) వేర్వేరు అని చెబుతారు. ఏ ఒక్కదానిలోనైనా సరిగ్గా నిలకడ చెందినవాడు రెండింటి ఫలితాన్ని పొందుతాడు. సాంఖ్య యోగులు ఏ స్థానాన్ని పొందుతారో, యోగ మార్గంలో ఉన్నవారు కూడా అదే స్థానాన్ని చేరుకుంటారు."
ముక్తుడు (మోక్షాన్ని పొందిన వ్యక్తి) ఈ మూడు లోకాలలో పనులు చేస్తూ ఉండవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు. ఋషులు ముక్తులే, వారు ఈ లోకాలను నడిపించడంలో మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడంలో నిమగ్నమై ఉంటారు. జనక మహారాజు ముక్తుడు, ఆయన రాజుగా తన రాజ్యాన్ని పాలించారు. తులాధారుడు ముక్తుడు, ఆయన ఒక వర్తకుడిగా తన వస్తువులను తూకం వేస్తూ వ్యాపారం చేసేవాడు. భౌతిక పరిస్థితుల మధ్య జీవించిన ఎందరో ముక్తుల గురించి ఇతిహాసాలలో చెప్పబడింది. ఎందుకంటే ముక్తి అనేది బాహ్య పరిస్థితులు మారడం కాదు, అది అంతర్గత స్థితి మారడం; అంటే జీవాత్మ చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితులు మారడం ముక్తి కాదు, ఆత్మ మరియు అనాత్మల పట్ల జీవాత్మకు ఉండే దృక్పథం మారడమే ముక్తి.
పరిణామం అనేది సాధారణంగా పైకి మరియు ముందుకు సాగుతుందని పైన చెప్పుకున్నాం. అయితే, అప్పుడప్పుడు వెనక్కి తగ్గడం (క్షీణించడం) కూడా సంభవించవచ్చు. చాలా ప్రాచీనమైన ఆర్య గ్రంథాలలో—అప్పట్లో ఇటువంటి తిరోగమనం జరిగే అవకాశం ఎక్కువగా ఉండటం వల్ల—ఈ ప్రమాదం గురించి చాలా హెచ్చరించారు. కానీ, చాలా కాలం తర్వాత చెప్పబడిన భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు:
నరాధమాః (మనుష్యులలో అధములైన వారు) మాత్రమే ఆసురీష్వేవ యోనిషు (రాక్షస ప్రవృత్తి గల గర్భాలలో లేదా కింది స్థాయి జన్మలలో) పడవేయబడతారు. (భగవద్గీత 16.19)
గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్య విషయాలు:
- విత్తనంలో చెట్టు ఎలా ఉంటుందో, జీవాత్మలో బ్రహ్మము అలాగే ఉంటుంది. తన నిజ స్వభావాన్ని తాను తెలుసుకునే వరకు జీవాత్మ ఈ సంసార చక్రంలో (జనన మరణాలలో) తిరుగుతూనే ఉంటుంది.
- రూపాల మధ్య ఒక నిరంతర కొనసాగింపు ఉంటుంది—ఒక పాత రూపం నుండి కొత్త రూపం విడివడి స్వతంత్రంగా జీవిస్తుంది. అలాగే పరిణామం చెందుతున్న ప్రతి జీవాత్మలోనూ 'జీవం' నిరంతరాయంగా కొనసాగుతుంది.
- ఒక రూపాన్ని ధరించిన జీవాత్మ, ఆ రూపం ద్వారా అనుభవాలను పొందుతుంది. అది పాతబడినప్పుడు దానిని విడిచిపెట్టి, అదృశ్య లోకాలలో (స్వర్గ నరకాలలో) తన కర్మ ఫలాలను అనుభవిస్తుంది. ఆ తర్వాత మళ్ళీ కనిపిస్తున్న ఈ ప్రపంచంలోకి (భూలోకానికి) తిరిగి వస్తుంది.
5. · పరిణామం చెందుతున్న మనస్సులో మూడు దశలు ఉన్నాయి: (ఎ) కామము (కోరికల)కు లొంగి ఉండటం; (బి) కోరికలతో పోరాటం చేయడం; (సి) కోరికలపై విజయం సాధించి, ఉన్నతమైన మేధో శక్తులను పెంపొందించుకోవడం.
6. · బుద్ధి (వివేకము) వికాసం చెందుతుంది, తద్వారా మోక్షం (ముక్తి) లభిస్తుంది.
7. · మోక్షాన్ని పొందేందుకు మూడు మార్గాలు ఉన్నాయి: జ్ఞానము, భక్తి, మరియు క్రియ. చివరకు ఈ మూడు మార్గాలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోతాయి.
No comments:
Post a Comment