మూడవ భాగము అధ్యాయము 01
అధ్యాయం 1
మనకు ఏది మంచిదో కూడా మనం తెలుసుకోవాలి. ఒకరికి మంచి అనిపించేది మరొకరికి మంచి కాకపోవచ్చు. ఒక సమయంలో, ఒక చోట మంచిగా భావించేది, వేరొక సమయంలో లేదా వేరొక చోట మంచి కాకపోవచ్చు.
అందువల్ల, నీతి శాస్త్రం అనేది ఒక సాపేక్ష శాస్త్రం (అనగా వ్యక్తిని బట్టి, పరిస్థితులను బట్టి మారేది). ఇది ఆ వ్యక్తి మీద మరియు అతని చుట్టూ ఉన్న పరిసరాల మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.
నీతి శాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం
ఒక నిర్ణీత ప్రాంతంలోని జీవాత్మల (శరీరంలో ఉండే ప్రాణం లేదా ఆత్మ) మధ్య సామరస్యపూర్వక సంబంధాలను ఏర్పరచడం ద్వారా ఆనందాన్ని పెంపొందించడమే నైతికత యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం. దీని పరిధి ఇలా ఉంటుంది:
ఒక మనిషికి తన చుట్టూ ఉన్న దగ్గరి మరియు దూరపు పరిసరాలతో సామరస్యం కుదిరితే, అది అతనికి ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. సామరస్యం లేకపోవడం వల్ల, పరస్పర విరుద్ధమైన కోరికల వల్ల, ఇతరులతో వచ్చే ఘర్షణల వల్ల, ఒకరికొకరు సహాయం మరియు సానుభూతి లేకపోవడం వల్ల మనం ఎప్పుడూ బాధపడుతూనే ఉంటాము. ఎక్కడ సామరస్యం ఉంటుందో అక్కడ ఆనందం ఉంటుంది; ఎక్కడ అసమతుల్యత ఉంటుందో అక్కడ బాధ ఉంటుంది.
ఎక్కడ అసమతుల్యత ఉంటుందో అక్కడ దుఃఖం ఉంటుంది. కాబట్టి, నీతి అనేది సామరస్యాన్ని నెలకొల్పడం ద్వారా ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. ఇది కుటుంబాలను, సమాజాలను, దేశాలను, మానవాళిని మరియు ఈ లోకంలోనూ, ఇతర లోకాల్లోనూ నివసించే వారందరినీ సంతోషంగా ఉంచుతుంది. విడిపోయిన జీవులను ఒకరితో ఒకరిని మరియు పరమాత్మతో (అత్యున్నతమైన దైవత్వం) కలపడం ద్వారా విశ్వవ్యాప్త ఆనందాన్ని, లోక కల్యాణాన్ని కలిగించడమే నీతి శాస్త్రం లేదా ప్రవర్తనా శాస్త్రం యొక్క పరమావధి. మానవుని యొక్క ఈ పరమ లక్ష్యం (మోక్షం లేదా అత్యున్నత స్థితి) విషయంలో ఆరు దర్శనాలు (భారతీయ తత్వశాస్త్రంలోని ఆరు శాఖలు) ఏకీభవిస్తున్నాయి.
విద్యార్థి ఈ ఆలోచనను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవాలి. నీతి అనేది చివరికి విశ్వవ్యాప్త ఆనందాన్ని తెస్తుంది. ఇక్కడ "ఆనందం" అనే పదం గురించి ఒక్క నిమిషం ఆలోచిద్దాం. ఆనందం అంటే ఇంద్రియాల ద్వారా కలిగే తాత్కాలిక సుఖాలు కావు, కనీసం మనస్సు ద్వారా కలిగే శాశ్వత సుఖాలు కూడా కావు. ఉపాధుల (శరీరం, మనస్సు వంటి బాహ్య కవచాలు) కోరికలను తీర్చుకోవడం లేదా బయటి వస్తువులను అనుభవించడం వల్ల కలిగే సంతోషం ఆనందం కాదు. ఆత్మలో కలిగే లోతైన, శాశ్వతమైన పరమానందమే నిజమైన ఆనందం. అంటే అది పరిపూర్ణమైన సామరస్యం మరియు నిరంతర శాంతి. ఆ ఆనందం గురించి ఇలా చెప్పబడింది:
భగవద్గీత (6. 20-22)
యత్రోపరమతే చిత్తం నిరుద్ధం యోగసేవయా | యత్ర చైవాత్మనాఽఽత్మానం పశ్యన్నాత్మని తుష్యతి || సుఖమాత్యంతికం యత్తద్ బుద్ధిగ్రాహ్యమతీంద్రియమ్ | వేత్తి యత్ర న చైవాయం స్థితశ్చలతి తత్త్వతః || యం లబ్ధ్వా చాపరం లాభం మన్యతే నాధికం తతః | యస్మిన్ స్థితో న దుఃఖేన గురుణాపి విచాల్యతే ||
తెలుగు అనువాదం: "యోగ సాధన ద్వారా నిగ్రహించబడిన చిత్తం ఎక్కడైతే ప్రశాంతతను పొందుతుందో; ఎక్కడైతే మనిషి తనను తాను (ఆత్మను) తన ద్వారానే చూసుకుంటూ తనలో తాను తృప్తి చెందుతాడో;" "కేవలం బుద్ధికి మాత్రమే అందే, ఇంద్రియాలకు అతీతమైన అత్యున్నత సుఖాన్ని ఎక్కడైతే పొందుతాడో, ఏ స్థితిలో ఉంటే మనిషి సత్యం నుండి విడిపోడో;" "దేనిని పొందిన తర్వాత అంతకంటే గొప్ప లాభం మరొకటి లేదని భావిస్తాడో; ఏ స్థితిలో ఉంటే మనిషి గొప్ప దుఃఖం వచ్చినా చలించడో; అదే నిజమైన ఆనందం." (భగవద్గీత, 6. 20-22)
దీనికంటే తక్కువైనది ఏదీ నిజమైన ఆనందం కాదు. నీతి మార్గం ద్వారా కలిగే ఆనందం ఇదే. పైపైన కనిపించే విషయాలను చూసి విద్యార్థి ఈ సత్యాన్ని మర్చిపోకూడదు. మంచి పనులు చేయడం కొన్నిసార్లు కష్టంగా లేదా బాధాకరంగా అనిపించవచ్చు; నీతి నియమాలను పాటించడం విసుగుగా లేదా భారంగా తోచవచ్చు; అయినప్పటికీ, చివరికి మంచి చేయడం వల్ల ఆనందం, తప్పు చేయడం వల్ల దుఃఖం కలుగుతాయి. "ఎద్దు అడుగుజాడలను బండి చక్రాలు అనుసరించినట్లే, పాపాన్ని దుఃఖం అనుసరిస్తుంది" అని గొప్ప భారతీయ బోధకుడు బుద్ధుడు చెప్పారు. అన్ని శాస్త్రాలు (ధర్మ గ్రంథాలు) కూడా ఇదే విషయాన్ని చెబుతున్నాయి.
మున్ముందు మనం చూడబోయే విధంగా, ఇదంతా తప్పనిసరిగా జరుగుతుంది.
మనం ఇప్పటివరకు సామరస్యం, ఆనందం, మంచి, చెడు మరియు ఈ భూమిపై ఉన్నవారి గురించి, అలాగే ఈ సౌర కుటుంబంలోని ఇతర లోకాలలో నివసించే వారి గురించి మాట్లాడుకున్నాము.
అయితే మనం విషయాల యొక్క మూలాల్లోకి, అంటే ప్రాథమిక సూత్రాల (మౌలిక నియమాలు) లోకి వెళ్లాలంటే, మనం తప్పనిసరిగా మతం (రిలిజియన్ - ఇక్కడ ఆధ్యాత్మిక ధర్మం) యొక్క సహాయాన్ని తీసుకోవాలి. ఎందుకంటే నీతి శాస్త్రం నిర్మించబడటానికి అవసరమైన అంతిమ ఆధారాలను మతమే మనకు అందిస్తుంది. పునాది మీద ఇల్లు ఎలా నిర్మించబడుతుందో, అలాగే నైతికతకు కూడా ఒకే ఒక ఆధారం ఉంటుంది. ఒకవేళ పునాది బలహీనంగా ఉంటే ఇల్లు ఎలాగైతే వంగిపోయి కూలిపోతుందో, సరైన పునాది లేని ఏ నైతికత అయినా అలాగే పతనమవుతుంది.
( పిడిఎఫ్ 269 నుంచి రెండవ అధ్యాయం అనువదించాలి)
అధ్యాయం 1
మనకు ఏది మంచిదో కూడా మనం తెలుసుకోవాలి. ఒకరికి మంచి అనిపించేది మరొకరికి మంచి కాకపోవచ్చు. ఒక సమయంలో, ఒక చోట మంచిగా భావించేది, వేరొక సమయంలో లేదా వేరొక చోట మంచి కాకపోవచ్చు.
అందువల్ల, నీతి శాస్త్రం అనేది ఒక సాపేక్ష శాస్త్రం (అనగా వ్యక్తిని బట్టి, పరిస్థితులను బట్టి మారేది). ఇది ఆ వ్యక్తి మీద మరియు అతని చుట్టూ ఉన్న పరిసరాల మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.
నీతి శాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం
ఒక నిర్ణీత ప్రాంతంలోని జీవాత్మల (శరీరంలో ఉండే ప్రాణం లేదా ఆత్మ) మధ్య సామరస్యపూర్వక సంబంధాలను ఏర్పరచడం ద్వారా ఆనందాన్ని పెంపొందించడమే నైతికత యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం. దీని పరిధి ఇలా ఉంటుంది:
- ఒక కుటుంబ సభ్యుల మధ్య సామరస్యం.
- సమాజంలోని కుటుంబాల మధ్య సామరస్యం.
- దేశంలోని వివిధ వర్గాల మధ్య సామరస్యం.
- మానవాళిలోని దేశాల మధ్య సామరస్యం.
- మానవులకు మరియు భూమిపై నివసించే ఇతర జీవులకు మధ్య సామరస్యం.
- భూమిపై ఉన్నవారికి మరియు ఇతర గ్రహాల మీద ఉండేవారికి మధ్య సామరస్యం.
ఒక మనిషికి తన చుట్టూ ఉన్న దగ్గరి మరియు దూరపు పరిసరాలతో సామరస్యం కుదిరితే, అది అతనికి ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. సామరస్యం లేకపోవడం వల్ల, పరస్పర విరుద్ధమైన కోరికల వల్ల, ఇతరులతో వచ్చే ఘర్షణల వల్ల, ఒకరికొకరు సహాయం మరియు సానుభూతి లేకపోవడం వల్ల మనం ఎప్పుడూ బాధపడుతూనే ఉంటాము. ఎక్కడ సామరస్యం ఉంటుందో అక్కడ ఆనందం ఉంటుంది; ఎక్కడ అసమతుల్యత ఉంటుందో అక్కడ బాధ ఉంటుంది.
ఎక్కడ అసమతుల్యత ఉంటుందో అక్కడ దుఃఖం ఉంటుంది. కాబట్టి, నీతి అనేది సామరస్యాన్ని నెలకొల్పడం ద్వారా ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. ఇది కుటుంబాలను, సమాజాలను, దేశాలను, మానవాళిని మరియు ఈ లోకంలోనూ, ఇతర లోకాల్లోనూ నివసించే వారందరినీ సంతోషంగా ఉంచుతుంది. విడిపోయిన జీవులను ఒకరితో ఒకరిని మరియు పరమాత్మతో (అత్యున్నతమైన దైవత్వం) కలపడం ద్వారా విశ్వవ్యాప్త ఆనందాన్ని, లోక కల్యాణాన్ని కలిగించడమే నీతి శాస్త్రం లేదా ప్రవర్తనా శాస్త్రం యొక్క పరమావధి. మానవుని యొక్క ఈ పరమ లక్ష్యం (మోక్షం లేదా అత్యున్నత స్థితి) విషయంలో ఆరు దర్శనాలు (భారతీయ తత్వశాస్త్రంలోని ఆరు శాఖలు) ఏకీభవిస్తున్నాయి.
విద్యార్థి ఈ ఆలోచనను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవాలి. నీతి అనేది చివరికి విశ్వవ్యాప్త ఆనందాన్ని తెస్తుంది. ఇక్కడ "ఆనందం" అనే పదం గురించి ఒక్క నిమిషం ఆలోచిద్దాం. ఆనందం అంటే ఇంద్రియాల ద్వారా కలిగే తాత్కాలిక సుఖాలు కావు, కనీసం మనస్సు ద్వారా కలిగే శాశ్వత సుఖాలు కూడా కావు. ఉపాధుల (శరీరం, మనస్సు వంటి బాహ్య కవచాలు) కోరికలను తీర్చుకోవడం లేదా బయటి వస్తువులను అనుభవించడం వల్ల కలిగే సంతోషం ఆనందం కాదు. ఆత్మలో కలిగే లోతైన, శాశ్వతమైన పరమానందమే నిజమైన ఆనందం. అంటే అది పరిపూర్ణమైన సామరస్యం మరియు నిరంతర శాంతి. ఆ ఆనందం గురించి ఇలా చెప్పబడింది:
భగవద్గీత (6. 20-22)
యత్రోపరమతే చిత్తం నిరుద్ధం యోగసేవయా | యత్ర చైవాత్మనాఽఽత్మానం పశ్యన్నాత్మని తుష్యతి || సుఖమాత్యంతికం యత్తద్ బుద్ధిగ్రాహ్యమతీంద్రియమ్ | వేత్తి యత్ర న చైవాయం స్థితశ్చలతి తత్త్వతః || యం లబ్ధ్వా చాపరం లాభం మన్యతే నాధికం తతః | యస్మిన్ స్థితో న దుఃఖేన గురుణాపి విచాల్యతే ||
తెలుగు అనువాదం: "యోగ సాధన ద్వారా నిగ్రహించబడిన చిత్తం ఎక్కడైతే ప్రశాంతతను పొందుతుందో; ఎక్కడైతే మనిషి తనను తాను (ఆత్మను) తన ద్వారానే చూసుకుంటూ తనలో తాను తృప్తి చెందుతాడో;" "కేవలం బుద్ధికి మాత్రమే అందే, ఇంద్రియాలకు అతీతమైన అత్యున్నత సుఖాన్ని ఎక్కడైతే పొందుతాడో, ఏ స్థితిలో ఉంటే మనిషి సత్యం నుండి విడిపోడో;" "దేనిని పొందిన తర్వాత అంతకంటే గొప్ప లాభం మరొకటి లేదని భావిస్తాడో; ఏ స్థితిలో ఉంటే మనిషి గొప్ప దుఃఖం వచ్చినా చలించడో; అదే నిజమైన ఆనందం." (భగవద్గీత, 6. 20-22)
దీనికంటే తక్కువైనది ఏదీ నిజమైన ఆనందం కాదు. నీతి మార్గం ద్వారా కలిగే ఆనందం ఇదే. పైపైన కనిపించే విషయాలను చూసి విద్యార్థి ఈ సత్యాన్ని మర్చిపోకూడదు. మంచి పనులు చేయడం కొన్నిసార్లు కష్టంగా లేదా బాధాకరంగా అనిపించవచ్చు; నీతి నియమాలను పాటించడం విసుగుగా లేదా భారంగా తోచవచ్చు; అయినప్పటికీ, చివరికి మంచి చేయడం వల్ల ఆనందం, తప్పు చేయడం వల్ల దుఃఖం కలుగుతాయి. "ఎద్దు అడుగుజాడలను బండి చక్రాలు అనుసరించినట్లే, పాపాన్ని దుఃఖం అనుసరిస్తుంది" అని గొప్ప భారతీయ బోధకుడు బుద్ధుడు చెప్పారు. అన్ని శాస్త్రాలు (ధర్మ గ్రంథాలు) కూడా ఇదే విషయాన్ని చెబుతున్నాయి.
మున్ముందు మనం చూడబోయే విధంగా, ఇదంతా తప్పనిసరిగా జరుగుతుంది.
మనం ఇప్పటివరకు సామరస్యం, ఆనందం, మంచి, చెడు మరియు ఈ భూమిపై ఉన్నవారి గురించి, అలాగే ఈ సౌర కుటుంబంలోని ఇతర లోకాలలో నివసించే వారి గురించి మాట్లాడుకున్నాము.
అయితే మనం విషయాల యొక్క మూలాల్లోకి, అంటే ప్రాథమిక సూత్రాల (మౌలిక నియమాలు) లోకి వెళ్లాలంటే, మనం తప్పనిసరిగా మతం (రిలిజియన్ - ఇక్కడ ఆధ్యాత్మిక ధర్మం) యొక్క సహాయాన్ని తీసుకోవాలి. ఎందుకంటే నీతి శాస్త్రం నిర్మించబడటానికి అవసరమైన అంతిమ ఆధారాలను మతమే మనకు అందిస్తుంది. పునాది మీద ఇల్లు ఎలా నిర్మించబడుతుందో, అలాగే నైతికతకు కూడా ఒకే ఒక ఆధారం ఉంటుంది. ఒకవేళ పునాది బలహీనంగా ఉంటే ఇల్లు ఎలాగైతే వంగిపోయి కూలిపోతుందో, సరైన పునాది లేని ఏ నైతికత అయినా అలాగే పతనమవుతుంది.
( పిడిఎఫ్ 269 నుంచి రెండవ అధ్యాయం అనువదించాలి)
No comments:
Post a Comment