మూడవ భాగము అధ్యాయము 05

 

Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 05     28 02  2026

అధ్యాయం 5. సద్గుణాలు మరియు వాటి పునాది.

పరస్పర సామరస్య పూర్వక సంబంధాలను ఏర్పరచుకోవడం అంటే వ్యక్తిగత స్వార్థాలను త్యాగం చేయడం అని అర్థం. జీవులందరూ ఒకే పరమాత్మలో భాగాలు అని గుర్తించాలి. అందరూ ఆ ఒక్క పరమాత్మ జీవనానికి లోబడి ఉండాలి. మన శరీరంలో లెక్కలేనన్ని కణాలు (శరీరంలోని అతి చిన్న జీవ భాగాలు) ఉంటాయి. ప్రతి కణం తన స్వంత జీవనాన్ని పక్కన పెట్టి, శరీరం మొత్తంలో ఉండే ప్రాణశక్తికి లోబడి పనిచేస్తుంది. అలాగే, విశ్వంలోని ప్రతి జీవి తన జీవితాన్ని ఈ విశ్వానికి అధిపతి అయిన ఈశ్వరుని సంకల్పానికి అనుగుణంగా మార్చుకోవాలి.

శరీరంలో వేర్వేరు కణాలు వేర్వేరు పనులు చేస్తాయి. కానీ ప్రతి పని శరీర మొత్తం ఆరోగ్యానికి ఉపయోగపడే ఒక భాగమే. శరీరంలో ప్రతి కణానికి ఒక నిర్దిష్ట స్థానం ఉన్నట్లే, ఈ విశ్వంలో ప్రతి జీవికి ఒక ప్రత్యేక స్థానం ఉంటుంది. జీవులందరిలోనూ ఒకే ఒక ప్రాణశక్తి ప్రవహిస్తోంది. ప్రతి వ్యక్తి జీవితం ఆ ఒక్క ఈశ్వరుని జీవనానికి అనుగుణంగా ఉండాలి. మనమందరం ఈ నిబంధన ప్రకారమే పనిచేస్తాము. మన ఉనికికి ఇదే పునాది. జీవులందరూ ఒకరితో ఒకరు ముడిపడి ఉన్నారు. ఈ బంధాలే మన మధ్య పరస్పర బాధ్యతలను, త్యాగాలను కలిగిస్తాయి. జీవులందరూ ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడి ఉంటారు. వీరందరూ ఆ ఒక్క గొప్ప పరమాత్మపైనే ఆధారపడి ఉంటారు. ఈ పరస్పర ఆధారిత నియమాన్నే, త్యాగ భావాన్నే 'యజ్ఞం' (నిస్వార్థంగా చేసే సేవ లేదా అర్పణ) అంటారు. దీని గురించి మొదటి, రెండవ భాగాలలో వివరించడమైనది.

మనం ఏ పని చేసినా, దానిని యజ్ఞం కోసమే (లోక కళ్యాణం కోసం) చేయాలి. అప్పుడు మాత్రమే మనం ప్రకృతి యొక్క గొప్ప నియమాన్ని అనుసరించగలము. ఒక మనిషి కేవలం తన స్వార్థం కోసమే బ్రతుకుతూ, విశ్వం యొక్క కేంద్ర బిందువును (భగవంతుడిని) విస్మరిస్తే, అతను తన చుట్టూ తానే బంధాలను ఏర్పరచుకుంటాడు. తద్వారా దుఃఖాన్ని పొందుతాడు.

యజ్ఞార్థాత్కర్మణోఽన్యత్ర లోకోఽయం కర్మబంధనః । తదర్థం కర్మ కౌంతేయ ముక్తసంగః సమాచార ॥ (భగవద్గీత 3. 9)

"యజ్ఞం కోసం చేసే పనులు తప్ప, మిగిలిన పనులన్నీ ఈ లోకంలో మనిషిని బంధిస్తాయి. కాబట్టి ఓ అర్జునా! నువ్వు ఆసక్తిని (ఫలాపేక్షను) వదిలిపెట్టి, యజ్ఞం కోసమే పనులను చక్కగా చేయుము."

ఈ విశ్వంలో ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉన్న ఐదు రకాల విభాగాలను మనం చూశాము. అవి: 1. దేవతలు, 2. పితృదేవతలు, 3. ఋషులు, 4. మనుషులు మరియు 5. జంతువులు. ఈ ఐదు విభాగాల పట్ల యజ్ఞం (కృతజ్ఞతతో కూడిన సేవ) చేయడం ప్రతి మనిషి యొక్క విధి. పనులు చేసే ప్రతి వ్యక్తి ఈ బాధ్యతను నెరవేర్చాలి. ఒక పని నియమం ప్రకారం చేయవలసి వచ్చినప్పుడు, అది ఒక బాధ్యత అవుతుంది. కాబట్టి యజ్ఞం చేయడం ప్రతి ఒక్కరి ధర్మం.

ఖచ్చితమైన నైతిక అర్థంలో 'విధి' (బాధ్యత) అంటే చేయవలసిన పని అని అర్థం. ఇది మనం ఇతరులకు తీర్చవలసిన ఋణం వంటిది. ప్రకృతి ఎప్పుడూ దెబ్బతిన్న సమతుల్యతను సరిచేస్తూ ఉంటుంది. విశ్వవ్యాప్తమైన 'కర్మ సిద్ధాంతం' (పని మరియు దాని ప్రతిఫలం) ఈ సత్యాన్నే తెలియజేస్తుంది. ప్రకృతి ఎప్పుడూ తన లెక్కలను సరిచూసుకుంటూ ఉంటుంది. ఒక మనిషి తాను పొందిన ప్రయోజనాలకు బదులుగా తన తోటివారికి చెల్లించాల్సిన ఋణాలనే 'విధులు' అంటారు.

ప్రతిరోజూ చేయవలసిన ఐదు యజ్ఞాల గురించి మనం చెప్పుకున్నాము. అయితే, వీటిలో మూడు ముఖ్యమైనవి. ఇవి మనిషి జీవితాంతం కొనసాగే ఋణాలు. అవి:

1. ఋషి-ఋణము (ఋషులకు మనం తీర్చవలసిన బాధ్యత).
2. పితృ-ఋణము (మన పూర్వీకులకు మనం తీర్చవలసిన బాధ్యత).
3. దేవ-ఋణము (దేవతలకు మనం తీర్చవలసిన బాధ్యత).

అధీత్య విధివద్వేదాన్ పుత్రాంశ్చోత్పాద్య ధర్మతః । ఇష్టా చ శక్తితో యజ్ఞైర్మనో మోక్షే నివేశయేత్ ॥ (మనుస్మృతి 6. 36)

"శాస్త్ర విధి ప్రకారం వేదాలను అభ్యసించి, ధర్మబద్ధంగా సంతానాన్ని పొంది, తన శక్తి కొలది యజ్ఞాలను నిర్వహించిన తర్వాతే మనిషి తన మనస్సును మోక్షం (జన్మ రాహిత్యం లేదా ముక్తి) వైపు మళ్లించాలి."

ద్విజులు (ఉపనయనం ద్వారా రెండో జన్మ పొందిన వారు అని భావించబడే మూడు వర్ణాల వారు) బ్రహ్మచర్యం, గృహస్థం మరియు వానప్రస్థం అనే మూడు ఆశ్రమాలను (జీవితంలోని వివిధ దశలు) అనుసరించడం ద్వారా ఈ ఋణాలను తీర్చాలని సూచించబడింది.

ఈ పైన పేర్కొన్న మూడు విధులు (ఋణాలు), జీవితంలోని మూడు ఆశ్రమ ధర్మాలకు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో ఇక్కడ చూడవచ్చు:

• ఋషి-ఋణము: దీనిని 'అధ్యయనమ్' (వేదాలను చదవడం, నేర్చుకోవడం) మరియు 'అధ్యాపనమ్' (ఇతరులకు నేర్పించడం) ద్వారా తీర్చుకుంటారు. బ్రహ్మచర్య ఆశ్రమంలో గురువుకు సేవ చేస్తూ విద్యను అభ్యసించడం ద్వారా ఈ ఋణం తీరుతుంది.
• పితృ-ఋణము: దీనిని గృహస్థాశ్రమంలో కుటుంబాన్ని పోషించడం, సంతానాన్ని ధర్మబద్ధంగా పెంచడం మరియు 'దానము' (దాతృత్వం) చేయడం ద్వారా తీర్చుకుంటారు.
• దేవ-ఋణము: దీనిని ప్రధానంగా వానప్రస్థ ఆశ్రమంలో 'యజనమ్' (యజ్ఞాలు, ఆరాధనలు చేయడం) ద్వారా తీర్చుకుంటారు.

నాలుగవ ఆశ్రమమైన 'సన్యాసం' అనేది పైన చెప్పిన మూడు ఆశ్రమ ధర్మాల సారాంశాన్ని అత్యున్నత స్థాయిలో కలిగి ఉంటుంది. ఇక వర్ణ వ్యవస్థలో చివరి వారైన శూద్రులకు, వారి విధులను 'శుశ్రూష' (సేవ) అనే ఒక్క మాటలో సూచించారు. లోతైన అర్థంలో చూస్తే, లోక సేవ అనేది అత్యున్నత సన్యాసికి కూడా విధిగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అతను తన కోసం ఆశించేది ఏదీ మిగిలి ఉండదు. ఇలా చిన్న వారి విధి, పెద్ద వారి విధి కూడా ఒకటే అవుతుంది, కానీ పెద్ద వారు దానిని అత్యున్నత స్థాయిలో నిర్వహిస్తారు.

విధి (బాధ్యత) అనే భావనను తండ్రి-కొడుకుల సంబంధంతో వివరించవచ్చు:

• తండ్రి తన బాల్యంలో తన తల్లిదండ్రుల నుండి రక్షణ, సంరక్షణ పొందాడు. తద్వారా అతను ఒక ఋణాన్ని పొందాడు. ఇప్పుడు అతను తండ్రిగా తన కొడుకుకు ఆ బాధ్యతను (తండ్రి విధి) నిర్వర్తించడం ద్వారా ఆ ఋణాన్ని తీర్చుకుంటున్నాడు.
• కొడుకు తన తండ్రి ద్వారా ఈ భౌతిక శరీరాన్ని పొందాడు. కాబట్టి ఆ శరీరంతో తండ్రికి సేవ చేయడం కొడుకు యొక్క విధి. అలాగే తన బాల్యంలో పొందుతున్న సహాయానికి బదులుగా, భవిష్యత్తులో తన పిల్లలకు సేవ చేయడం ద్వారా ఆ ఋణాన్ని తీర్చుకోవాలి.

---

సద్గుణాలు మరియు దుర్గుణాలు

ఒక విధిని లేదా బాధ్యతను నెరవేర్చమని ప్రేరేపించే గుణాన్ని 'సద్గుణము' (మంచి లక్షణం) అంటారు. ఆ విధిని ఉల్లంఘించేలా లేదా చేయకుండా ఆపే గుణాన్ని 'దుర్గుణము' (చెడు లక్షణం) అంటారు.

• సుఖం (సంతోషం): ఏదైనా సంబంధంలో ఇద్దరు వ్యక్తులు తమ విధులను ఒకరికొకరు సక్రమంగా నిర్వర్తించినప్పుడు, అంటే సద్గుణాలను పాటించినప్పుడు అక్కడ సుఖం ఉంటుంది. ఉదాహరణకు: తండ్రి ప్రేమ, రక్షణ చూపిస్తూ, కొడుకు విధేయత, గౌరవం చూపిస్తే ఆ ఇద్దరూ సంతోషంగా ఉంటారు.
• దుఃఖం (అశాంతి): ఒకరు లేదా ఇద్దరూ తమ విధులను నిర్వర్తించనప్పుడు, అంటే దుర్గుణాలను ప్రదర్శించినప్పుడు అక్కడ దుఃఖం కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు: తండ్రి కఠినంగా, నిర్లక్ష్యంగా ఉండి, కొడుకు అవిధేయతతో, అగౌరవంగా ఉంటే ఆ సంబంధం పాడవుతుంది.

సద్గుణాలు అనేవి 'ప్రేమ' నుండి పుడతాయి. దీనిని ధర్మబద్ధమైన బుద్ధి నియంత్రిస్తుంది. ఈ బుద్ధి 'మనమంతా ఒక్కటే' (ఆత్మ ఏకత్వం) అనే సత్యాన్ని చూస్తుంది. దుర్గుణాలు అనేవి 'ద్వేషం' నుండి పుడతాయి. ఇది అజ్ఞానంతో కూడిన బుద్ధి వల్ల ఏర్పడుతుంది, ఇది కేవలం భేదాలను మాత్రమే చూస్తుంది.

శరీరాల మధ్య ఉన్న భేదాలనే తప్ప, అందరిలోనూ ఉన్న 'ఏకైక ఆత్మ'ను (పరమాత్మను) చూడలేని అజ్ఞానంతో కూడిన బుద్ధి వల్ల ద్వేషం బలపడి దుర్గుణాలు పుడతాయి.

సద్గుణాలు-దుర్గుణాలు, మంచి-చెడు ప్రవర్తనల గురించి మాట్లాడుకునేటప్పుడు మనం ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని మరువకూడదు. మానవ ప్రవర్తనలో ఇవి ఏ విధంగా వ్యక్తమైనప్పటికీ, వీటన్నింటికీ పునాది 'సత్యం'. ఈ సత్యమే ప్రకృతి నియమాలకు (ధర్మానికి) మూలం. త్యాగం మరియు బాధ్యత అనేవి ఈ నియమాన్నే అనుసరిస్తాయి. ఆ నియమమే సత్యానికి ఒక రూపం. నిజానికి ఈశ్వరుడు స్వయంగా సత్యస్వరూపుడు. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ అవతరించినప్పుడు దేవతలు ఆయనను ఇలా స్తుతించారు:

సత్యవ్రతం సత్యపరం త్రిసత్యం సత్యస్య యోనిం నిహితం చ సత్యే । సత్యస్య సత్యమృతసత్యనేత్రం సత్యాత్మకం త్వాం శరణం ప్రపన్నాః ॥ (విష్ణు భాగవతం 10. 2. 26)

"సత్యమైన వ్రతము కలవాడా, సత్యమే పరమావధిగా గలవాడా, మూడు కాలాలలోనూ (భూత, వర్తమాన, భవిష్యత్తులు) సత్యమై ఉండేవాడా, సత్యానికి మూలమైనవాడా, సత్యమునందే నివసించేవాడా, సత్యానికే సత్యమైనవాడా, యథార్థానికి మరియు సత్యానికి కన్ను వంటివాడా, సత్య స్వరూపా! మేము నిన్ను శరణు వేడుతున్నాము."

అందుకే సద్గుణాలను 'సత్యం యొక్క రూపాలు' అని పిలుస్తారు. భీష్మ పితామహుడు వాటిని ఈ క్రింది విధంగా వివరించారు:

సత్యం చ సమతా చైవ దమశ్చైవ న సంశయః । అమాత్సర్యం క్షమా చైవ హ్రీస్తితిక్షాఽనసూయతా ॥ త్యాగో ధ్యానమథార్యత్వం ధృతిశ్చ సతతం దయా । అహింసా చైవ రాజేంద్ర సత్యాకారాస్త్రయోదశ ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం 162. 8, 9)

"ఓ రాజా! సత్యం యొక్క పదమూడు రూపాలు ఇవి:

1. సత్యసంధత (నిజం పలకడం), 2. సమత్వము (అందరినీ సమానంగా చూడటం), 3. దమము (ఇంద్రియ నిగ్రహం), 4. అసూయ లేకపోవడం, 5. క్షమ (ఓర్పు), 6. హ్రీ (తప్పుడు పని చేయడానికి సిగ్గుపడటం), 7. తితిక్ష (కష్టాలను తట్టుకునే శక్తి), 8. అనసూయ (ఇతరుల దోషాలను వెతకకపోవడం), 9. త్యాగము, 10. ధ్యానము, 11. ఆర్యత్వము (మర్యాదపూర్వకమైన ప్రవర్తన), 12. ధృతి (ధైర్యం లేదా పట్టుదల), 13. దయ మరియు అహింస."

"ప్రదర్శన బుద్ధి లేకపోవడం (గర్వం లేకపోవడం), క్షమ, అణకువ (వినయం), ఓర్పు, అసూయ లేకపోవడం, దానగుణం, ఇతరుల పట్ల ఉన్నతమైన శ్రేయస్సును కోరుకోవడం, ఆత్మ నిగ్రహం, జాలి మరియు అహింస—ఖచ్చితంగా ఇవే సత్యం యొక్క పదమూడు రూపాలు."

సత్యం అంటే 'ఉన్నది' (ఏదైతే శాశ్వతంగా ఉంటుందో అది) అని అర్థం. భీష్ముడు చెప్పినట్లుగా:

... సత్యం బ్రహ్మ సనాతనం । ... సర్వం సత్యే ప్రతిష్ఠితం ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం 162. 5)

"సత్యమే సనాతనమైన బ్రహ్మము. ప్రతిదీ సత్యం పైనే ఆధారపడి ఉంది."

ప్రకృతి నియమాలన్నీ సత్యం యొక్క వ్యక్త రూపాలే. అంటే, ఏది వాస్తవమో (సత్యం), ఏది పరమ సత్యమో (రియాలిటీ), ఏది ఉనికిలో ఉందో (బీయింగ్), ఏది ఆత్మ లేదా పురుషుడో—అది ప్రకృతి (జడము లేదా అసత్యం) యొక్క పరిమితుల మధ్య వ్యక్తమయ్యే పద్ధతులే ఈ నియమాలు. అందువల్ల ఇవి ఎక్కడా తప్పులేకుండా, సంపూర్ణ న్యాయంతో, ఖచ్చితత్వంతో పనిచేస్తాయి. 'సత్యంగా ఉండటం' అంటే ఈ ప్రకృతి నియమాలకు అనుగుణంగా జీవించడం. అలా ఉన్నప్పుడు ప్రకృతి యొక్క నిర్మాణ శక్తులు మనకు తోడుగా ఉండి, మనతో కలిసి పనిచేస్తాయి. అది ఈశ్వరుడితో కలిసి పనిచేయడమే అవుతుంది.

ఏది ఉన్నది (శాశ్వతం), ఏది లేదు (అశాశ్వతం) అని గుర్తించే శక్తి మన 'బుద్ధి'కి ఉంది. దీనినే 'వివేకం' (మంచి చెడులను, నిత్య అనిత్యాలను వేరు చేసి చూసే శక్తి) అంటారు. ఏది వాస్తవమో, ఏది స్థిరమో, ఏది శాశ్వతమో గుర్తించి, బుద్ధి దానిని పట్టుకోవాలని ప్రయత్నిస్తుంది. ఆ ప్రయత్నంలోనే సత్య రూపాలైన 'సద్గుణాలను' అలవరుచుకుంటుంది.

"ప్రదర్శన బుద్ధి లేకపోవడం (గర్వం లేకపోవడం), క్షమ, అణకువ (వినయం), ఓర్పు, అసూయ లేకపోవడం, దానగుణం, ఇతరుల పట్ల ఉన్నతమైన శ్రేయస్సును కోరుకోవడం, ఆత్మ నిగ్రహం, జాలి మరియు అహింస—ఖచ్చితంగా ఇవే సత్యం యొక్క పదమూడు రూపాలు."

సత్యం అంటే 'ఉన్నది' (ఏదైతే శాశ్వతంగా ఉంటుందో అది) అని అర్థం. భీష్ముడు చెప్పినట్లుగా:

... సత్యం బ్రహ్మ సనాతనం । ... సర్వం సత్యే ప్రతిష్ఠితం ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం 162. 5)

"సత్యమే సనాతనమైన బ్రహ్మము. ప్రతిదీ సత్యం పైనే ఆధారపడి ఉంది."

ప్రకృతి నియమాలన్నీ సత్యం యొక్క వ్యక్త రూపాలే. అంటే, ఏది వాస్తవమో (సత్యం), ఏది పరమ సత్యమో (రియాలిటీ), ఏది ఉనికిలో ఉందో (బీయింగ్), ఏది ఆత్మ లేదా పురుషుడో—అది ప్రకృతి (జడము లేదా అసత్యం) యొక్క పరిమితుల మధ్య వ్యక్తమయ్యే పద్ధతులే ఈ నియమాలు. అందువల్ల ఇవి ఎక్కడా తప్పులేకుండా, సంపూర్ణ న్యాయంతో, ఖచ్చితత్వంతో పనిచేస్తాయి. 'సత్యంగా ఉండటం' అంటే ఈ ప్రకృతి నియమాలకు అనుగుణంగా జీవించడం. అలా ఉన్నప్పుడు ప్రకృతి యొక్క నిర్మాణ శక్తులు మనకు తోడుగా ఉండి, మనతో కలిసి పనిచేస్తాయి. అది ఈశ్వరుడితో కలిసి పనిచేయడమే అవుతుంది.

ఏది ఉన్నది (శాశ్వతం), ఏది లేదు (అశాశ్వతం) అని గుర్తించే శక్తి మన 'బుద్ధి'కి ఉంది. దీనినే 'వివేకం' (మంచి చెడులను, నిత్య అనిత్యాలను వేరు చేసి చూసే శక్తి) అంటారు. ఏది వాస్తవమో, ఏది స్థిరమో, ఏది శాశ్వతమో గుర్తించి, బుద్ధి దానిని పట్టుకోవాలని ప్రయత్నిస్తుంది. ఆ ప్రయత్నంలోనే సత్య రూపాలైన 'సద్గుణాలను' అలవరుచుకుంటుంది.

అసత్యం అంటే 'లేనిది' (ఏదైతే శాశ్వతం కాదో అది) అని అర్థం.

సద్గుణాలన్నీ సత్యం యొక్క రూపాలైనట్లే, దుర్గుణాలన్నీ అసత్యం యొక్క రూపాలే. అందుకే సత్యానికి అంతటి అమితమైన ప్రాముఖ్యత ఉంది. సత్యం అనేది ఏదో ఒక విడిగా ఉండే గుణం మాత్రమే కాదు; అది అన్ని సద్గుణాలకు పునాది మరియు ముఖ్యమైన మూలవస్తువు.

ప్రాచీన కాలంలో, 'ఆర్య' (ఉత్తమ స్వభావం కలవారు) లక్షణాలలో సత్యసంధత అనేది ప్రధానమైనది. వీరత్వానికి ఉండవలసిన ముఖ్య లక్షణంగా దీనిని ఎప్పుడూ ప్రస్తావించేవారు. అభిమన్యుని మరణించిన బిడ్డను బ్రతికించే సందర్భంలో, శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఇలా అంటారు:

న బ్రవీమ్యుత్తరే మిథ్యా సత్యమేతద్భవిష్యతి । ఏష సంజీవయామ్యేనం పశ్యతాం సర్వదేహినాం ॥ నోక్తపూర్వం మయా మిథ్యా స్వైరేష్వపి కదాచన । న చే యుద్ధాత్పరావృత్తస్తథా సంజీవతామయం ॥ ... యథాహం నాభిజానామి విజయేన కదాచన । విరోధంతేన సత్యేన మృతో జీవత్వయం శిశుః ॥ యథా సత్యం చ ధర్మశ్చ మయి నిత్యం ప్రతిష్ఠితౌ । తథా మృతః శిశురయం జీవతామభిమన్యుజః ॥ (మహాభారతం, అశ్వమేధ పర్వం 69. 18, 19, 21, 22)

"ఓ ఉత్తరా! నేను అబద్ధం చెప్పడం లేదు, ఇది నిజంగా జరుగుతుంది. ఇదిగో ఇప్పుడే ఈ బిడ్డను బ్రతికిస్తున్నాను; ప్రాణులందరూ దీనిని చూతురు గాక."

"నేను ఎప్పుడూ, కనీసం పరిహాసానికి కూడా అబద్ధం ఆడి ఉండలేదు. యుద్ధం నుండి ఎప్పుడూ వెనుదిరగలేదు. ఆ సత్యంతోనే ఈ బిడ్డ బ్రతుకుగాక."

"నేను అర్జునుడితో (విజయుడు) ఎప్పుడూ విభేదించలేదు అనే సత్యం సాక్షిగా, మరణించిన ఈ బిడ్డ జీవించుగాక. నాలో సత్యం మరియు ధర్మం ఎల్లప్పుడూ ఎలా ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాయో, అదే విధంగా అభిమన్యుని కుమారుడైన ఈ మృత శిశువు పునర్జీవితుడు అగుగాక."

"నేను పరిహాసానికి కూడా అబద్ధం చెప్పలేదు, యుద్ధం నుండి ఎప్పుడూ వెనుదిరగలేదు, కాబట్టి ఈ బిడ్డ పునర్జీవితుడు అగుగాక."

"... నేను అర్జునుడితో (విజయుడు) ఎప్పుడూ విభేదించలేదు అనే సత్యం సాక్షిగా, ఈ మరణించిన బిడ్డ తిరిగి బ్రతుకుగాక."

"నాలో సత్యం మరియు ధర్మం ఎల్లప్పుడూ ఎలా నిలిచి ఉన్నాయో, అదే విధంగా అభిమన్యుని కుమారుడైన ఈ మృత శిశువు జీవించుగాక."

మరెందరో వీరులు కూడా పదేపదే ఇవే మాటలు చెప్పారు: "నా పెదవులు ఎప్పుడూ అసత్యాన్ని పలకలేదు." తన తండ్రి ఇచ్చిన మాట తప్పకూడదనే ఉద్దేశంతో శ్రీరామచంద్రుడు పద్నాలుగేళ్ల పాటు అరణ్యవాసానికి వెళ్లాడు. అలాగే, తాను ఇచ్చిన మాట ప్రకారం అరణ్యవాస సమయం ముగిసే వరకు ధర్మరాజు తన రాజ్యం కోసం పోరాడటానికి నిరాకరించాడు.

ఇలాంటి నిరంతర ఉపదేశాలు మరియు ఉదాహరణల ప్రభావం వల్ల ఆర్య స్వభావంలో 'సత్యం' పట్ల అమితమైన అనురాగం ఏర్పడింది. హిందూ చారిత్రక స్వభావంలో ఇది ఒక ప్రధాన లక్షణంగా పదేపదే గుర్తించబడింది.

సత్యం పునాదిగా లేని ఏ వ్యక్తిత్వమూ సద్గుణవంతమైనది కాలేదని మనం ఎప్పటికీ మర్చిపోకూడదు. అలాగే, సత్యం స్వచ్ఛంగా ఉన్నచోట ఏ వ్యక్తిత్వమూ దిగజారిపోదు. సత్యమే నిజమైన పౌరుషానికి మూలం, వీరుడికి కీర్తి, పుణ్యాత్ముడికి కిరీటం వంటిది. ఇది కుటుంబాన్ని నిలబెడుతుంది, దేశాన్ని రక్షిస్తుంది. అసత్యం అనేది ఇల్లు మరియు దేశం రెండింటినీ బలహీనపరుస్తుంది; సద్గుణాల ఊటలను విషపూరితం చేస్తుంది; మన వ్యక్తిత్వాన్ని కలుషితం చేస్తుంది. అబద్ధాలు చెప్పేవాడు ఎప్పుడూ బలహీనంగా, అసహ్యంగా కనిపిస్తాడు; అతనికి అవమానం, అసహ్యం తోడవుతాయి. వ్యక్తిత్వ నిర్మాణానికి సత్యమే ఏకైక నమ్మకమైన పునాది.

మనం తిరిగి మన నైతికతకు మూలమైన విషయానికి వద్దాం. సత్యం ఎందుకు అంత ముఖ్యమో ఇక్కడ తెలుస్తుంది. మనం జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, ప్రతి అసత్యం వెనుక "నేను వేరు, నా ఉనికి వేరు" అనే స్వార్థపూరిత కోరిక ఉంటుంది. ఇది విద్వేషం, విభజన మరియు అసూయ నుండి పుడుతుంది. కానీ ప్రతి సత్యం వెనుక "అందరిలోనూ ఉన్నది ఒకే ఆత్మ" అనే ఏకత్వ భావన ఉంటుంది. ఈ ఏకత్వమే నిజమైన ప్రేమకు మూలం.

---

 

మూడవ భాగము అధ్యాయము 04

 

Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics
మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 04     27 02  2026
4వ అధ్యాయం: నైతిక విలువల ప్రమాణం (నైతికతకు కొలమానం)
ప్రస్తుత పరిణామ క్రమంలో ఒక పని సరైనదా లేదా తప్పు అని నిర్ణయించడానికి నైతికతలో ఉపయోగించే కొలమానం 'ఐక్యత' అని మనం ఇప్పటికే తెలుసుకున్నాము. ఒక పని ఐక్యతను పెంపొందిస్తే అది సరైనది, అడ్డుకుంటే అది తప్పుడు పని.
ప్రస్తుత దశలో పరిణామం యొక్క మొత్తం ధోరణి అన్ని ఆత్మల ఏకత్వాన్ని (అందరూ ఒక్కటే అనే భావన) చాటిచెప్పడమే. రకరకాల జీవ రూపాలలో ఉన్న ఆ ఒక్క పరమాత్మను వెతకడం, తద్వారా ఐక్యతకు దారితీసే సత్య మార్గాన్ని అనుసరించడమే దీని లక్ష్యం.
మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నైతికత యొక్క ప్రమాణం విభజించడం కాదు, కలపడం. జీవాత్మల (శరీరంలో ఉన్న ఆత్మలు) మధ్య సామరస్యపూర్వకమైన సంబంధాలను ఏర్పరచడం ద్వారా మనం ఐక్యతను సాధించవచ్చు. మొదటి అధ్యాయంలో చెప్పినట్లుగా, నైతికత యొక్క ఉద్దేశ్యం సామరస్యపూర్వక సంబంధాల ద్వారా ఆనందాన్ని కలిగించడమే అని ఇప్పుడు మనకు అర్థమవుతుంది.
"సామరస్యపూర్వక సంబంధాలను ఏర్పరచడం" అంటే, మానవజాతి అనే ఒక పెద్ద శరీరంలోని వివిధ భాగాలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసి పనిచేసేలా చేయడం. మానవ జాతులన్నీ, దేశాలన్నీ కలిసి ఒకే ఒక 'మహా మనిషి'గా ఏర్పడతాయని చెప్పడం కేవలం అలంకారిక మాట కాదు; అది ఒక వాస్తవం.
అంతర్యామి అయిన 'పురుషుడు' (లోపల ఉండే ఆత్మ) నిజానికి పురుషోత్తముడు, ఆ ఈశ్వరుడే. అయితే ఆయన శరీరంగా ఒక పురుషుడు ఉన్నాడు, ఆయనే మొత్తం మానవజాతి. ప్రతి వ్యక్తి ఆ విశాలమైన శరీరంలో ఒక కణం (శరీరంలో ఉండే అతి చిన్న భాగం) వంటివాడు.
మనల్ని అసంతృప్తికి గురిచేసే సమస్యలన్నీ—దేశాల మధ్య యుద్ధాలు, వ్యక్తుల మధ్య గొడవలు, పేదరికం, ఆకలి, పోటీ, బలహీనులను తొక్కేయడం వంటివి—ఆ మహా శరీరానికి వచ్చిన వ్యాధులు. శరీర భాగాలు క్రమ పద్ధతిలో లేకపోవడం వల్ల, అందరి మేలు కోసం కలిసి పనిచేయకుండా, ఒక సాధారణ లక్ష్యం లేకుండా విడివిడిగా పోటీ పడటం వల్ల ఈ వ్యాధులు వస్తాయి.
శ్రీకృష్ణ భగవానుడు మానవుడి నైతిక ప్రవృత్తులను రెండు ప్రధాన విభాగాలుగా వర్గీకరించారు: దైవీ సంపద (దైవ గుణాలు) మరియు ఆసురీ సంపద (రాక్షస గుణాలు).
దైవీ సంపదలో శ్రీకృష్ణుడు అన్ని జీవుల మధ్య సామరస్యాన్ని కలిగించే సద్గుణాలను చేర్చారు. ఇవి ఏకత్వాన్ని, స్నేహాన్ని పెంపొందిస్తాయి, శాంతిని మరియు నిలకడను చేకూరుస్తాయి. ఇవి పరిణామ క్రమ నియమాలను పూర్తిగా అమలు చేస్తాయి.
శ్రీకృష్ణ భగవానుడు దైవీ సంపద (దైవ గుణాలు) కింద ఈ క్రింది లక్షణాలను పేర్కొన్నారు:
శ్లోకం: అభయం సత్త్వసంశుద్ధిర్జ్ఞానయోగవ్యవస్థితిః । దానం దమశ్చ యజ్ఞశ్చ స్వాధ్యాయస్తప ఆర్జవమ్ ॥ అహింసా సత్యమక్రోధస్త్యాగః శాంతిరపైశునమ్ । దయా భూతేష్వలోలుప్త్వం మార్దవం హ్రీరచాపలమ్ ॥ తేజః క్షమా ధృతిః శౌచమద్రోహో నాతిమానితా । భవంతి సంపదం దైవీమభిజాతస్య భారత ॥ (భగవద్గీత 16. 1-3)
తెలుగు అనువాదం: "భయం లేకపోవడం, సత్త్వ శుద్ధి (చిత్తశుద్ధి), జ్ఞాన యోగంలో నిశ్చలత, దానం, ఇంద్రియ నిగ్రహం, యజ్ఞం, శాస్త్ర పఠనం, తపస్సు, నిష్కపటత్వం, అహింస, సత్యం, క్రోధం లేకపోవడం, త్యాగం, మనశ్శాంతి, ఇతరులను దూషించకుండుట, సర్వ ప్రాణుల పట్ల దయ, లోభం లేకపోవడం, మృదుత్వం, వినయం, చంచలత్వం లేకపోవడం, తేజస్సు, క్షమ, ధైర్యం, పరిశుభ్రత, ద్రోహ బుద్ధి లేకపోవడం మరియు అహంకారం లేకపోవడం — ఓ భారత! దైవీ గుణాలతో జన్మించిన వారికి ఈ లక్షణాలు ఉంటాయి."

---

ఆసురీ సంపద (రాక్షస గుణాలు) కింద ఆయన పైన పేర్కొన్న వాటికి వ్యతిరేకమైన దుర్గుణాలను చేర్చారు. ఇవన్నీ జీవాత్మలను (శరీరంలో ఉన్న ఆత్మలను) విభజించడానికి, అహంకారాన్ని (నేను వేరు అనే భావం) పెంచడానికి దోహదపడతాయి. తాను ఇతరులకంటే వేరు అనే భ్రమ నుండి పుట్టే లక్షణాలను ఆయన ఆసురీ గుణాలుగా వర్ణించారు.
శ్లోకం: దమ్భో దర్పోఽభిమానశ్చ క్రోధః పారుష్యమేవ చ । అజ్ఞానం చాభిజాతస్య పార్థ సంపదమాసురీమ్ ॥ (భగవద్గీత 16. 4)
తెలుగు అనువాదం: "ఓ పార్థ! దంభం (గొప్పలు చెప్పుకోవడం), దర్పం (గర్వం), అహంకారం, క్రోధం (కోపం), కఠినంగా మాట్లాడటం మరియు అజ్ఞానం — ఇవి ఆసురీ గుణాలతో జన్మించిన వారికి ఉండే లక్షణాలు."
ఓ పార్థ! దంభం (పైకి గొప్పలు చెప్పుకోవడం), గర్వం, అహంకారం, కోపం, కఠినంగా మాట్లాడటం మరియు అజ్ఞానం — ఇవి ఆసురీ గుణాలతో (రాక్షస ప్రవృత్తి) జన్మించిన వారికి ఉండే లక్షణాలు." (భగవద్గీత 16. 4)
శ్లోకాలు: ఆత్మసంభావితాః స్తబ్ధా ధనమానమదాన్వితాః । యజన్తే నామయజ్ఞైస్తే దంభేనావిధిపూర్వకమ్ ॥ అహంకారం బలం దర్పం కామం క్రోధం చ సంశ్రితాః । మామాత్మపరదేహేషు ప్రద్విషన్తోఽభ్యసూయకాః ॥ ... త్రివిధం నరకస్యేదం ద్వారం నాశనమాత్మనః । కామః క్రోధస్తథా లోభస్తస్మాదేతత్త్రయం త్యజేత్ ॥ (భగవద్గీత 16. 17, 18, 21)
తెలుగు అనువాదం: "తమను తామే గొప్పగా భావించుకునేవారు, మొండివారు, సంపద వల్ల కలిగే గర్వంతోను మరియు మదంతోను నిండినవారు శాస్త్ర నియమాలను పాటించకుండా, కేవలం లోకానికి చూపించుకోవడానికి (డంబం కోసం) పేరుకు మాత్రమే యజ్ఞాలు చేస్తారు." (భగవద్గీత 16. 17)
"అహంకారం, బలం, గర్వం, కామం (కోరిక), మరియు క్రోధం (కోపం) వంటి వాటిని ఆశ్రయించి, అసూయతో నిండిన అటువంటి వారు తమ శరీరాలలోను మరియు ఇతరుల శరీరాలలోను ఉన్న నన్ను (పరమాత్మను) ద్వేషిస్తారు." (భగవద్గీత 16. 18)
"కామము (కోరిక), క్రోధము (కోపము) మరియు లోభము (అతి ఆశ) — ఇవి ఆత్మను నాశనం చేసే నరకానికి మూడు ద్వారాల వంటివి. కాబట్టి, మనిషి ఈ మూడింటిని వదిలివేయాలి." (భగవద్గీత 16. 21)

---

ఈ విషయానికి సంబంధించి విద్యార్థులు భగవద్గీతలోని 16వ అధ్యాయం మొత్తాన్ని జాగ్రత్తగా చదివి అర్థం చేసుకోవాలి.
( పిడిఎఫ్  299 నుంచి  అనువదించాలి)

 

మూడవ భాగము అధ్యాయము 03

 

Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 03     26 02  2026

  మూడవ అధ్యాయము: సరియైనది మరియు తప్పు (మంచి మరియు చెడు)

మొదటి భాగంలో వివరించిన త్రిలోకీ (ముల్లోకాలు) వర్ణనను విద్యార్థులు గుర్తుంచుకోవాలి. ఒక కొత్త త్రిలోకీ ఆరంభంలో జీవ పరిణామం మొదలవుతుంది. ఈ పరిణామం మూడు లోకాలలోనూ జరుగుతుంది, కానీ మనం మన భూమికి మాత్రమే పరిమితం అవుదాం. మొదట జీవ రూపాలు కనిపిస్తాయి. జీవానికి పొరల మీద పొరలు (కోశాలు) ఎలా ఏర్పడతాయో పురాణాలు నిగూఢంగా వివరించాయి. ఐదు రకాల అవిద్యల (అవిద్య, అస్మిత, రాగ, ద్వేష మరియు అభినివేశం) ప్రభావం వల్ల సృష్టిలోని అన్ని రూపాలు మన భూమిపై వ్యక్తమవుతాయి.

ఈ ప్రక్రియలో, సంతానాన్ని పెంచుకోవాలనే ఆలోచన అన్ని జీవులను నడిపిస్తుంది. ప్రళయ కాలం నుండి జీవులలో మిగిలి ఉన్న జడత్వాన్ని (బద్ధకం లేదా కదలిక లేని స్థితి) ఈ ఆలోచన పోగొడుతుంది. ఈ ఆలోచన క్రమంగా పరిణతి చెంది ప్రవృత్తి (కోరిక లేదా ఆసక్తి) అని పిలవబడుతుంది. దీనినే విషయాల పట్ల వాంఛ అంటారు. అప్పుడు ప్రపంచం 'ప్రవృత్తి మార్గం'లో (బయటికి వెళ్లే మార్గం) ఉంటుంది.

జీవులు భౌతికవాదులుగా మారుతారు. తాము ఇతరులకంటే వేరనే స్పృహ పెరిగేకొద్దీ, వారి స్వార్థం కూడా బలపడుతుంది. ప్రతి జీవి తనదైన ఒక లోకాన్ని సృష్టించుకుని, ఇతరులను దూరం పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. మనుషులు కేవలం అనుభవం (భోగం) కోసం బ్రతుకుతారు మరియు వర్తమానం గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తారు. ఈ ప్రత్యేకత లేదా విడివిడిగా ఉన్నామనే భావన మేధస్సును పెంచుతుంది. ఇది వ్యక్తిగత దృక్పథంతో పనిచేస్తుంది. ఒక మనిషిలోని వ్యక్తిగత నైపుణ్యాలను బయటకు తీయడానికి మరియు మేధో వికాసం పూర్తి కావడానికి ఈ అంశం అవసరం.

కానీ, కొంతకాలం తర్వాత ఈ 'వేరుగా ఉన్నామనే భావన' అభివృద్ధికి అడ్డంకిగా మారుతుంది. మనిషి క్రమంగా దీనిని అధిగమించాలి. అన్ని జీవులలో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే (ఏకత్వం) అని గుర్తించాలి. ఆ ఏకత్వ భావనను బలపరిచే పనులనే ఆచరణలో చేయాలి. చివరికి ఆ గుర్తింపును తన జీవితంలో ఒక భాగంగా చేసుకోవాలి. దీనిని ఆధ్యాత్మిక పరిణామ ప్రక్రియ అని పిలవవచ్చు. అప్పుడు మనిషి 'నివృత్తి మార్గం'లో (తిరిగి వచ్చే మార్గం) ఉన్నట్లు లెక్క.

చివరిగా, ప్రళయం వస్తుంది మరియు బ్రహ్మాండం అంతమవుతుంది.

ప్రవృత్తి మార్గంలోని చివరి దశల వరకు, ఏది ప్రత్యేకతను లేదా విభజనను ప్రోత్సహిస్తుందో అది 'సరియైనది' (రైట్), ఏది దానికి వ్యతిరేకంగా ఉంటుందో అది 'తప్పు' (రాంగ్).

ఆ తర్వాత మనిషి నివృత్తి మార్గంలోకి ప్రవేశించడానికి ఒక పరివర్తన దశ వస్తుంది. ఆ సమయంలో మరియు నివృత్తి మార్గంలో ఉన్నప్పుడు, ఏది ఏకత్వాన్ని (కలిసి ఉండటాన్ని) ప్రోత్సహిస్తుందో అది 'సరియైనది', ఏది దానికి వ్యతిరేకంగా ఉంటుందో అది 'తప్పు'.

ప్రళయ కాలం వచ్చినప్పుడు, ఆ ప్రళయానికి ఏది సహకరిస్తుందో అది 'సరియైనది' (రైట్), ఏది అడ్డుకుంటుందో అది 'తప్పు' (రాంగ్).

సాధారణంగా చెప్పాలంటే, ప్రపంచం చేరుకున్న పరిణామ దశకు ఏది అనుకూలంగా ఉంటుందో, ఏది దానిని ముందుకు నడిపిస్తుందో అది 'సరియైనది'. పరిణామానికి ఆటంకం కలిగించి, అడ్డుపడేది 'తప్పు'. ఎందుకంటే ఈశ్వరుని సంకల్పం ఎప్పుడూ అత్యున్నతమైన మేలు (శ్రేయస్సు) వైపే ఉంటుంది మరియు ఆయన ఈ విశ్వాన్ని మంచి వైపుకే నడిపిస్తారు. ఈ సంకల్పంతో కలిసి పనిచేయడం అంటే ప్రపంచ వ్యవస్థ యొక్క గొప్ప గమనంతో సామరస్యంగా ఉండటం అని అర్థం. అలా ఉన్నప్పుడే మనం పరిణామ ప్రవాహంతో పాటు ముందుకు సాగుతాము. అలా కాకుండా దానికి వ్యతిరేకంగా వెళ్లడం అంటే, ఉధృతంగా ప్రవహించే నీటి ప్రవాహానికి ఎదురు వెళ్లడం వంటిది. అది మనల్ని రాళ్లకు కొట్టి, గాయపరిచి, బాధపెడుతుంది. సరైనది చేయడం వల్ల మనతో మనం మరియు దేవుడితో శాంతిగా ఉంటాము, అదే నిజమైన ఆనందం. తప్పు చేయడం అంటే మనతో మనం మరియు దేవుడితో యుద్ధం చేయడమే, అది దుఃఖానికి దారితీస్తుంది. అందుకే చెడు వ్యక్తులు, వారి బయట పరిస్థితులు ఎంత బాగున్నా, కొంతకాలం తర్వాత అసంతృప్తితో, చిరాకుతో ఉంటారు. కానీ మంచి వారు, బయట పరిస్థితులు ఎంత కష్టంగా ఉన్నా, అంతర్గతంగా ప్రశాంతంగా, తృప్తిగా ఉంటారు. ఇక్కడ కూడా అసలు విషయం ఒక్కటే: ఈశ్వరుని సంకల్పం అత్యున్నత జ్ఞానం మరియు ప్రేమతో కూడి ఉంటుంది కాబట్టి, అది ఎప్పుడూ మంచి వైపే ఉంటుంది. అంటే అనంతమైన రూపాల మధ్య 'ఆత్మ ఏకత్వాన్ని' (అందరిలో ఉన్నది ఒక్కటే అనే భావం) మరింత పరిపూర్ణంగా గుర్తించేలా చేస్తుంది.

ఈ విషయం చాలా ముఖ్యమైనది కాబట్టి దీనిని ఇంకా లోతుగా పరిశీలిద్దాం.

దీని కోసం మనం పైన వివరించిన పరిణామ క్రమాన్ని మళ్ళీ గుర్తు చేసుకోవాలి. జీవుల మధ్య ఏర్పడే వివిధ సంబంధాలు మరియు పరిస్థితుల నుండే పనులు పుడతాయి. ఆ పనులకే 'సరియైనది' లేదా 'తప్పు' అనే పేర్లు వర్తిస్తాయి. అందువల్ల, 'సరియైనది' మరియు 'తప్పు' అనేవి ఆయా జీవులు ఉన్న పరిణామ పథకం (స్కేమ్) మీద ఆధారపడి ఉంటాయి. ఆ పథకం గురించి తెలియకుండా వీటిని విడిగా వివరించలేము.

మనం మొదటి భాగంలో పరిణామం అంటే ఏమిటో తెలుసుకున్నాము. సాధారణంగా చెప్పాలంటే, ఒక మనిషికి ఉన్నట్లే ప్రపంచ వ్యవస్థకు కూడా ఒక జీవిత కాలం ఉంటుంది. ఒక మనిషి తన జీవితం మొదటి సగ భాగంలో శారీరకంగా ఎలా పెరుగుతాడో, రెండో సగ భాగంలో ఎలా తగ్గుతాడో, అలాగే ఒక ప్రపంచ వ్యవస్థ (బ్రహ్మాండం) కూడా తన జీవితం మొదటి సగ భాగంలో (కల్పం యొక్క పూర్వార్ధం లేదా ప్రథమ పరార్ధం) క్రమంగా భౌతికంగా మారుతుంది. రెండవ సగ భాగంలో (ద్వితీయ పరార్ధం) క్రమంగా ఆధ్యాత్మికంగా మారుతుంది. పుట్టుక నుండి మరణం వరకు, మరణం నుండి ఉన్నతమైన పుట్టుక వరకు, అక్కడి నుండి లోతైన మరణం వరకు, మళ్ళీ ఇంకా ఉన్నతమైన పుట్టుక వరకు - ఇలా ఈ ప్రక్రియ అనంతంగా పునరావృతమవుతూనే ఉంటుంది.

మన సొంత ప్రపంచ వ్యవస్థలో, పరిణామ ప్రక్రియ అనేది చైతన్యం (స్పిరిట్) క్రమంగా ఖనిజ సామ్రాజ్యం అనే దట్టమైన పదార్థంలోకి దిగి రావడం ద్వారా ప్రారంభమవుతుంది. అక్కడ నుండి అర్వాక్స్రోతస్ (మొక్కల సామ్రాజ్యం), తిర్యక్స్రోతస్ (జంతు సామ్రాజ్యం), ఊర్ధ్వస్రోతస్ (మనుషులు) మరియు అంతకంటే ఉన్నత రూపాల ద్వారా తిరిగి పైకి ప్రయాణించి, ముక్తి అనే ఐక్యతను పొందుతుంది.

ఇంకా సూక్ష్మంగా పరిశీలిస్తే, మానవులలో కూడా ఈ ప్రక్రియ కనిపిస్తుంది. మొదట దైవిక జీవుల మార్గదర్శకత్వంలో సరళమైన స్వభావం కలిగిన ప్రాచీన మానవ జాతులు (ప్రైమివల్ హ్యూమన్ రేసెస్) ఉండేవి. అక్కడి నుండి భౌతికవాదం మరియు 'నేను వేరు' అనే భావన పెరగడం వల్ల స్వార్థం హెచ్చింది. ప్రకృతి సంపదను, దైవ ప్రసాదాలను తమకే కావాలని ఆశించడంతో తెగల మధ్య నిరంతర యుద్ధాలు జరిగే స్థితికి దిగజారారు. ఆ తర్వాత, నిరంకుశ మరియు సైనిక పాలనల నుండి రాజ్యాంగబద్ధమైన రాచరికం మరియు వ్యవస్థీకృత సమాజం వైపు నెమ్మదిగా పురోగమనం మొదలైంది. చివరకు, స్వార్థం లేని త్యాగగుణం రాజ్యమేలే విశ్వజనీన సోదరభావం కలిగిన సుఖశాంతుల కాలానికి చేరుకుంటారు. అప్పుడు మనుషులు తమ మధ్య ఉన్న భేదాల కంటే అందరిలో ఉన్న ఏకత్వాన్నే ఎక్కువగా చూస్తారు.

చివరికి, ఒక వ్యక్తిగత జీవిలో కూడా ఈ పరిణామం కనిపిస్తుంది. పుట్టిన మొదటి ఏళ్లలో అనుభవాన్ని, సమాచారాన్ని సేకరించడం, ఆ తర్వాత ఆ అనుభవంతో ఒక కుటుంబాన్ని స్థాపించడం, కొత్త తరానికి విజ్ఞానాన్ని అందిస్తూ వారు గృహస్థుగా మారేందుకు తోడ్పడటం, ఆపై జీవితం నుండి విరమించి సన్యాసం (త్యాగం ద్వారా వచ్చే శాంతి) మరియు ప్రశాంత మరణం వైపు సాగడం - ఇదే జీవిత ప్రక్రియ.

సాధారణ పరిణామ క్రమం ఇలా ఉన్నప్పుడు, ఆ క్రమానికి ఏ ప్రవర్తన సహాయపడుతుందో అది 'సరియైనది'; మిగిలినవన్నీ 'తప్పు'. మనం ఒక చోటికి వెళ్లాల్సి ఉన్నప్పుడు, ఆ ప్రయాణాన్ని సులభతరం చేసే పరికరాలన్నీ మంచివి; ప్రయాణాన్ని కష్టం చేసే ఆటంకాలన్నీ చెడ్డవి. ఒకవేళ మన లక్ష్యం మారి, మనం వ్యతిరేక దిశలో వెళ్లాలనుకుంటే, అప్పుడు పైన చెప్పిన పరికరాలే మనల్ని లక్ష్యానికి దూరం చేస్తాయి కాబట్టి అవి చెడ్డవిగా మారుతాయి.

కాబట్టి, మనం ప్రస్తుతం ఉన్న పరిణామ మార్గంలో ముందుకు తీసుకెళ్లే పనులే మంచివి మరియు సరియైనవి. దానికి వ్యతిరేకమైనవి చెడ్డవి మరియు తప్పు. ఏదైనా ఒక ప్రత్యేక పరిస్థితిలో ఏది సరైన ప్రవర్తన అని తెలుసుకోవాలంటే, ఆ పని మన లక్ష్యానికి ఎంతవరకు తోడ్పడుతుందో చూడాలి. ఆ లక్ష్యం మానవ పరిణామం యొక్క సాధారణ గమ్యానికి అనుగుణంగా ఉందో లేదో సరిచూసుకోవాలి. ఈ ప్రాతిపదిక లేకుండా ఏది తప్పు, ఏది ఒప్పో చెప్పడం అసాధ్యం. దీనిని అనుసరిస్తే మనం సులభంగా నిర్ణయించుకోవచ్చు.

మన జీవిత మార్గం మరియు పరిణామ క్రమం యొక్క వివరాలను తెలుసుకుంటే, మన పనులను నడిపించే ‘సరియైనది’ మరియు ‘తప్పు’ అనే ప్రమాణాలు ప్రతి అడుగులోనూ మనకు లభిస్తాయి.

ప్రాచీన మహర్షులు మరియు దార్శనికులు తమ జ్ఞానంతో, కరుణతో ఈ వివరాలను మనకు అందించారు. మన ప్రపంచ వ్యవస్థ యొక్క పరిణామ క్రమాన్ని వారు ఒక సంపూర్ణ రూపంలో మనకు వదిలి వెళ్ళారు. మన జీవితాన్ని, అలాగే ఇతర జీవుల (మనుషులకే కాకుండా పశుపక్ష్యాదుల) జీవితాలను ఎలా నడపాలో తెలిపే సామాన్య సూత్రాలను కూడా ఇచ్చారు. ఖనిజ, వృక్ష, జంతు, మానవ మరియు దేవతా మొదలైన వివిధ పరిణామ దశల ద్వారా జీవులందరి ప్రయాణం వీలైనంత సులభంగా సాగడమే దీని ఉద్దేశ్యం. ఈ సాధారణ విషయాలు మరియు నియమాలు ఈ గ్రంథంలోని వివిధ భాగాలలో వివరించబడ్డాయి.

ఉదాహరణకు, నాలుగు ఆశ్రమాల (బ్రహ్మచర్య, గృహస్థ, వానప్రస్థ, సన్యాస ఆశ్రమాలు) నియమాలు వ్యక్తిగత పరిణామ క్రమంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అలాగే, నాలుగు వర్ణాల (బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్య, శూద్ర - వృత్తి విభజనలు) నియమాలు, చట్టబద్ధమైన రాజ్య పాలన మరియు సామాజిక శ్రమ విభజన ఉన్న మధ్యస్థ పరిణామ దశలోని మానవ సమాజ నియమాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

నేటి మానవ జీవితంలో ఎదురయ్యే అన్ని రకాల పరిస్థితులు ఈ నాలుగు వర్ణాలు మరియు నాలుగు ఆశ్రమాలలోనే ఇమిడి ఉంటాయి. అందుకే సనాతన ధర్మం ఇటువంటి అన్ని పరిస్థితులకు తగిన సాధారణ సూత్రాలను అందిస్తుంది. ఆధునిక ప్రపంచంలోని అనేక దేశాలలో ఈ వర్ణ, ఆశ్రమ వ్యవస్థలు స్పష్టంగా కనిపించవు కాబట్టి, అక్కడి పరిస్థితులు మనకంటే పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటాయని కొందరు అనుకోవచ్చు; కానీ అది నిజం కాదు. పేరుకు ఆ విభాగాలు లేకపోయినా, అవి ఏదో ఒక రూపంలో నేటి అన్ని జాతులలోనూ (రేసెస్) కనిపిస్తాయి. ఇతర దేశాలలో వీటిని గుర్తించకపోవడం వల్ల ఆర్థికంగా సమయం మరియు శ్రమ వృథా అవుతుంటే, మన భారతదేశంలో వీటిని అతిగా పాటించడం లేదా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం వల్ల ఇబ్బందులు కలుగుతున్నాయి.

ప్రస్తుత పరిణామ క్రమంలో గురువు-శిష్యుడు, పాలకుడు-ప్రజలు, ఉత్పత్తిదారుడు-వినియోగదారుడు, యజమాని-సేవకుడు, తల్లిదండ్రులు-కొడుకు, భర్త-భార్య, అన్నదమ్ములు-అక్కచెల్లెళ్లు, పనివాడు-పెన్షన్ పొందేవాడు, సైనికుడు-సామాన్యుడు, రైతు-వ్యాపారి వంటి సంబంధాలు అనివార్యంగా ఏర్పడతాయి. సనాతన ధర్మం ఈ సంబంధాలను కేవలం ప్రయోగాలకు వదిలేయకుండా, వాటిని ఒక క్రమపద్ధతిలో అమర్చి, ప్రతి సంబంధానికి మరియు పరిస్థితికి తగిన విధులు (డ్యూటీస్) మరియు సద్గుణాలను బోధిస్తుంది.

వేర్వేరు సంబంధాలకు మరియు పరిస్థితులకు సంబంధించిన ధర్మాలను (విధులు), సద్గుణాలను ఎప్పుడూ ఒకదానితో ఒకటి కలగలిపి గందరగోళం చేయకూడదు. అలా చేయడం వల్ల గొప్ప ప్రమాదం, అశాంతి ఏర్పడుతుంది. దీని గురించి భగవద్గీత ఇలా చెబుతోంది:

శ్రేయాన్స్వధర్మో విగుణః పరధర్మాత్స్వనుష్ఠితాత్ | స్వధర్మే నిధనం శ్రేయః పరధర్మో భయావహః || (భగవద్గీత, 3. 35)

తెలుగు అనువాదం: "అన్ని గుణాలు లేకపోయినా తన ధర్మాన్ని తాను ఆచరించడమే మేలు; పరుల ధర్మాన్ని ఆచరించడం భయాన్ని కలిగిస్తుంది. తన ధర్మాన్ని ఆచరిస్తూ మరణించినా అది శ్రేయస్కరమే."

ఒక రాజు తన పదవిలో ఉండి వ్యాపారిలా ప్రవర్తిస్తే, అంటే రాజుకు ఉండాల్సిన ధర్మాలకు బదులు వ్యాపార గుణాలను ప్రదర్శిస్తే సమస్యలు వస్తాయి. అలాగే ఒక న్యాయమూర్తి తీర్పు ఇచ్చేటప్పుడు న్యాయం అనే ధర్మాన్ని వదిలేసి, సైనికుడిలా భౌతిక దాడి చేసినా లేదా పూజారిలా జాలి (Compassion) చూపించినా అది తప్పు అవుతుంది. ఒక పూజారి తన విధుల్లో తలారిలా (శిక్షలు అమలు చేసేవాడు) ప్రవర్తించినా, లేదా సాధారణంగా బ్రహ్మచారిగా కానీ గృహస్థుగా కానీ ఉండాల్సిన వ్యక్తి సరైన కారణం లేకుండా వానప్రస్థిగానో, సన్యాసిగానో మారినా (లేదా దీనికి విరుద్ధంగా జరిగినా) వ్యవస్థ దెబ్బతింటుంది. అలాగే సైనికుడు కావాల్సిన వాడు వ్యాపారిగా, కేవలం చదువుకోవాల్సిన వాడు వ్యవసాయంలోకి దిగినా ఆ దేశం లేదా జాతి యొక్క ఆర్థిక సామాజిక స్థితిగతులు అస్తవ్యస్తం అవుతాయి.

కాబట్టి, ఒక పరిస్థితిలో 'సరియైనది' (Right) అనిపించింది, మరొక పరిస్థితిలో సరియైనది కాకపోవచ్చు. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే: తెలిసిన ఒక పరిణామ క్రమంలో, నిర్దేశించుకున్న గమ్యం వైపు సాగడానికి ఏ ప్రవర్తన సహాయపడుతుందో అది 'సరియైనది'; దానికి అడ్డుపడే ప్రవర్తన 'తప్పు' (Wrong).

ఒక వ్యక్తి మరొకరిని బలవంతంగా ఒక ఇంట్లో బంధించి, అతని కదలికలను కట్టడి చేసి, అతని వద్ద ఉన్న ఆస్తిని లాక్కొని ఇతరులకు పంచాడనుకుందాం. కేవలం ఈ పనిని మాత్రమే చూస్తే, ఇది 'తప్పు'. ఇది ఆ బంధీ అయిన వ్యక్తి యొక్క పరిణామానికి, అతని కుటుంబానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది. ఇది ఒక రకమైన దౌర్జన్యం లేదా దొంగతనం కిందకు వస్తుంది.

కానీ, ఒకవేళ ఆ బంధీ అయిన వ్యక్తి అంతకుముందే వేరొకరి ఆస్తిని దొంగిలించి ఉంటే, అతడిని బంధించమని ఆదేశించిన వ్యక్తి ఒక 'న్యాయమూర్తి' (జడ్జి) అయితే, ఆ ఇల్లు ఒక 'జైలు' అయితే, అప్పుడు అదే పని 'సరియైనది' అవుతుంది. ఆ దొంగను జైలులో ఉంచడం సమాజ శ్రేయస్సుకు, ఆ దొంగ పరివర్తనకు అవసరం. అయితే, ఒకవేళ ఆ ఖైదీ తన సొంత ఆస్తిని (వేరొకరు దొంగిలించిన తన సొంత వస్తువును) తిరిగి తెచ్చుకోవడానికి ప్రయత్నించి ఉంటే, అప్పుడు ఆ న్యాయమూర్తి తీర్పు మళ్ళీ 'తప్పు' అవుతుంది. పై అధికారి ఆ తీర్పును మార్చవచ్చు.

ఇదే సూత్రం ప్రపంచంలోని పెద్ద విషయాలకు కూడా వర్తిస్తుంది. పురాణాల ప్రకారం, సృష్టి ఆరంభంలో మానవ జనాభాను పెంచి, వారిని గృహస్థాశ్రమంలో నిలపడం ముఖ్య ఉద్దేశ్యం. అప్పుడు దక్ష ప్రజాపతి ఆ పని కోసం హర్యశ్వులు మొదలైన సంతానాన్ని సృష్టించాడు. కానీ నారద మహర్షి (మంచి మరియు చెడు శక్తుల మధ్య సమతుల్యతను కాపాడటం, త్యాగబుద్ధిని పెంచడం ఆయన విధి) ఆ పనిని చాలా ముందుగానే ప్రారంభించాడు. హర్యశ్వులను గృహస్థాశ్రమం వద్దని, సన్యాసం తీసుకోమని ప్రేరేపించాడు. ఆ సమయంలో ఆ పని తగనిది కాబట్టి అది 'తప్పు'గా పరిగణించబడింది. అందుకే నారదుడు శిక్షగా జంతువుగా, మనిషిగా పుట్టి గృహస్థ జీవితం గడపవలసి వచ్చింది.

అలాగే, సృష్టి ఆరంభంలో రజోగుణానికి, సృష్టికి (సర్గ) కారణమైన బ్రహ్మ దేవుని ఆరాధన ముఖ్యమని చెప్పారు. ఆ తర్వాత, సత్వగుణానికి, స్థితికి (పోషణ) కారణమైన విష్ణుమూర్తి ఆరాధన అవసరమైంది. ఇక ఒక చక్రం (సైకిల్) ముగిసే సమయంలో, తమోగుణానికి, వైరాగ్యానికి మరియు ప్రళయానికి (లయం) కారణమైన శివుని ఆరాధన సరైనది అవుతుంది.

దీనిని బట్టి సరియైనది మరియు తప్పు అనేవి ఎప్పుడూ సందర్భాన్ని బట్టి మారుతుంటాయని మనకు అర్థమవుతుంది.

పరిస్థితులను బట్టి 'సరియైనది' మరియు 'తప్పు' అనేవి మారుతూ ఉంటాయి. ఒకవేళ ఎటువంటి సందర్భాలతో సంబంధం లేకుండా, వీటికి ఒక సామాన్యమైన నిర్వచనం ఇవ్వాల్సి వస్తే, సంస్కృతం తెలిసిన ప్రతి భారతీయుడి నోట వినిపించే ఈ శ్లోకం దానికి అత్యంత దగ్గరగా ఉంటుంది:

అష్టాదశపురాణేషు వ్యాసస్య వచనద్వయమ్ | పరోపకారః పుణ్యాయ పాపాయ పరపీడనమ్ ||

తెలుగు అనువాదం: "పదునెనిమిది పురాణాలలో వ్యాస మహర్షి రెండు విషయాలనే చెప్పారు: ఇతరులకు మేలు చేయడం పుణ్యం (సరియైనది), ఇతరులను కష్టపెట్టడం పాపం (తప్పు)."

సాధారణ నియమం ప్రకారం, ఒక జీవి మరొక జీవికి సహాయం చేసినప్పుడు లేదా సంతోషాన్ని కలిగించినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి స్పృహతో కోరుకున్నా కోరుకోకపోయినా, 'చర్య-ప్రతిచర్య' (యాక్షన్ అండ్ రియాక్షన్) నియమం ప్రకారం ఆ సంతోషం తిరిగి అతనికే చేరుతుంది. దీనినే 'పుణ్యం సుఖాన్ని ఇస్తుంది' అని అంటారు. పాపం మరియు దాని వల్ల కలిగే దుఃఖం విషయంలో కూడా ఇదే జరుగుతుంది.

మనం పైన చెప్పుకున్న సృష్టి, స్థితి, లయ అనే మూడు ప్రక్రియలు ప్రకృతిలోని మూడు ప్రాథమిక గుణాలైన సత్వ, రజో, తమో గుణాల మీద ఆధారపడి ఉంటాయి.

• మొదట, జీవుల మీద తమోగుణం ప్రభావం వల్ల ప్రళయ కాలపు జడత్వం (కదలిక లేని స్థితి) ఉంటుంది.
• తర్వాత కామ (కోరికలు), మానసిక చర్యల ద్వారా భావోద్వేగాలు మరియు మేధస్సు అభివృద్ధి చెందుతాయి. ఇది జీవుల మీద రజోగుణ ప్రభావం వల్ల జరుగుతుంది.
• చివరగా, మనల్ని మనం పరధ్యానం నుండి, కోరికల నుండి, స్వార్థపూరిత పనుల నుండి విముక్తి చేసుకుని... బయట పరిస్థితులు ఎలా ఉన్నా ప్రశాంతతను, ఆనందాన్ని పొందే ప్రయత్నం చేస్తాము. ఈ ఆధ్యాత్మిక పరిణామం మనలో సత్వగుణం పెరగడం వల్ల సాధ్యమవుతుంది. ప్రళయానికి ముందు, తమోగుణం మనల్ని మళ్ళీ ఆవహిస్తుంది.

ప్రతి మనిషిలో సత్వ, రజో లేదా తమో గుణాలలో ఏదో ఒకటి ఎక్కువగా ఉంటుంది. అతని అభివృద్ధి ఈ గుణాల నిష్పత్తిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.

• తమోగుణం: ఒక వ్యక్తిలో తమోగుణం ఎక్కువగా ఉన్నప్పుడు, అతడు సోమరిగా, ఏ పనీ చేయకుండా, మందబుద్ధితో, అజ్ఞానంతో ఉంటాడు. అతనికి మొదట 'రజోగుణ' వికాసం అవసరం. అతనిని బయటకు రప్పించేది, కుతూహలాన్ని పెంచేది, చురుకుగా మార్చేది ఏదైనా అతనికి మంచిదే (సరియైనదే). జీవితంలో తగిలే ఎదురుదెబ్బలు, కలిగే సంతోషాలు, సుఖదుఃఖాల అనుభవాలన్నీ కలిసి అతని మేధస్సును పెంచుతాయి.
• రజోగుణం: రజోగుణం ఎక్కువగా ఉన్నప్పుడు, మనిషి భౌతిక విషయాల కోసం ఆరాటపడతాడు. అతని మేధస్సు కొత్త శిఖరాలను తాకుతుంది, లోతైన ఆలోచనలు చేస్తుంది. అతని కోరికలు పెరుగుతూనే ఉంటాయి, వాటిని తీర్చుకోవడానికి అతను చేసే ప్రయత్నాలు మేధస్సును రకరకాలుగా మలుస్తాయి. పని చేయడమే అతని నైజం అవుతుంది. 'నేను' అనే స్వార్థం అతని పనులకు కేంద్రబిందువు అవుతుంది. రాగ ద్వేషాలే (ఇష్టాయిష్టాలు) అతనిని పనుల వైపు నడిపించే శక్తులుగా మారతాయి.

·         మనిషిలో సత్వగుణం పెరిగినప్పుడు, కేవలం తన స్వార్థం (పర్సనల్ సెల్ఫ్) కోసం చేసే ప్రయత్నాలు ఎంత అల్పమైనవో అతను గుర్తించడం ప్రారంభిస్తాడు. ఈ లోకంలోని కోరికలు క్షణికమైనవని, ప్రతి పనిలోనూ ఒక రకమైన అశాంతి, ఆందోళన దాగి ఉంటాయని అతనికి అర్థమవుతుంది. అతను ప్రతి విషయాన్ని ప్రశాంతంగా, విశాల దృక్పథంతో చూడటం మొదలుపెడతాడు. ఏది నిత్యం (నిజమైనది), ఏది అనిత్యం (తాత్కాలికం) అనే విచక్షణ అతనికి కలుగుతుంది. శాశ్వతమైన ఆనందానికి, క్షణికమైన సుఖానికి మధ్య గల తేడాను అతను తెలుసుకుంటాడు. అతను ప్రశాంతతను, నిశ్శబ్దాన్ని ఇష్టపడతాడు.

·         ప్రతి మనిషికి తనదైన ఒక పరిణామ దశ ఉంటుంది. ఇది సాధారణంగా అతను పుట్టిన పరిస్థితుల ద్వారా, ఇంకా స్పష్టంగా చెప్పాలంటే అతనిలోని గుణాల (అట్రిబ్యూట్స్) ద్వారా తెలుస్తుంది. ప్రాచీన కాలంలో వర్ణ, ఆశ్రమ ధర్మాల వంటి ప్రత్యేక నియమాలు ఉన్నప్పటికీ, సగటు నాగరిక మనిషి కోసం కొన్ని సామాన్య ప్రవర్తనా నియమాలు కూడా ఉన్నాయి. ఇవే 'నీతి శాస్త్రం' (ఎథిక్స్) యొక్క సాధారణ సూత్రాలు.

·         పైన వివరించిన అంశాల ఆధారంగా ఒక 'ప్రవర్తనా శాస్త్రం' (సైన్స్ ఆఫ్ కాండక్ట్) ఎలా నిర్మించబడిందో మనం ఇప్పుడు చూడాలి. దీని ప్రాముఖ్యతను ఎంత చెప్పినా తక్కువే.

·         మానవ ఆనందంతో దీనికి ఉన్న సంబంధాన్ని బట్టి చూస్తే, ఈ ప్రవర్తనా శాస్త్రం మనిషి దృష్టి పెట్టవలసిన అత్యంత ముఖ్యమైన అధ్యయనం. యువతకు తమ భవిష్యత్తు దృష్ట్యా ఇది చాలా అవసరం. ఎందుకంటే మానవ జీవితంలో 'శీలం' (క్యారెక్టర్) అనేది అత్యంత ప్రభావవంతమైనది. అంతర్గత ఆనందం మరియు బాహ్య విజయం రెండూ దీనిపైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. సద్గుణం మరియు ఆనందం ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉంటాయని మనం ఇప్పటికే తెలుసుకున్నాము. లోకంలో శాశ్వతమైన విజయం శీలం వల్లనే వస్తుంది. తెలివైన వ్యక్తి తన మేధస్సుతో కొన్నాళ్లపాటు అందరినీ ఆకట్టుకోవచ్చు, కానీ అతని ప్రవర్తన బాలేదని తెలిస్తే, తోటివారు అతనిని నమ్మడం మానేస్తారు. దానితో అతను గౌరవాన్ని కోల్పోతాడు. జీవితంలో ఏ రంగంలోనైనా మంచి ప్రవర్తన ఉన్నవారినే అందరూ నమ్ముతారు, గౌరవిస్తారు.

·         యువతగా ఉన్నప్పుడే శీలాన్ని మెరుగుపరుచుకోవడానికి సరైన సమయం. ఈ దశలోనే చెడు అలవాట్ల (వైసెస్) విత్తనాలను సులభంగా తొలగించవచ్చు మరియు మంచి గుణాల (వర్చ్యూస్) విత్తనాలను పెంచవచ్చు.

·         ప్రతి ఒక్కరు తమ గత జన్మల కర్మల ద్వారా ఏర్పడిన శీలం (క్యారెక్టర్) తోనే ఈ లోకంలోకి వస్తారు. ఈ శీలం తనకు తానే సృష్టించుకున్న మిత్రుడు కావచ్చు లేదా శత్రువు కావచ్చు. మనిషి తన లక్ష్యం ఏమిటో, దానిని ఎలా చేరుకోవాలో స్పష్టంగా తెలుసుకున్నప్పుడు తన శీలాన్ని గొప్పగా మార్చుకోగలడు. ఒక తోటమాలి పూల మొక్కలను పెంచి, పిచ్చి మొక్కలను (కలుపు మొక్కలు) ఎలా తొలగిస్తాడో, అలాగే మనిషి కూడా తనలోని సద్గుణాలను పెంచుకోవడం మరియు దుర్గుణాలను తొలగించడం నేర్చుకోవాలి. ప్రతి మనిషిలోనూ ఒక ఉద్యానవనం ఉంటుంది, దానిని పెంచే నైపుణ్యం గల తోటమాలిగా అతను మారాలి.

( పిడిఎఫ్  295 నుంచి రెండవ అధ్యాయం అనువదించాలి)