మూడవ భాగము అధ్యాయము 05

 

Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 05     28 02  2026

అధ్యాయం 5. సద్గుణాలు మరియు వాటి పునాది.

పరస్పర సామరస్య పూర్వక సంబంధాలను ఏర్పరచుకోవడం అంటే వ్యక్తిగత స్వార్థాలను త్యాగం చేయడం అని అర్థం. జీవులందరూ ఒకే పరమాత్మలో భాగాలు అని గుర్తించాలి. అందరూ ఆ ఒక్క పరమాత్మ జీవనానికి లోబడి ఉండాలి. మన శరీరంలో లెక్కలేనన్ని కణాలు (శరీరంలోని అతి చిన్న జీవ భాగాలు) ఉంటాయి. ప్రతి కణం తన స్వంత జీవనాన్ని పక్కన పెట్టి, శరీరం మొత్తంలో ఉండే ప్రాణశక్తికి లోబడి పనిచేస్తుంది. అలాగే, విశ్వంలోని ప్రతి జీవి తన జీవితాన్ని ఈ విశ్వానికి అధిపతి అయిన ఈశ్వరుని సంకల్పానికి అనుగుణంగా మార్చుకోవాలి.

శరీరంలో వేర్వేరు కణాలు వేర్వేరు పనులు చేస్తాయి. కానీ ప్రతి పని శరీర మొత్తం ఆరోగ్యానికి ఉపయోగపడే ఒక భాగమే. శరీరంలో ప్రతి కణానికి ఒక నిర్దిష్ట స్థానం ఉన్నట్లే, ఈ విశ్వంలో ప్రతి జీవికి ఒక ప్రత్యేక స్థానం ఉంటుంది. జీవులందరిలోనూ ఒకే ఒక ప్రాణశక్తి ప్రవహిస్తోంది. ప్రతి వ్యక్తి జీవితం ఆ ఒక్క ఈశ్వరుని జీవనానికి అనుగుణంగా ఉండాలి. మనమందరం ఈ నిబంధన ప్రకారమే పనిచేస్తాము. మన ఉనికికి ఇదే పునాది. జీవులందరూ ఒకరితో ఒకరు ముడిపడి ఉన్నారు. ఈ బంధాలే మన మధ్య పరస్పర బాధ్యతలను, త్యాగాలను కలిగిస్తాయి. జీవులందరూ ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడి ఉంటారు. వీరందరూ ఆ ఒక్క గొప్ప పరమాత్మపైనే ఆధారపడి ఉంటారు. ఈ పరస్పర ఆధారిత నియమాన్నే, త్యాగ భావాన్నే 'యజ్ఞం' (నిస్వార్థంగా చేసే సేవ లేదా అర్పణ) అంటారు. దీని గురించి మొదటి, రెండవ భాగాలలో వివరించడమైనది.

మనం ఏ పని చేసినా, దానిని యజ్ఞం కోసమే (లోక కళ్యాణం కోసం) చేయాలి. అప్పుడు మాత్రమే మనం ప్రకృతి యొక్క గొప్ప నియమాన్ని అనుసరించగలము. ఒక మనిషి కేవలం తన స్వార్థం కోసమే బ్రతుకుతూ, విశ్వం యొక్క కేంద్ర బిందువును (భగవంతుడిని) విస్మరిస్తే, అతను తన చుట్టూ తానే బంధాలను ఏర్పరచుకుంటాడు. తద్వారా దుఃఖాన్ని పొందుతాడు.

యజ్ఞార్థాత్కర్మణోఽన్యత్ర లోకోఽయం కర్మబంధనః । తదర్థం కర్మ కౌంతేయ ముక్తసంగః సమాచార ॥ (భగవద్గీత 3. 9)

"యజ్ఞం కోసం చేసే పనులు తప్ప, మిగిలిన పనులన్నీ ఈ లోకంలో మనిషిని బంధిస్తాయి. కాబట్టి ఓ అర్జునా! నువ్వు ఆసక్తిని (ఫలాపేక్షను) వదిలిపెట్టి, యజ్ఞం కోసమే పనులను చక్కగా చేయుము."

ఈ విశ్వంలో ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉన్న ఐదు రకాల విభాగాలను మనం చూశాము. అవి: 1. దేవతలు, 2. పితృదేవతలు, 3. ఋషులు, 4. మనుషులు మరియు 5. జంతువులు. ఈ ఐదు విభాగాల పట్ల యజ్ఞం (కృతజ్ఞతతో కూడిన సేవ) చేయడం ప్రతి మనిషి యొక్క విధి. పనులు చేసే ప్రతి వ్యక్తి ఈ బాధ్యతను నెరవేర్చాలి. ఒక పని నియమం ప్రకారం చేయవలసి వచ్చినప్పుడు, అది ఒక బాధ్యత అవుతుంది. కాబట్టి యజ్ఞం చేయడం ప్రతి ఒక్కరి ధర్మం.

ఖచ్చితమైన నైతిక అర్థంలో 'విధి' (బాధ్యత) అంటే చేయవలసిన పని అని అర్థం. ఇది మనం ఇతరులకు తీర్చవలసిన ఋణం వంటిది. ప్రకృతి ఎప్పుడూ దెబ్బతిన్న సమతుల్యతను సరిచేస్తూ ఉంటుంది. విశ్వవ్యాప్తమైన 'కర్మ సిద్ధాంతం' (పని మరియు దాని ప్రతిఫలం) ఈ సత్యాన్నే తెలియజేస్తుంది. ప్రకృతి ఎప్పుడూ తన లెక్కలను సరిచూసుకుంటూ ఉంటుంది. ఒక మనిషి తాను పొందిన ప్రయోజనాలకు బదులుగా తన తోటివారికి చెల్లించాల్సిన ఋణాలనే 'విధులు' అంటారు.

ప్రతిరోజూ చేయవలసిన ఐదు యజ్ఞాల గురించి మనం చెప్పుకున్నాము. అయితే, వీటిలో మూడు ముఖ్యమైనవి. ఇవి మనిషి జీవితాంతం కొనసాగే ఋణాలు. అవి:

1. ఋషి-ఋణము (ఋషులకు మనం తీర్చవలసిన బాధ్యత).
2. పితృ-ఋణము (మన పూర్వీకులకు మనం తీర్చవలసిన బాధ్యత).
3. దేవ-ఋణము (దేవతలకు మనం తీర్చవలసిన బాధ్యత).

అధీత్య విధివద్వేదాన్ పుత్రాంశ్చోత్పాద్య ధర్మతః । ఇష్టా చ శక్తితో యజ్ఞైర్మనో మోక్షే నివేశయేత్ ॥ (మనుస్మృతి 6. 36)

"శాస్త్ర విధి ప్రకారం వేదాలను అభ్యసించి, ధర్మబద్ధంగా సంతానాన్ని పొంది, తన శక్తి కొలది యజ్ఞాలను నిర్వహించిన తర్వాతే మనిషి తన మనస్సును మోక్షం (జన్మ రాహిత్యం లేదా ముక్తి) వైపు మళ్లించాలి."

ద్విజులు (ఉపనయనం ద్వారా రెండో జన్మ పొందిన వారు అని భావించబడే మూడు వర్ణాల వారు) బ్రహ్మచర్యం, గృహస్థం మరియు వానప్రస్థం అనే మూడు ఆశ్రమాలను (జీవితంలోని వివిధ దశలు) అనుసరించడం ద్వారా ఈ ఋణాలను తీర్చాలని సూచించబడింది.

ఈ పైన పేర్కొన్న మూడు విధులు (ఋణాలు), జీవితంలోని మూడు ఆశ్రమ ధర్మాలకు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో ఇక్కడ చూడవచ్చు:

• ఋషి-ఋణము: దీనిని 'అధ్యయనమ్' (వేదాలను చదవడం, నేర్చుకోవడం) మరియు 'అధ్యాపనమ్' (ఇతరులకు నేర్పించడం) ద్వారా తీర్చుకుంటారు. బ్రహ్మచర్య ఆశ్రమంలో గురువుకు సేవ చేస్తూ విద్యను అభ్యసించడం ద్వారా ఈ ఋణం తీరుతుంది.
• పితృ-ఋణము: దీనిని గృహస్థాశ్రమంలో కుటుంబాన్ని పోషించడం, సంతానాన్ని ధర్మబద్ధంగా పెంచడం మరియు 'దానము' (దాతృత్వం) చేయడం ద్వారా తీర్చుకుంటారు.
• దేవ-ఋణము: దీనిని ప్రధానంగా వానప్రస్థ ఆశ్రమంలో 'యజనమ్' (యజ్ఞాలు, ఆరాధనలు చేయడం) ద్వారా తీర్చుకుంటారు.

నాలుగవ ఆశ్రమమైన 'సన్యాసం' అనేది పైన చెప్పిన మూడు ఆశ్రమ ధర్మాల సారాంశాన్ని అత్యున్నత స్థాయిలో కలిగి ఉంటుంది. ఇక వర్ణ వ్యవస్థలో చివరి వారైన శూద్రులకు, వారి విధులను 'శుశ్రూష' (సేవ) అనే ఒక్క మాటలో సూచించారు. లోతైన అర్థంలో చూస్తే, లోక సేవ అనేది అత్యున్నత సన్యాసికి కూడా విధిగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అతను తన కోసం ఆశించేది ఏదీ మిగిలి ఉండదు. ఇలా చిన్న వారి విధి, పెద్ద వారి విధి కూడా ఒకటే అవుతుంది, కానీ పెద్ద వారు దానిని అత్యున్నత స్థాయిలో నిర్వహిస్తారు.

విధి (బాధ్యత) అనే భావనను తండ్రి-కొడుకుల సంబంధంతో వివరించవచ్చు:

• తండ్రి తన బాల్యంలో తన తల్లిదండ్రుల నుండి రక్షణ, సంరక్షణ పొందాడు. తద్వారా అతను ఒక ఋణాన్ని పొందాడు. ఇప్పుడు అతను తండ్రిగా తన కొడుకుకు ఆ బాధ్యతను (తండ్రి విధి) నిర్వర్తించడం ద్వారా ఆ ఋణాన్ని తీర్చుకుంటున్నాడు.
• కొడుకు తన తండ్రి ద్వారా ఈ భౌతిక శరీరాన్ని పొందాడు. కాబట్టి ఆ శరీరంతో తండ్రికి సేవ చేయడం కొడుకు యొక్క విధి. అలాగే తన బాల్యంలో పొందుతున్న సహాయానికి బదులుగా, భవిష్యత్తులో తన పిల్లలకు సేవ చేయడం ద్వారా ఆ ఋణాన్ని తీర్చుకోవాలి.

---

సద్గుణాలు మరియు దుర్గుణాలు

ఒక విధిని లేదా బాధ్యతను నెరవేర్చమని ప్రేరేపించే గుణాన్ని 'సద్గుణము' (మంచి లక్షణం) అంటారు. ఆ విధిని ఉల్లంఘించేలా లేదా చేయకుండా ఆపే గుణాన్ని 'దుర్గుణము' (చెడు లక్షణం) అంటారు.

• సుఖం (సంతోషం): ఏదైనా సంబంధంలో ఇద్దరు వ్యక్తులు తమ విధులను ఒకరికొకరు సక్రమంగా నిర్వర్తించినప్పుడు, అంటే సద్గుణాలను పాటించినప్పుడు అక్కడ సుఖం ఉంటుంది. ఉదాహరణకు: తండ్రి ప్రేమ, రక్షణ చూపిస్తూ, కొడుకు విధేయత, గౌరవం చూపిస్తే ఆ ఇద్దరూ సంతోషంగా ఉంటారు.
• దుఃఖం (అశాంతి): ఒకరు లేదా ఇద్దరూ తమ విధులను నిర్వర్తించనప్పుడు, అంటే దుర్గుణాలను ప్రదర్శించినప్పుడు అక్కడ దుఃఖం కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు: తండ్రి కఠినంగా, నిర్లక్ష్యంగా ఉండి, కొడుకు అవిధేయతతో, అగౌరవంగా ఉంటే ఆ సంబంధం పాడవుతుంది.

సద్గుణాలు అనేవి 'ప్రేమ' నుండి పుడతాయి. దీనిని ధర్మబద్ధమైన బుద్ధి నియంత్రిస్తుంది. ఈ బుద్ధి 'మనమంతా ఒక్కటే' (ఆత్మ ఏకత్వం) అనే సత్యాన్ని చూస్తుంది. దుర్గుణాలు అనేవి 'ద్వేషం' నుండి పుడతాయి. ఇది అజ్ఞానంతో కూడిన బుద్ధి వల్ల ఏర్పడుతుంది, ఇది కేవలం భేదాలను మాత్రమే చూస్తుంది.

శరీరాల మధ్య ఉన్న భేదాలనే తప్ప, అందరిలోనూ ఉన్న 'ఏకైక ఆత్మ'ను (పరమాత్మను) చూడలేని అజ్ఞానంతో కూడిన బుద్ధి వల్ల ద్వేషం బలపడి దుర్గుణాలు పుడతాయి.

సద్గుణాలు-దుర్గుణాలు, మంచి-చెడు ప్రవర్తనల గురించి మాట్లాడుకునేటప్పుడు మనం ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని మరువకూడదు. మానవ ప్రవర్తనలో ఇవి ఏ విధంగా వ్యక్తమైనప్పటికీ, వీటన్నింటికీ పునాది 'సత్యం'. ఈ సత్యమే ప్రకృతి నియమాలకు (ధర్మానికి) మూలం. త్యాగం మరియు బాధ్యత అనేవి ఈ నియమాన్నే అనుసరిస్తాయి. ఆ నియమమే సత్యానికి ఒక రూపం. నిజానికి ఈశ్వరుడు స్వయంగా సత్యస్వరూపుడు. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ అవతరించినప్పుడు దేవతలు ఆయనను ఇలా స్తుతించారు:

సత్యవ్రతం సత్యపరం త్రిసత్యం సత్యస్య యోనిం నిహితం చ సత్యే । సత్యస్య సత్యమృతసత్యనేత్రం సత్యాత్మకం త్వాం శరణం ప్రపన్నాః ॥ (విష్ణు భాగవతం 10. 2. 26)

"సత్యమైన వ్రతము కలవాడా, సత్యమే పరమావధిగా గలవాడా, మూడు కాలాలలోనూ (భూత, వర్తమాన, భవిష్యత్తులు) సత్యమై ఉండేవాడా, సత్యానికి మూలమైనవాడా, సత్యమునందే నివసించేవాడా, సత్యానికే సత్యమైనవాడా, యథార్థానికి మరియు సత్యానికి కన్ను వంటివాడా, సత్య స్వరూపా! మేము నిన్ను శరణు వేడుతున్నాము."

అందుకే సద్గుణాలను 'సత్యం యొక్క రూపాలు' అని పిలుస్తారు. భీష్మ పితామహుడు వాటిని ఈ క్రింది విధంగా వివరించారు:

సత్యం చ సమతా చైవ దమశ్చైవ న సంశయః । అమాత్సర్యం క్షమా చైవ హ్రీస్తితిక్షాఽనసూయతా ॥ త్యాగో ధ్యానమథార్యత్వం ధృతిశ్చ సతతం దయా । అహింసా చైవ రాజేంద్ర సత్యాకారాస్త్రయోదశ ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం 162. 8, 9)

"ఓ రాజా! సత్యం యొక్క పదమూడు రూపాలు ఇవి:

1. సత్యసంధత (నిజం పలకడం), 2. సమత్వము (అందరినీ సమానంగా చూడటం), 3. దమము (ఇంద్రియ నిగ్రహం), 4. అసూయ లేకపోవడం, 5. క్షమ (ఓర్పు), 6. హ్రీ (తప్పుడు పని చేయడానికి సిగ్గుపడటం), 7. తితిక్ష (కష్టాలను తట్టుకునే శక్తి), 8. అనసూయ (ఇతరుల దోషాలను వెతకకపోవడం), 9. త్యాగము, 10. ధ్యానము, 11. ఆర్యత్వము (మర్యాదపూర్వకమైన ప్రవర్తన), 12. ధృతి (ధైర్యం లేదా పట్టుదల), 13. దయ మరియు అహింస."

"ప్రదర్శన బుద్ధి లేకపోవడం (గర్వం లేకపోవడం), క్షమ, అణకువ (వినయం), ఓర్పు, అసూయ లేకపోవడం, దానగుణం, ఇతరుల పట్ల ఉన్నతమైన శ్రేయస్సును కోరుకోవడం, ఆత్మ నిగ్రహం, జాలి మరియు అహింస—ఖచ్చితంగా ఇవే సత్యం యొక్క పదమూడు రూపాలు."

సత్యం అంటే 'ఉన్నది' (ఏదైతే శాశ్వతంగా ఉంటుందో అది) అని అర్థం. భీష్ముడు చెప్పినట్లుగా:

... సత్యం బ్రహ్మ సనాతనం । ... సర్వం సత్యే ప్రతిష్ఠితం ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం 162. 5)

"సత్యమే సనాతనమైన బ్రహ్మము. ప్రతిదీ సత్యం పైనే ఆధారపడి ఉంది."

ప్రకృతి నియమాలన్నీ సత్యం యొక్క వ్యక్త రూపాలే. అంటే, ఏది వాస్తవమో (సత్యం), ఏది పరమ సత్యమో (రియాలిటీ), ఏది ఉనికిలో ఉందో (బీయింగ్), ఏది ఆత్మ లేదా పురుషుడో—అది ప్రకృతి (జడము లేదా అసత్యం) యొక్క పరిమితుల మధ్య వ్యక్తమయ్యే పద్ధతులే ఈ నియమాలు. అందువల్ల ఇవి ఎక్కడా తప్పులేకుండా, సంపూర్ణ న్యాయంతో, ఖచ్చితత్వంతో పనిచేస్తాయి. 'సత్యంగా ఉండటం' అంటే ఈ ప్రకృతి నియమాలకు అనుగుణంగా జీవించడం. అలా ఉన్నప్పుడు ప్రకృతి యొక్క నిర్మాణ శక్తులు మనకు తోడుగా ఉండి, మనతో కలిసి పనిచేస్తాయి. అది ఈశ్వరుడితో కలిసి పనిచేయడమే అవుతుంది.

ఏది ఉన్నది (శాశ్వతం), ఏది లేదు (అశాశ్వతం) అని గుర్తించే శక్తి మన 'బుద్ధి'కి ఉంది. దీనినే 'వివేకం' (మంచి చెడులను, నిత్య అనిత్యాలను వేరు చేసి చూసే శక్తి) అంటారు. ఏది వాస్తవమో, ఏది స్థిరమో, ఏది శాశ్వతమో గుర్తించి, బుద్ధి దానిని పట్టుకోవాలని ప్రయత్నిస్తుంది. ఆ ప్రయత్నంలోనే సత్య రూపాలైన 'సద్గుణాలను' అలవరుచుకుంటుంది.

"ప్రదర్శన బుద్ధి లేకపోవడం (గర్వం లేకపోవడం), క్షమ, అణకువ (వినయం), ఓర్పు, అసూయ లేకపోవడం, దానగుణం, ఇతరుల పట్ల ఉన్నతమైన శ్రేయస్సును కోరుకోవడం, ఆత్మ నిగ్రహం, జాలి మరియు అహింస—ఖచ్చితంగా ఇవే సత్యం యొక్క పదమూడు రూపాలు."

సత్యం అంటే 'ఉన్నది' (ఏదైతే శాశ్వతంగా ఉంటుందో అది) అని అర్థం. భీష్ముడు చెప్పినట్లుగా:

... సత్యం బ్రహ్మ సనాతనం । ... సర్వం సత్యే ప్రతిష్ఠితం ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం 162. 5)

"సత్యమే సనాతనమైన బ్రహ్మము. ప్రతిదీ సత్యం పైనే ఆధారపడి ఉంది."

ప్రకృతి నియమాలన్నీ సత్యం యొక్క వ్యక్త రూపాలే. అంటే, ఏది వాస్తవమో (సత్యం), ఏది పరమ సత్యమో (రియాలిటీ), ఏది ఉనికిలో ఉందో (బీయింగ్), ఏది ఆత్మ లేదా పురుషుడో—అది ప్రకృతి (జడము లేదా అసత్యం) యొక్క పరిమితుల మధ్య వ్యక్తమయ్యే పద్ధతులే ఈ నియమాలు. అందువల్ల ఇవి ఎక్కడా తప్పులేకుండా, సంపూర్ణ న్యాయంతో, ఖచ్చితత్వంతో పనిచేస్తాయి. 'సత్యంగా ఉండటం' అంటే ఈ ప్రకృతి నియమాలకు అనుగుణంగా జీవించడం. అలా ఉన్నప్పుడు ప్రకృతి యొక్క నిర్మాణ శక్తులు మనకు తోడుగా ఉండి, మనతో కలిసి పనిచేస్తాయి. అది ఈశ్వరుడితో కలిసి పనిచేయడమే అవుతుంది.

ఏది ఉన్నది (శాశ్వతం), ఏది లేదు (అశాశ్వతం) అని గుర్తించే శక్తి మన 'బుద్ధి'కి ఉంది. దీనినే 'వివేకం' (మంచి చెడులను, నిత్య అనిత్యాలను వేరు చేసి చూసే శక్తి) అంటారు. ఏది వాస్తవమో, ఏది స్థిరమో, ఏది శాశ్వతమో గుర్తించి, బుద్ధి దానిని పట్టుకోవాలని ప్రయత్నిస్తుంది. ఆ ప్రయత్నంలోనే సత్య రూపాలైన 'సద్గుణాలను' అలవరుచుకుంటుంది.

అసత్యం అంటే 'లేనిది' (ఏదైతే శాశ్వతం కాదో అది) అని అర్థం.

సద్గుణాలన్నీ సత్యం యొక్క రూపాలైనట్లే, దుర్గుణాలన్నీ అసత్యం యొక్క రూపాలే. అందుకే సత్యానికి అంతటి అమితమైన ప్రాముఖ్యత ఉంది. సత్యం అనేది ఏదో ఒక విడిగా ఉండే గుణం మాత్రమే కాదు; అది అన్ని సద్గుణాలకు పునాది మరియు ముఖ్యమైన మూలవస్తువు.

ప్రాచీన కాలంలో, 'ఆర్య' (ఉత్తమ స్వభావం కలవారు) లక్షణాలలో సత్యసంధత అనేది ప్రధానమైనది. వీరత్వానికి ఉండవలసిన ముఖ్య లక్షణంగా దీనిని ఎప్పుడూ ప్రస్తావించేవారు. అభిమన్యుని మరణించిన బిడ్డను బ్రతికించే సందర్భంలో, శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఇలా అంటారు:

న బ్రవీమ్యుత్తరే మిథ్యా సత్యమేతద్భవిష్యతి । ఏష సంజీవయామ్యేనం పశ్యతాం సర్వదేహినాం ॥ నోక్తపూర్వం మయా మిథ్యా స్వైరేష్వపి కదాచన । న చే యుద్ధాత్పరావృత్తస్తథా సంజీవతామయం ॥ ... యథాహం నాభిజానామి విజయేన కదాచన । విరోధంతేన సత్యేన మృతో జీవత్వయం శిశుః ॥ యథా సత్యం చ ధర్మశ్చ మయి నిత్యం ప్రతిష్ఠితౌ । తథా మృతః శిశురయం జీవతామభిమన్యుజః ॥ (మహాభారతం, అశ్వమేధ పర్వం 69. 18, 19, 21, 22)

"ఓ ఉత్తరా! నేను అబద్ధం చెప్పడం లేదు, ఇది నిజంగా జరుగుతుంది. ఇదిగో ఇప్పుడే ఈ బిడ్డను బ్రతికిస్తున్నాను; ప్రాణులందరూ దీనిని చూతురు గాక."

"నేను ఎప్పుడూ, కనీసం పరిహాసానికి కూడా అబద్ధం ఆడి ఉండలేదు. యుద్ధం నుండి ఎప్పుడూ వెనుదిరగలేదు. ఆ సత్యంతోనే ఈ బిడ్డ బ్రతుకుగాక."

"నేను అర్జునుడితో (విజయుడు) ఎప్పుడూ విభేదించలేదు అనే సత్యం సాక్షిగా, మరణించిన ఈ బిడ్డ జీవించుగాక. నాలో సత్యం మరియు ధర్మం ఎల్లప్పుడూ ఎలా ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాయో, అదే విధంగా అభిమన్యుని కుమారుడైన ఈ మృత శిశువు పునర్జీవితుడు అగుగాక."

"నేను పరిహాసానికి కూడా అబద్ధం చెప్పలేదు, యుద్ధం నుండి ఎప్పుడూ వెనుదిరగలేదు, కాబట్టి ఈ బిడ్డ పునర్జీవితుడు అగుగాక."

"... నేను అర్జునుడితో (విజయుడు) ఎప్పుడూ విభేదించలేదు అనే సత్యం సాక్షిగా, ఈ మరణించిన బిడ్డ తిరిగి బ్రతుకుగాక."

"నాలో సత్యం మరియు ధర్మం ఎల్లప్పుడూ ఎలా నిలిచి ఉన్నాయో, అదే విధంగా అభిమన్యుని కుమారుడైన ఈ మృత శిశువు జీవించుగాక."

మరెందరో వీరులు కూడా పదేపదే ఇవే మాటలు చెప్పారు: "నా పెదవులు ఎప్పుడూ అసత్యాన్ని పలకలేదు." తన తండ్రి ఇచ్చిన మాట తప్పకూడదనే ఉద్దేశంతో శ్రీరామచంద్రుడు పద్నాలుగేళ్ల పాటు అరణ్యవాసానికి వెళ్లాడు. అలాగే, తాను ఇచ్చిన మాట ప్రకారం అరణ్యవాస సమయం ముగిసే వరకు ధర్మరాజు తన రాజ్యం కోసం పోరాడటానికి నిరాకరించాడు.

ఇలాంటి నిరంతర ఉపదేశాలు మరియు ఉదాహరణల ప్రభావం వల్ల ఆర్య స్వభావంలో 'సత్యం' పట్ల అమితమైన అనురాగం ఏర్పడింది. హిందూ చారిత్రక స్వభావంలో ఇది ఒక ప్రధాన లక్షణంగా పదేపదే గుర్తించబడింది.

సత్యం పునాదిగా లేని ఏ వ్యక్తిత్వమూ సద్గుణవంతమైనది కాలేదని మనం ఎప్పటికీ మర్చిపోకూడదు. అలాగే, సత్యం స్వచ్ఛంగా ఉన్నచోట ఏ వ్యక్తిత్వమూ దిగజారిపోదు. సత్యమే నిజమైన పౌరుషానికి మూలం, వీరుడికి కీర్తి, పుణ్యాత్ముడికి కిరీటం వంటిది. ఇది కుటుంబాన్ని నిలబెడుతుంది, దేశాన్ని రక్షిస్తుంది. అసత్యం అనేది ఇల్లు మరియు దేశం రెండింటినీ బలహీనపరుస్తుంది; సద్గుణాల ఊటలను విషపూరితం చేస్తుంది; మన వ్యక్తిత్వాన్ని కలుషితం చేస్తుంది. అబద్ధాలు చెప్పేవాడు ఎప్పుడూ బలహీనంగా, అసహ్యంగా కనిపిస్తాడు; అతనికి అవమానం, అసహ్యం తోడవుతాయి. వ్యక్తిత్వ నిర్మాణానికి సత్యమే ఏకైక నమ్మకమైన పునాది.

మనం తిరిగి మన నైతికతకు మూలమైన విషయానికి వద్దాం. సత్యం ఎందుకు అంత ముఖ్యమో ఇక్కడ తెలుస్తుంది. మనం జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, ప్రతి అసత్యం వెనుక "నేను వేరు, నా ఉనికి వేరు" అనే స్వార్థపూరిత కోరిక ఉంటుంది. ఇది విద్వేషం, విభజన మరియు అసూయ నుండి పుడుతుంది. కానీ ప్రతి సత్యం వెనుక "అందరిలోనూ ఉన్నది ఒకే ఆత్మ" అనే ఏకత్వ భావన ఉంటుంది. ఈ ఏకత్వమే నిజమైన ప్రేమకు మూలం.

---