మూడవ భాగము అధ్యాయము 06

 

Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 06     02 03  2026

ఆరవ అధ్యాయం: ఆనందం మరియు భావోద్వేగాలు

ఈశ్వర చైతన్యం అన్ని ప్రాణులలోనూ నిండి ఉంటుంది. ఇది ఆయా ప్రాణుల శరీర పరిమితులను బట్టి స్పృహగా (తెలివిగా) మరియు ఆనందంగా వ్యక్తమవుతుంది. లోపల బంధించబడిన జీవశక్తి తనను తాను మరింతగా ప్రకటించుకోవడానికి వీలుగా, శరీరం రోజురోజుకూ సంక్లిష్టంగా మారుతుంది మరియు అవయవాలు అభివృద్ధి చెందుతాయి. అన్ని జీవుల అభివృద్ధిని నడిపించేది ఈ జీవశక్తే. ఖనిజ రూపంలో ఉన్న తామసిక జాడ్యాన్ని (కదలిక లేని మొండితనం) ఛేదించి, ఆ పదార్థాన్ని బాహ్య ప్రభావాలను గ్రహించేలా మార్చేది కూడా ఈ శక్తే. ఇదే శక్తి చివరికి అన్ని ప్రాణులలో ఒక 'స్వీయ' కేంద్రాన్ని (నేను అనే భావం) ఏర్పరుస్తుంది. బయట నుండి పొందే అనుభవాలను గ్రహించి, వాటిని మనిషి స్వభావాన్ని మలిచే ప్రవృత్తులుగా మార్చే సామర్థ్యాలను ఇది అభివృద్ధి చేస్తుంది. దీని నుండే పుణ్యపాపాలు, ధర్మాధర్మాలు మరియు మంచి చెడులనే భావనలు పుడతాయి.

---

జీవశక్తి ఆనందం కోసం వెతికే ప్రేరణల ద్వారా మరియు మార్గనిర్దేశం చేసే మేధస్సు ద్వారా తన పనిని కొనసాగిస్తుంది. ఈ గ్రంథంలో మనం మానవ వికాసానికి పూర్వ దశల గురించి చర్చించాల్సిన అవసరం లేదు. సుఖం కోసం మనిషి తన ప్రేరణల ద్వారా విచక్షణ లేకుండా రకరకాల వస్తువుల వెంట పడతాడు. కానీ, బాధ కలిగినప్పుడు అతను ఆగి ఆలోచిస్తాడు. జీవితంలో ఇది పదే పదే జరుగుతుంది. పదే పదే కోరికలు అతడిని ముందుకు నెడతాయి, పదే పదే మేధస్సు వాటిని తనిఖీ చేస్తుంది. ఈ విధంగా కోరికలు నియంత్రించబడి, క్రమబద్ధం చేయబడి, శుద్ధి చేయబడతాయి.

ఆనందం మరియు మేధస్సు ఒకదానిపై ఒకటి ప్రభావం చూపుకుంటూ మనిషిని నిరంతరం ముందుకు నడిపిస్తాయి. ఇందులో ఒకదానిని భావోద్వేగం అని, మరొకదానిని మేధస్సు (బుద్ధి) అని పిలుస్తారు. మనిషి నిరంతరం పురోభివృద్ధి సాధించవచ్చు. ఒకానొక స్థితిలో అతనికి మెదడు అవసరం లేకపోవచ్చు, ముందుకు నెట్టే భావోద్వేగాల సహాయం అక్కరలేకపోవచ్చు, లేదా కొన్ని ప్రత్యేక రకాల మేధస్సు మరియు ఆనంద రూపాలు కూడా అవసరం లేకపోవచ్చు. కానీ మేధస్సు మరియు ఆనందం అనేవి అతని జీవితంలో అంతర్భాగాలు. అవి ఈశ్వర చైతన్యంలోని అంశాలు. వాటిని అతను తనవిగా చేసుకుంటాడు, అవి అతని నుండి విడదీయలేనివి.

---

భావోద్వేగాలు మనిషిని బయటి ప్రపంచం వైపు నడిపిస్తాయి మరియు తన చుట్టూ ఉన్న వస్తువులతో తనను తాను గుర్తించుకునేలా చేస్తాయి. కానీ మేధస్సు 'నేను' అనే అహంకారాన్ని (వ్యక్తిత్వమనే ఒక చిన్న వలయానికి కేంద్రం) ఏర్పరుస్తుంది. ఇది అన్ని అనుభవాలను ఆ కేంద్రం వైపు లాగి, ప్రతి విషయాన్ని ఆ కేంద్రం నుండే విశ్లేషిస్తుంది. మేధస్సు స్వార్థం అనే అడ్డుగోడను నిర్మించి, మనిషిని మనిషి నుండి వేరు చేస్తుంది. చివరికి, విశ్వమంతటినీ ఆవరించే విశాలమైన జ్ఞానం ద్వారా ఆ అడ్డుగోడ తొలగిపోతుంది. అప్పుడు మానవాళి అంతా, కాదు అన్ని ప్రాణులు ఒకే క్షేత్రంగా, ఒకే వలయంగా మారుతాయి. కానీ అప్పుడు కేంద్రం అహంకార తత్త్వము (పరిమితమైన 'నేను' అనే భావనను కలిగించే స్వభావం) తొలగిపోయినప్పుడు, మనిషి విశ్వానికి గొప్ప కేంద్రంగా, ఈశ్వర ఉనికికి ప్రతిరూపంగా మారతాడు. అతను అహంకారం నుండి పైన ఉన్న 'మహత్' తత్త్వంలోకి (విశ్వవ్యాప్తమైన గొప్ప బుద్ధి) ప్రవేశించి, అనంతమైన విశ్వ జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు.

---

ఇంద్రియాలు మరియు మేధస్సు

వ్యక్తిగత స్వార్థానికి లోబడి ఉన్న మనిషి యొక్క భావోద్వేగాలు, ఇంద్రియాల (కళ్లు, చెవులు మొదలైన జ్ఞానేంద్రియాలు) ద్వారా వ్యక్తమవుతాయి. ఈ ఇంద్రియాలు బయటి ప్రపంచంలోకి వెళ్లి అనుభవాలను సేకరించి మేధస్సుకు అందిస్తాయి. మనస్సులో ఆహ్లాదకరమైన కంపనాలను కలిగించే అనుభవాలను మేధస్సు 'సుఖం' అని, వ్యతిరేక కంపనాలను కలిగించే వాటిని 'దుఃఖం' అని గుర్తిస్తుంది.

ఈ అనుభవాలన్నీ మనిషి జ్ఞాపకశక్తిలో నిక్షిప్తమవుతాయి. వీటి ఆధారంగా, ఏది నిజంగా సుఖాన్ని ఇస్తుంది, ఏది దుఃఖాన్ని మిగులుస్తుంది అని మేధస్సు విచక్షణ చేస్తుంది. ఇలా భావోద్వేగాలకు శిక్షణ లభిస్తుంది. విచక్షణ జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేసుకున్న మేధస్సు మార్గదర్శకత్వంలో, ఇష్టాయిష్టాలు (రాగద్వేషాలు) భావోద్వేగాల సహజ రూపాలుగా మారతాయి.

ఈ క్రమంలో ఇంద్రియాలు మనస్సుతో, భావోద్వేగాలు మేధస్సుతో, మరియు ఇంద్రియ శక్తులు మహత్ తత్త్వంతో విడదీయలేని విధంగా కలిసిపోతాయి. దీనివల్ల మనిషి సహజంగానే 'కామ-మానసిక' (కోరికలు మరియు ఆలోచనలు కలగలిసిన) స్థితికి చేరుకుంటాడు. మనిషి ఎదుగుదలలో ఈ దశ చాలా అవసరం.

---

అనుభవం మరియు విచక్షణ

ప్రారంభంలో మనిషి తీపిగా ఉన్న ప్రతిదాన్ని ఇష్టపడతాడు, చేదుగా ఉన్నదాన్ని అసహ్యించుకుంటాడు. కానీ, అతిగా తీపి తినడం కూడా చేదు అంతటి నష్టాన్ని కలిగిస్తుందని అనుభవం నేర్పుతుంది. కాలక్రమేణా, వివేకవంతుడైన మనిషిలో 'మితం' (అదుపులో ఉండటం) అనేది ఒక సహజ భావోద్వేగంగా మారుతుంది. మొదట తీపిగా అనిపించేది చివరకు చేదుగా మారవచ్చు, పైకి తీపిగా కనిపించేది నిజానికి విషం కావచ్చు.

దీని గురించి భగవద్గీతలో ఇలా చెప్పబడింది:

యత్తదగ్రే విషమివ పరిణామేऽమృతోపమమ్ । తత్సుఖం సాత్త్వికం ప్రోక్తమాత్మబుద్ధిప్రసాదజమ్ ॥ విషయేంద్రియసంయోగాద్యత్తదగ్రేऽమృతోపమమ్ । పరిణామే విషమివ తత్సుఖం రాజసం స్మృతమ్ ॥ (భగవద్గీత 18. 37, 38)

అనువాదం:

• ఏదైతే ప్రారంభంలో విషంలా ఉండి, ఫలితంలో అమృతంలా మారుతుందో... ఆత్మజ్ఞానం నుండి పుట్టిన ఆ సుఖాన్ని 'సాత్త్విక సుఖం' అంటారు.
• ఇంద్రియాలు వస్తువులతో కలిసినప్పుడు మొదట అమృతంలా అనిపించి, చివరకు విషంలా మారుతుందో... ఆ సుఖాన్ని 'రాజస సుఖం' అంటారు.

ఇలాంటి అనుభవాలు పదే పదే కలగడం వల్ల మనిషికి 'ముందుచూపు' (జాగ్రత్త) అలవడుతుంది. తొందరపాటుతో చేసే పనులు ఒక్కోసారి ప్రమాదకరమైన ఫలితాలను ఇస్తాయని అతను తెలుసుకుంటాడు. కోపాన్ని ప్రదర్శించడం వల్ల శాంతి కంటే అశాంతే ఎక్కువ కలుగుతుందని గ్రహిస్తాడు. దీనివల్ల ఓర్పు, సహనం అనేవి మనిషిలో సహజ గుణాలుగా స్థిరపడతాయి.

మేధస్సు (తెలివి) ద్వారా సరైన మార్గంలో నడిపించబడే భావోద్వేగాలే సద్గుణాలు (మంచి లక్షణాలు). భావోద్వేగాలను సంస్కరించుకోవడంలోనే మనిషి శీల నిర్మాణం మరియు నైతిక వికాసం దాగి ఉన్నాయి. భావోద్వేగాల సంస్కృతి అనేది మనిషి సాధించే అత్యున్నతమైన స్థితి. తన ఇష్టాయిష్టాలను క్రమబద్ధం చేసుకోవడమే మనిషి పరిణామ క్రమంలో ఉత్తమమైన అంశం.

సంస్కరించబడిన భావోద్వేగాలు కలవాడు, తను ఏది సరైనదని భావిస్తాడో అది చేయడానికి ఆ భావోద్వేగాల ద్వారానే ప్రేరేపించబడతాడు. అతను దేశభక్తుడిగా, పరోపకారిగా, దయాగుణం కలవాడిగా మరియు అన్ని ప్రాణుల పట్ల స్నేహభావం కలవాడిగా మారుతాడు. అతని భావోద్వేగాలు ప్రధానంగా ప్రేమగా రూపాంతరం చెందుతాయి. ఆ ప్రేమను వ్యక్తపరచడంలో అతను విశాల హృదయుడవుతాడు.

వ్యక్తిత్వం అనే అడ్డుగోడ తొలగిపోయినప్పుడు, అహంకారంతో కూడిన మనస్సు 'మానస' తత్త్వంగా (విశ్వ మనస్సు యొక్క ప్రతిబింబం) మారుతుంది. అప్పుడు భావోద్వేగాలు కూడా ఇంద్రియాల పరిమితులను దాటి బుద్ధి స్థాయికి చేరుకుంటాయి. అక్కడ అవి లోపల ఉన్న ఈశ్వర చైతన్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. అప్పుడు ఆత్మ, బుద్ధి మరియు మనస్సు అనే మూడు శక్తులు కలిసి ఒకటిగా (ఏకత్వంగా) మారుతాయి. అప్పుడే మనిషి జీవన్ముక్తుడు (జీవించి ఉండగానే ముక్తి పొందినవాడు) అవుతాడు.

నైతిక శాస్త్రం (నీతి నియమాలను తెలిపే శాస్త్రం) ఎందుకు ముఖ్యంగా భావోద్వేగాల గురించి, తద్వారా ఈశ్వరునిలోని 'ఆనంద' స్వరూపం గురించి చర్చిస్తుందో మనకిప్పుడు అర్థమవుతుంది.

సరైన ప్రవర్తన వల్ల సంతోషం, తప్పుడు ప్రవర్తన వల్ల అసంతోషం ఎందుకు కలుగుతాయో చెప్పడానికి చాలా మార్గాలు ఉన్నాయి. కానీ వాటన్నింటికీ మూలకారణం ఒక్కటే: అందరిలోనూ ఉన్నది ఒకే ఆత్మ. కాబట్టి, మరొకరికి హాని చేయడం అంటే మనకు మనం హాని చేసుకోవడమే, మరొకరికి సహాయం చేయడం అంటే మనకు మనం సహాయం చేసుకోవడమే.

శ్రుతి (వేదం) లో ఇలా వ్రాయబడింది:

విజ్ఞానమానందం బ్రహ్మ ।। (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 5. 9. 28) (3.9.28 గా కూడా గుర్తించబడుతుంది)

అనువాదం: "బ్రహ్మము జ్ఞాన స్వరూపము మరియు ఆనంద స్వరూపము."

'బ్రహ్మానందం' గురించి పదే పదే ప్రస్తావించబడింది. ఆనందమే ఆయన స్వభావమని చెప్పబడింది. నిజానికి సగుణ బ్రహ్మము లేదా ఈశ్వరుని త్రిగుణ స్వభావాన్ని సచ్చిదానంద (సత్-చిత్-ఆనంద) అని పిలుస్తారు. జీవాత్మ స్వభావం బ్రహ్మము వంటిదే కాబట్టి, జీవాత్మ కూడా ఆనంద స్వరూపుడే.

అంతేకాకుండా, సగుణ బ్రహ్మము విరజం (కళంకం లేనిది) మరియు శుభ్రం (పరిశుద్ధమైనది) అని మనం తెలుసుకుంటున్నాము (ముండకోపనిషత్తు 2. 2. 9). కాబట్టి, పవిత్రమైనది మరియు మంచిది మాత్రమే ఆయన స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది. ఆ పవిత్రత వల్లే ఆనందం కలుగుతుంది. అందుకే జీవాత్మ యొక్క సారాంశం కూడా పవిత్రతై ఉండాలి. దాని గురించి ఇలా వ్రాయబడింది:

తం విద్యాచ్ఛుక్రమమృతమ్ । (కఠోపనిషత్తు 2. 6. 17)

అనువాదం: "దానిని (ఆత్మను) పరిశుద్ధమైనదిగా మరియు అమరమైనదిగా తెలుసుకో."

ఈ విధంగా పవిత్రత మరియు ఆనందం అనేవి జీవాత్మ యొక్క సహజ లక్షణాలు. అవి విడదీయలేనివి. ఎందుకంటే ఏకత్వమే (అందరూ ఒక్కటే అనుకోవడం) పవిత్రత, ఆ ఏకత్వాన్ని అనుభవించడమే ఆనందం.

ప్రతి జీవాత్మ ఆ ఏకైక పరమాత్మ స్వరూపమే. అందుకే, ఒక ప్రత్యేక శరీరంలో ఉన్నప్పుడు కూడా అది ఇతర రూపాలలో ఉన్న ఆ పరమాత్మతో కలవడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటుంది. ఈ ఏకత్వం కోసం, ఆ కలయిక ద్వారా కలిగే ఆనందం కోసం చేసే అన్వేషణ సహజమైనది. ఆ ఏకత్వం దొరికినప్పుడు అది పరిపూర్ణమైన సంతోషాన్ని ఇస్తుంది. ఈ విషయంలో అందరూ సమానమే. మనుషులు చాలా విషయాల్లో వేరుగా ఉండవచ్చు, కానీ ఆనందం కావాలనే కోరికలో మాత్రం అందరూ ఒక్కటే. ప్రతి పురుషుడు, స్త్రీ, బాలుడు మరియు బాలిక సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. వారు రకరకాల మార్గాల్లో వెతికినప్పటికీ, అందరూ వెతికేది మాత్రం సంతోషాన్నే.

శరీరం అనే బంధంలో ఉన్న జీవాత్మ, అజ్ఞానం వల్ల తరచుగా తప్పుడు వస్తువులను ఎంచుకుంటాడు. కానీ అతని ఉద్దేశ్యం మాత్రం ఎప్పుడూ ఒకటే—అది ఆనందాన్ని పొందాలనే కోరిక. ఆనందంగా ఉండటం అతని స్వభావం, అందుకే అతను ఎల్లప్పుడూ ఆ స్వభావాన్ని వ్యక్తపరచడానికి ప్రయత్నిస్తుంటాడు. తన సుదీర్ఘమైన జీవన ప్రయాణమంతటా అతను వెతికేది సంతోషాన్నే. ఇదే అతని మూల ఉద్దేశ్యం మరియు అతను ఎల్లప్పుడూ చేరుకోవాలనుకునే లక్ష్యం. ఒకవేళ అతను ఏదైనా కష్టమైన పని చేసినా, అది దానికంటే పెద్దదైన సంతోషాన్ని పొందడానికే. అతను శ్రమను, అసౌకర్యాన్ని భరిస్తున్నాడంటే, ఆ శ్రమ వల్ల వచ్చే ఫలితం సంతోషాన్ని ఇస్తుందనే నమ్మకమే కారణం.

సంతోషమే అతని అంతిమ లక్ష్యం; మిగిలినవన్నీ ఆ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి మార్గాలు మాత్రమే. కఠినమైన తపస్సు, నిరంతర ఆత్మనిగ్రహం మరియు కష్టాలను అనుభవించడం కూడా పరమానందానికి దారితీస్తుందనే నమ్మకంతోనే స్వీకరిస్తారు. ఈ పరిణామ క్రమాన్నంతటినీ "ఆనందం కోసం వెతకడం" అని వర్ణించవచ్చు. నిరంతరం నిరాశ ఎదురవుతున్నా, అలసిపోని పట్టుదలతో మనిషి మళ్లీ మళ్లీ ఆ వెతుకులాటను కొనసాగిస్తాడు. చివరికి పవిత్రత, జ్ఞానం మరియు ఆనందం అనేవి విడదీయలేనివని అతను గుర్తిస్తాడు. అప్పుడే అతను శాంతిని పొందుతాడు.

ఎందుకంటే పవిత్రత, జ్ఞానం మరియు ఆనందం—అంటే సత్, చిత్ మరియు ఆనంద (ఉనికి, స్పృహ మరియు ఆనందం)—అనేవి ఈశ్వరుని యొక్క నిజమైన స్వభావం.

ఈ విధంగా నైతిక శాస్త్రం మనల్ని అత్యున్నతమైన ఆధ్యాత్మికత (మతం) వైపు, పరమ సత్యాల సాక్షాత్కారం వైపు నడిపిస్తుంది. నైతికత తన లక్ష్యాన్ని చేరుకున్నప్పుడు, నైతికతకు మరియు ఆధ్యాత్మికతకు మధ్య ఉన్న అడ్డుగోడ తొలగిపోతుంది. నైతికతే ఆధ్యాత్మికతగా, ఆధ్యాత్మికతే నైతికతగా మారుతాయి. రెండింటి లక్ష్యం ఈశ్వరుడు మరియు ఈశ్వరమయమైన జీవితమే. అందుకే హిందూ నైతిక వ్యవస్థ హిందూ మతంలో ఒక భాగంగా ఉంది మరియు అందుకే ఒకదానిని మరొకదాని నుండి వేరు చేయలేము.