మూడవ భాగము అధ్యాయము 07

 

Sanatana Dharma: an advanced textbook of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 07     23 03  2026

 

అధ్యాయం 7

"స్వీయ-సంబంధిత" సద్గుణాలు

నీతిశాస్త్రం యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశం సామరస్యపూర్వకమైన సంబంధాలను ఏర్పరచడమేనని మనం ఇదివరకే తెలుసుకున్నాము. ఈ సంబంధాలు ఒక మనిషి చుట్టూ ఉండే పరిసరాలకు — అంటే అతని ఇల్లు, నగరం, దేశం మొదలైన వాటికి — మరియు అతని స్వంత శరీరానికి సంబంధించినవి.

మన ధర్మశాస్త్ర బోధనల ప్రకారం, మనిషి శరీరం అనేది అనేక పొరల లేదా కోశాల (శరీరంలోని వివిధ పొరలు) కలయికతో కూడిన ఒక సంక్లిష్టమైన నిర్మాణం. ఇక్కడ మనం ప్రధానంగా గుర్తుంచుకోవలసినవి: స్థూల శరీరం (భౌతిక దేహం), దీనిలో ప్రాణము (జీవశక్తి) పనిచేస్తుంది; ఇంద్రియ కోశము (జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాల పొర); మనోమయ కోశము (మనస్సుకు సంబంధించిన పొర) మరియు బుద్ధి కోశము (విచక్షణా జ్ఞానానికి సంబంధించిన పొర).

ప్రస్తుతానికి నీతిశాస్త్రం కేవలం భౌతిక, ఇంద్రియ మరియు మనోమయ కోశాలకు మాత్రమే పరిమితమై ఉంటుంది. ఎందుకంటే, ఒక మనిషి ఎప్పుడైతే బుద్ధి కోశాన్ని చేరుకుంటాడో, అప్పుడు అతను దైవత్వమును పొందుతాడు. అప్పుడు సాధారణ నీతి బోధనల పరిమితి దాటిపోతుంది.

కాబట్టి, నీతి బోధనలు మనిషి శరీరంలోని క్రింది స్థాయి కోశాలకు మరియు అతని చుట్టూ ఉండే వివిధ రకాల జీవులకు సంబంధించినవై ఉంటాయి. మనం ముందుగా చూసినట్లుగా, ఆ వివిధ రకాల జీవులు ఎవరంటే — దేవతలు, పితృదేవతలు (వంశ వృద్ధులు లేదా చనిపోయిన పూర్వీకులు) మరియు ఋషులు

సాధారణంగా మనుషులు మరియు ఇతర జంతువులు (అంటే మనిషి కంటే ఉన్నతమైన మరియు తక్కువ స్థాయి జీవులు), అలాగే మానవాళి అందరి పట్ల మనకు బాధ్యతలు ఉంటాయి.

మొదటిగా, మన శరీరంలోని వివిధ కోశాల (పొరల) పట్ల మనకు కొన్ని ధర్మాలు ఉన్నాయి. ఆ తర్వాత దేవతలు, పితృదేవతలు, ఋషులు, మానవాళి మరియు ఇతర జంతువుల పట్ల మన బాధ్యతలు ఉంటాయి.

ఎప్పుడైతే మన శరీరం లోపల ఉన్న ఆత్మతో (అంతరాత్మ) పూర్తి సమన్వయంతో ఉంటుందో, అప్పుడు అది ఈశ్వరుని (భగవంతుని) అంశ అయిన ఆత్మ శక్తిని ప్రసరింపజేసే ఒక లొంగివున్న వాహనంగా మారుతుంది.

మన చుట్టూ ఉన్న విశ్వం ఎప్పుడైతే అంతరాత్మతో సామరస్యంగా ఉంటుందో, అప్పుడు ఈశ్వరుని చైతన్యం ఆత్మ అనే కేంద్రం నుండి విశ్వమంతా ప్రవహిస్తుంది. అప్పుడు మనిషి ధర్మానికి పూర్తి రూపంగా, ఈశ్వరుని వాక్కుగా మరియు పవిత్రమైన ప్రణవముగా (ఓంకార నాదం) మారుతాడు. ఆ లక్ష్యం వైపు మనమందరం కృషి చేయాలి, నీతిశాస్త్రం మనల్ని ఆ గమ్యం వైపు నడిపించాలి.

ఇప్పుడు మన దేహం లేదా దేహాల (అనేక పొరలు ఉన్నందున) గురించి తెలుసుకుందాం.

మొదటిది, స్థూల శరీరము (కంటికి కనిపించే భౌతిక దేహం). భౌతిక శరీరాన్ని ఎప్పుడూ శుభ్రంగా మరియు ఆరోగ్యంగా ఉంచుకోవాలి. పరిశుభ్రత మరియు ఆరోగ్యం అంటేనే సామరస్యం మరియు క్రమశిక్షణ అని అర్థం. శుభ్రమైన, ఆరోగ్యకరమైన శరీరం ఉన్నప్పుడే మనిషి పనులను మెరుగ్గా చేయగలడు. అతను ఉత్సాహంగా మరియు ప్రసన్నంగా ఉంటాడు. రోగి తన పనిపై శ్రద్ధ పెట్టలేడు. అతని మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉండదు. ఒక వ్యక్తిలో ఉండే ఈ అసమతుల్యత మరియు అస్తవ్యస్తత ఇతరులకు కూడా ఇబ్బంది కలిగిస్తుంది.

ఒక కోశంలో కలిగే అశాంతి లేదా అసమతుల్యత మనిషిలోని ఇతర కోశాల (శరీర పొరల) పైన కూడా ప్రభావం చూపుతుంది.

శరీరాన్ని ఎప్పుడూ సాత్త్విక ఆహారం (శరీరానికి, మనస్సుకు మేలు చేసే పవిత్రమైన ఆహారం) ద్వారానే పోషించాలి. ఎందుకంటే, ఆహారం రక్తముగా మారిన తర్వాత కూడా తనలోని అయస్కాంత గుణాలను (శక్తి స్వభావాన్ని) కోల్పోదు. ఇది ఇంద్రియాల (జ్ఞాన, కర్మేంద్రియాలు) పైన మరియు మనస్సు పైన తగిన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. ఈ విషయంపై భగవద్గీత ఇలా చెబుతోంది:

ఆయుః సత్త్వబలారోగ్యసుఖప్రీతివివర్ధనాః । రస్యాః స్నిగ్ధాః స్థిరా హృద్యా ఆహారాః సాత్త్వికప్రియాః ॥ కట్వమ్లలవణాత్యుష్ణతీక్ష్ణరూక్షవిదాహినః । ఆహారా రాజసస్యేష్టా దుఃఖశోకామయప్రదాః ॥ యాతయామం గతరసం పూతి పర్యుషితం చ యత్ । ఉచ్ఛిష్టమపి చామేధ్యం భోజనం తామసప్రియమ్ ॥ (17. 8, 9, 10)

తెలుగు అనువాదం: "ఆయువును, సత్త్వగుణాన్ని (చిత్తశుద్ధిని), బలాన్ని, ఆరోగ్యాన్ని, సుఖాన్ని మరియు సంతోషాన్ని పెంచేవి; రసయుక్తమైనవి, జిడ్డు కలిగినవి (మృదువైనవి), శరీరంలో ఎక్కువ కాలం శక్తిని నిలిపి ఉంచేవి మరియు మనస్సుకు హాయినిచ్చే ఆహారాలు సాత్త్విక స్వభావం కలవారికి ఇష్టమైనవి. (17. 8)"

"అతి చేదు, అతి పులుపు, అతి ఉప్పు, అతి వేడి, అతి కారం, ఎండిపోయినవి మరియు దాహాన్ని లేదా మంటను కలిగించే ఆహారాలు రాజస (అహంకారం లేదా ఆవేశం కలిగించే) స్వభావం కలవారికి ఇష్టమైనవి. ఇవి దుఃఖాన్ని, శోకాన్ని మరియు రోగాలను కలిగిస్తాయి. (17. 9)"

"వండిన మూడు గంటల తర్వాత చల్లారినవి, రుచి లేనివి, దుర్వాసన వచ్చేవి, నిల్వ ఉన్నవి, ఎంగిలి చేసినవి మరియు అపవిత్రమైన ఆహారాలు తామస (బద్ధకాన్ని, అజ్ఞానాన్ని పెంచే) స్వభావం కలవారికి ఇష్టమైనవి. (17. 10)"

మనం ఇదివరకే తెలుసుకున్నట్లుగా, మనిషి ఉన్నత స్థాయికి ఎదగడం అనేది సత్త్వగుణం (శాంతి మరియు సమతుల్యత కలిగిన గుణం) పెరగడం వల్లనే సాధ్యమవుతుంది. సత్త్వము అంటేనే సామరస్యం అని అర్థం.

రెండవది, సూక్ష్మ శరీరము (కంటికి కనిపించని అంతర శరీరం). మన గత జన్మల సంస్కారాల వల్ల మన ఇంద్రియాలు (జ్ఞానేంద్రియాలు) ఎక్కువగా జంతు ప్రవృత్తుల ద్వారా నడిపించబడతాయి, ఇవి స్పష్టంగా రాజస (అశాంతి మరియు ఆవేశం కలిగించే) స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటాయి. అందువల్ల మనం మన ఇంద్రియాలను అదుపులో ఉంచుకోవాలి. మనం చూడవచ్చు, వినవచ్చు, వాసన చూడవచ్చు, రుచి చూడవచ్చు మరియు స్పర్శించవచ్చు; కానీ మన ఇష్టాయిష్టాలను ఆ ఇంద్రియ విషయాలకు ఆపాదించకూడదు.

మనం సహజంగానే విషయాలను గ్రహించాలి, కానీ ఆ గ్రహింపు అనేది వ్యక్తిగత ఇష్టాయిష్టాల వల్ల కలుషితం కాకూడదు. ఎందుకంటే ఈ ఇష్టాయిష్టాలే మనకు మరియు బాహ్య ప్రపంచానికి మధ్య ఒక అడ్డుగోడలా నిలిచి, సామరస్యపూర్వకమైన సంబంధాలను అసాధ్యం చేస్తాయి. ప్రతి మనిషి తన ఇష్టాయిష్టాల ద్వారా తనకంటూ ఒక ప్రత్యేక ప్రపంచాన్ని సృష్టించుకుంటాడు. ఇలా ఎవరికి వారు అనేక ప్రపంచాలను ఏర్పరచుకుంటారు, ఇవి ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉండటమే కాకుండా, ఈశ్వరుని (భగవంతుని) సృష్టి అయిన అసలు ప్రపంచానికి కూడా భిన్నంగా ఉంటాయి. మనుషులు తమ వ్యక్తిత్వాలనే రంగుటద్దాల (కామెర్ల వ్యాధి సోకిన వారికి అంతా పచ్చగా కనిపించినట్లు) ద్వారా లోకాన్ని చూస్తారు. రజోగుణం (చంచల స్వభావం) కలిగించే పరధ్యానం వల్ల వారు గ్రుడ్డివారై, ఈశ్వర వాక్కు అయిన ధర్మాన్ని (ప్రకృతి నియమాన్ని) చూడలేకపోతున్నారు.

అందుకే మన మనస్సు ఇంద్రియాల ద్వారా నడిపించబడకూడదు. మనస్సు తన స్వంత వివేకము (మంచి చెడులను వేరుచేసి చూసే శక్తి) ద్వారా నడిపించబడాలి మరియు ఆ వివేకంతో ఇంద్రియాలను లొంగదీసుకోవాలి.

ఇంద్రియాలు రెండు రకాలుగా విభజించబడ్డాయి: జ్ఞానేంద్రియాలు (విషయాలను గ్రహించేవి) మరియు కర్మేంద్రియాలు (పనులు చేసేవి - ఇవి స్థూల శరీరానికి సంబంధించినవి). విషయాలను గ్రహించడం వల్ల ఎటువంటి హానీ జరగదు, కానీ ఆ గ్రహింపు వెనువెంటనే ఇష్టాయిష్టాలు కలగకుండా చూసుకోవాలి.

ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన విషయాల పట్ల కలిగే ఇష్టాయిష్టాలు మనల్ని బలహీనులను చేస్తాయి. రాగ (అపరిమితమైన కోరిక లేదా అనుబంధం) మరియు ద్వేషము (అసహ్యం లేదా పగ) అనేవి తమ స్వంత తృప్తి కోసం కర్మేంద్రియాలను (పనులు చేసే అవయవాలు) వాడుకుంటూ మనల్ని నిస్సహాయంగా ఈడ్చుకుపోతాయి. భగవద్గీతలో ఇలా చెప్పబడింది:

ఇంద్రియస్యేంద్రియస్యార్థే రాగద్వేషౌ వ్యవస్థితౌ । తయోర్న వశమాగచ్ఛేత్తౌ హ్యస్య పరిపంథినౌ ॥ (3. 34)

తెలుగు అనువాదం: "ప్రతి ఇంద్రియానికి దాని విషయాల పట్ల (చూపుకు రూపం, నాలుకకు రుచి వంటివి) రాగద్వేషాలు సహజంగానే దాగి ఉంటాయి. ఎవరూ కూడా ఈ రెండింటికీ లొంగిపోకూడదు; ఎందుకంటే ఇవి మనిషి శ్రేయస్సును అడ్డుకునే శత్రువులు. (3. 34)"

రాగము మరియు ద్వేషము అనేవి మనిషిలోని కోరికల స్వభావాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. భావోద్వేగాల నుండి పుట్టే ఈ స్వభావాన్ని అదుపులో ఉంచుకోవాలి. మనలోని భావోద్వేగాలను పవిత్రం చేసుకోవాలి. రాగము అనేది విశ్వవ్యాప్తమైన ప్రేమగా విస్తరించాలి. ఇక ద్వేషము అనేది వ్యక్తిగత సంబంధాలలో, అంటే మనిషికి మనిషికి మధ్య లేదా ఒక ప్రాణికి మరో ప్రాణికి మధ్య ఎక్కడా ఉండకూడదు. దానిని పూర్తిగా తొలగించాలి. కేవలం ధర్మానికి (ప్రకృతి నియమం) లేదా ఈశ్వర సంకల్పానికి వ్యతిరేకంగా ఉండే చెడు పనుల పట్ల మాత్రమే విముఖతను కలిగి ఉండాలి. అయితే, ఈ విముఖత అనేది సర్వ ప్రాణుల పట్ల మనకు ఉండవలసిన విశ్వప్రేమకు ఎప్పుడూ ఆటంకం కలిగించకూడదు. ఇది కేవలం మనిషి తన పవిత్రతలో స్థిరంగా ఉండటానికి మరియు చెడును తిరస్కరించడానికి మాత్రమే ఉపయోగపడాలి. మనిషి చెడు మార్గాలను ద్వేషించాలి కానీ, చెడు చేసే మనుషులను కాదు.

మనస్సు ఎప్పుడైతే ఇంద్రియాలతో జతకడుతుందో, అది రాజస (చంచలమైన) స్వభావంగా మారుతుంది. అదే మనస్సు బుద్ధితో (వివేకంతో) జతకట్టినప్పుడు అది సాత్త్విక (ప్రశాంతమైన) స్వభావంగా మారుతుంది. ప్రస్తుత కాలంలో సగటు మనిషి మనస్సు సాధారణంగా రాజస స్వభావంతోనే ఉంటుంది. దానిని సాత్త్విక స్వభావంగా మార్చుకోవడానికి ప్రతి ఒక్కరూ ప్రయత్నించాలి.

మనస్సు తన వ్యక్తిగత ఇష్టాయిష్టాలను, అంటే రాగద్వేషాలను (అతిగా ఇష్టపడటం మరియు ద్వేషించడం) వదిలివేయాలని మనం ఇదివరకే చెప్పుకున్నాము. రాగద్వేషాలు మనస్సుకు అంటుకున్న మాలిన్యాల వంటివి; అవి తొలగిపోయినప్పుడే మనస్సు నిర్మలమవుతుంది.

మనస్సుకు ఉన్న మరొక దోషము (లోపం) ఏమిటంటే, అది నిలకడగా ఉండదు. అది ఎప్పుడూ రకరకాల బాహ్య విషయాల వైపు పరుగెడుతూ విక్షేపం (ఏకాగ్రత దెబ్బతినడం లేదా పరధ్యానం) చెందుతుంది. అది ఒక విషయం నుండి మరొక విషయానికి నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది, దానిని ఒక్క చోట కట్టి ఉంచడం చాలా కష్టం. మనస్సును ఒక రథంతో పోల్చవచ్చు; ఆ రథాన్ని పది గుర్రాలు (ఇంద్రియాలు) పది వేర్వేరు దిశల్లో లాగుతూ ఉంటాయి. ఈ మనో విక్షేపాన్ని అదుపు చేయాలి. మనస్సును ఒకే విషయంపై కేంద్రీకరించి, ఏకాగ్రత (ఒకే లక్ష్యంపై నిలకడగా ఉండటం) అలవరుచుకోవాలి.

మనస్సులోని మాలిన్యాలు మరియు విక్షేపం తొలగిపోయినప్పుడు, అది సాత్త్విక (ప్రశాంతమైన మరియు స్వచ్ఛమైన) స్థితిని పొందుతుంది. అప్పుడు అది తనలోని అంతరాత్మను ప్రతిబింబిస్తూ, సామరస్యాన్ని మరియు పరమానందాన్ని కలిగిస్తుంది. ఇదే విశ్వంతో సామరస్యం లేదా విశ్వంలో వ్యక్తమయ్యే దైవ నియమంతో (భగవంతుని శాసనంతో) ఏకమవ్వడం.

పరధ్యానాన్ని తొలగించుకోవడానికి మొదటి అడుగు ఏమిటంటే, కంటికి కనిపించే వస్తువుల కంటే అరూపమైన సత్యాల గురించి ఆలోచించడం. మనం చిన్న చిన్న విషయాల నుండి గొప్ప సత్యాలను గ్రహించి, చివరకు అత్యున్నతమైన సత్యమైన ఈశ్వరుడిని (ఆ అద్వితీయ వాస్తవం) గట్టిగా పట్టుకోవాలి. అప్పుడు ఈ విశ్వమంతా ఆయన స్వరూపంగానే, అన్ని పనులు ఆయన చర్యలుగానే, అన్ని నియమాలు ఆయన శాసనాలుగానే కనిపిస్తాయి. అప్పుడు భేదభావాలు మాయమై, వైవిధ్యాలు అదృశ్యమవుతాయి. అంతటా సామరస్యమే కనిపిస్తుంది.

మనస్సును క్రమశిక్షణలో ఉంచుకోవడం అనేది మనిషి యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన ధర్మం. దీని తర్వాత వాక్కు (మాట) మరియు పనులను అదుపులో ఉంచుకోవాలి. అదే సమయంలో తన భౌతిక శరీరాన్ని కూడా నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు. శరీరంలోని అన్ని పొరలు (కోశాలు) అదుపులో ఉండి, ఒకదానితో ఒకటి సామరస్యంగా ఉండాలి.

మనువు సూచించిన పది రకాల ధర్మ లక్షణాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:

ధృతిః క్షమా దమోఽస్తేయం శౌచమింద్రియనిగ్రహః । ధీర్విద్యా సత్యమక్రోధో దశకం ధర్మలక్షణమ్ ॥ (6. 92)

తెలుగు అనువాదం: "ధైర్యం (ఓర్పు), క్షమాగుణం, మనోనిగ్రహం, దొంగతనం చేయకపోవడం (అస్తేయం), పవిత్రత (శుభ్రత), ఇంద్రియాలను అదుపులో ఉంచుకోవడం, బుద్ధి కుశలత, విద్య (ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం), సత్యం, కోపం లేకపోవడం — ఈ పది ధర్మానికి చిహ్నాలు. (6. 92)"

దీనినే మరింత క్లుప్తంగా ఇలా చెప్పారు:

అహింసా సత్యమస్తేయం శౌచమింద్రియనిగ్రహః । ఏతం సామాసికం ధర్మం చాతుర్వర్ణ్యేఽబ్రవీన్మనుః ॥ (10. 63)

తెలుగు అనువాదం: "అహింస, సత్యం, దొంగతనం చేయకపోవడం, పవిత్రత, ఇంద్రియ నిగ్రహం — ఈ ఐదు నాలుగు వర్ణాల వారికి మనువు సూచించిన సంక్షిప్త ధర్మము. (10. 63)"

భగవద్గీతలోని ఈ శ్లోకాలు దైవీ గుణాలను (దైవిక లక్షణాలను) అత్యంత వివరంగా పేర్కొంటున్నాయి. ఆ అనువాదం ఇక్కడ ఉంది:

భగవద్గీతలో ఈ సాధారణ లక్షణాల యొక్క పూర్తి జాబితా ఇలా ఇవ్వబడింది:

అభయం సత్త్వసంశుద్ధిర్జ్ఞానయోగవ్యవస్థితిః । దానం దమశ్చ యజ్ఞశ్చ స్వాధ్యాయస్తప ఆర్జవమ్ ॥ అహింసా సత్యమక్రోధస్త్యాగః శాంతిరపైశునమ్ । దయా భూతేష్వలోలుప్త్వం మార్దవం హ్రీరచాపలమ్ ॥ తేజః క్షమా ధృతిః శౌచమద్రోహో నాతిమానితా । భవంతి సంపదం దైవీమభిజాతస్య భారత ॥ (16. 1, 2, 3)

తెలుగు అనువాదం: "భయం లేకపోవడం (అభయం), అంతఃకరణ శుద్ధి, జ్ఞానయోగమునందు నిలకడగా ఉండటం, దానగుణం, ఇంద్రియ నిగ్రహం, యజ్ఞం (నిష్కామ కర్మ), శాస్త్ర అధ్యయనం, తపస్సు, నిష్కపటత్వం (ఆర్జవమ్ - మనస్సు, వాక్కు, క్రియలలో ఒకేలా ఉండటం). (16. 1)"

"అహింస, సత్యం, కోపం లేకపోవడం, త్యాగబుద్ధి, శాంతి, పరుల తప్పులను ఎంచకపోవడం (అపైశునమ్), సర్వ ప్రాణుల పట్ల దయ, లోభము లేకపోవడం, మృదు స్వభావం, లజ్జ (చెడు పనులకు సిగ్గుపడటం), చంచలత్వం లేకపోవడం. (16. 2)"

"తేజస్సు, క్షమాగుణం, ధైర్యం, పవిత్రత, ద్రోహచింతన లేకపోవడం, అతి గర్వం లేకపోవడం — ఓ భారత (అర్జునా)! దైవీ సంపదతో (దైవిక లక్షణాలతో) జన్మించిన వానికి ఈ గుణాలు ఉంటాయి. (16. 3)"

ఈ సద్గుణాలలో కొన్ని మనం పైన చెప్పుకున్న మూడు విభాగాలలో ఏదో ఒకదాని కిందకు రావచ్చు. కానీ, ఇవి ప్రధానంగా జీవాత్మ (వ్యక్తిలోని ఆత్మ) యొక్క ప్రేమమయ భావనలకు మరియు అతని స్వభావాన్ని సమతుల్యంగా ఉంచుకోవడానికి, తన శక్తులను సరిగ్గా నియంత్రించుకోవడానికి ఉపయోగపడే సాధారణ లక్షణాలు.

సత్యం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి మనం ఇదివరకే చర్చించుకున్నాము. ఒక సాధారణ సద్గుణంగా ఇది నిజాయితీ, యథార్థత మరియు నీతిగా వ్యక్తమవుతుంది. యుగయుగాల జ్ఞానం మరియు అనుభవం సత్యం యొక్క అనివార్యతను కొన్ని చిన్న వాక్యాలలో నిక్షిప్తం చేశాయి. ఉదాహరణకు: "నిజాయితీయే అన్నిటికంటే ఉత్తమమైన మార్గం", మరియు "సత్యమేవ జయతే నానృతం" (సత్యమే జయిస్తుంది, అసత్యం కాదు). [ముఖ్య గమనిక: ముండకోపనిషత్ 3.1.6 నుండి తీసుకోబడిన ఈ వాక్యం మన భారత ప్రభుత్వ అధికారిక చిహ్నంపై కూడా ఉంటుంది].

పైన పేర్కొన్న ప్రతి ఉదాహరణలోనూ ఆత్మనిగ్రహం లేదా స్వీయ నియంత్రణ (తనను తాను అదుపులో ఉంచుకోవడం) అనే సద్గుణం గురించి చెప్పబడింది. దీని అర్థం మనస్సు, కోరికలు మరియు భౌతిక శరీరంలోని శక్తులన్నింటినీ ఒక క్రమ పద్ధతిలో ఉంచడం. వాటన్నింటినీ తన అధీనంలో ఉంచుకుని, తన ఇష్టానుసారం వాటిని ఉపయోగించడం లేదా నిరోధించడం.

దీనిని బట్టి మనిషి తన అసలు స్వరూపానికి మరియు తన ఉపాధులకు (శరీరం, మనస్సు వంటి బాహ్య కవచాలు) మధ్య ఉన్న తేడాను గుర్తించాలని అర్థమవుతుంది. గుర్రంపై కూర్చున్న సవారీ చేసేవాడు (రైడర్) తనను తాను గుర్రంగా ఎలా అనుకోడో, అలాగే మనిషి కూడా తన శరీరమే తాను అని అనుకోకూడదు.

నిగ్రహం లేని మనిషికి మరియు నిగ్రహం ఉన్న మనిషికి మధ్య తేడా — సరిగ్గా శిక్షణ లేని గుర్రంపై కూర్చున్న అసమర్థుడైన సవారీ వానికి మరియు చక్కగా శిక్షణ పొందిన గుర్రంపై కూర్చున్న సమర్థుడైన సవారీ వానికి మధ్య ఉన్న తేడా వంటిది. మొదటి సందర్భంలో, గుర్రం తన ఇష్టమొచ్చినట్లు పరుగెడుతూ, తనపై ఉన్న నిస్సహాయుడైన మనిషిని పడదోస్తుంది. రెండవ సందర్భంలో, మనిషి చాలా సులభంగా గుర్రాన్ని నడిపిస్తూ, తన ఇష్టప్రకారం పరుగెత్తించడం లేదా ఆపడం చేస్తాడు. గుర్రం తన యజమాని ప్రతి ఆజ్ఞను పాటిస్తుంది.

ఆత్మనిగ్రహం అంత అవసరం కాబట్టే, నీతిని బోధించే గురువులు పదేపదే దీని గురించి వివరిస్తూ, దీనిని అలవరుచుకోవాలని ఒత్తిడి చేస్తారు.

మనువు ఈ ఆత్మనిగ్రహం యొక్క ఆవశ్యకతను వివరిస్తూ, ప్రతి చర్యకు మూడు మూలాలు ఉంటాయని, ఆ మూడింటిపై అదుపు సాధించాలని పేర్కొన్నారు.

 

కర్మ మనోవాగ్దేహసంభవమ్ । (12. 3)

 

తెలుగు అనువాదం:

"కర్మ (పని) అనేది మనస్సు, వాక్కు (మాట) మరియు దేహము (శరీరం) నుండి పుడుతుంది. (12. 3)"

 

మనో, వాక్, కాయము అనే ఈ మూడింటినీ సంపూర్ణంగా అదుపులోకి తెచ్చుకున్నప్పుడే విజయం నిశ్చయమవుతుంది. దీనిని మనుస్మృతి ఇలా వివరిస్తోంది:

 

వాగ్దండోఽథ మనోదండః కాయదండస్తథైవ చ ।

యస్యైతే నిహితా బుద్ధౌ త్రిదండీతి స ఉచ్యతే ॥

త్రిదండమేతన్నిక్షిప్య సర్వభూతేషు మానవః ।

కామక్రోధౌ తు సంయమ్య తతః సిద్ధిం నిగచ్ఛతి ॥ (12. 10, 11)

 

తెలుగు అనువాదం:

"ఎవరి బుద్ధిలో అయితే వాక్కుపై నియంత్రణ (వాగ్దండం), మనస్సుపై నియంత్రణ (మనోదండం) మరియు శరీరంపై నియంత్రణ (కాయదండం) స్థిరంగా ఉంటాయో, ఆయనే త్రిదండి (మూడు రకాల దండనలు లేదా నియమాలు కలిగినవాడు) అని పిలవబడతాడు. (12. 10)"

 

"సర్వ ప్రాణుల పట్ల ఈ ముప్పేట నియమాన్ని (త్రిదండం) పాటించే మనిషి, నిశ్చయంగా తనలోని కామ క్రోధాలను జయించి, పరమ సిద్ధినీ (మోక్షాన్ని లేదా పరిపూర్ణతను) పొందుతాడు. (12. 11)"

 

ఈ మూడింటిలో మనస్సును అదుపు చేయడం అత్యంత ముఖ్యం. ఎందుకంటే మాట మరియు చేత అనేవి మనస్సుపైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. దీని గురించి మనువు మళ్ళీ ఇలా చెప్పారు:

 

మనో విద్యాత్ప్రవర్తకమ్ । (12. 4)

 

తెలుగు అనువాదం:

"మనస్సే అన్ని పనులకు ప్రేరకమని (ప్రవర్తకమ్ - అంటే పనులను చేయించేది అని) తెలుసుకోవాలి. (12. 4)"

మనస్సే అన్ని పనులకు ప్రేరకమని (పనులను చేయించేదని) తెలుసుకోవాలి."

ఒక్కసారి మనస్సు అదుపులోకి వస్తే, మిగతావన్నీ దానంతట అవే అనుసరిస్తాయి. కానీ మనస్సుకు ఉన్న విపరీతమైన చంచలత్వం (స్థిరంగా ఉండకపోవడం) వల్ల ఇక్కడే అసలైన కష్టం ఏర్పడుతుంది. ఐదు వేల సంవత్సరాల క్రితమే అర్జునుడు శ్రీకృష్ణుని ముందు ఇదే కష్టాన్ని ఇలా ఉంచాడు:

చంచలం హి మనః కృష్ణ ప్రమాథి బలవద్ దృఢమ్ । తస్యాహం నిగ్రహం మన్యే వాయోరివ సుదుష్కరమ్ ॥ (6. 34)

తెలుగు అనువాదం: "ఓ కృష్ణా! మనస్సు నిశ్చయంగా చంచలమైనది, కలత పెట్టేది, బలమైనది మరియు మొండిదైనది. గాలిని ఆపడం ఎంత కష్టమో, మనస్సును అదుపు చేయడం కూడా అంతే కష్టమని నేను భావిస్తున్నాను. (6. 34)"

దీనికి ఆ దైవిక గురువు (శ్రీకృష్ణుడు) ఇచ్చిన సమాధానం తప్ప వేరే మార్గం లేదు:

అసంశయం మహాబాహో మనో దుర్నిగ్రహం చలమ్ । అభ్యాసేన తు కౌంతేయ వైరాగ్యేణ చ గృహ్యతే ॥ (6. 35)

తెలుగు అనువాదం: "ఓ మహాబాహో (బలవంతుడా)! మనస్సు నిశ్చయంగా చంచలమైనది మరియు అదుపు చేయడం కష్టమే, ఇందులో సందేహం లేదు. అయినప్పటికీ, ఓ కౌంతేయా (కుంతీ పుత్రుడా)! స్థిరమైన అభ్యాసము (నిరంతర ప్రయత్నం) మరియు వైరాగ్యము (కోరికల పట్ల విరక్తి) ద్వారా దానిని అదుపు చేయవచ్చు. (6. 35)"

సుదీర్ఘమైన ప్రయత్నం మరియు పట్టుదల మాత్రమే ఈ చంచలమైన, శక్తివంతమైన మనస్సును అదుపులోకి తీసుకురాగలవు. అయితే, ఈ నియంత్రణ లేకుండా మనిషి ఎన్నటికీ నిజమైన సుఖాన్ని పొందలేడు.

చంచలమైన మనస్సును ఎలా అదుపు చేయాలో భగవద్గీతలోని ఈ శ్లోకం వివరిస్తుంది:

యతో యతో నిశ్చరతి మనశ్చంచలమస్థిరమ్ । తతస్తతో నియమ్యైతదాత్మన్యేవ వశం నయేత్ ॥ (6. 26)

తెలుగు అనువాదం: "చంచలమైనది, అస్థిరమైనది అయిన మనస్సు ఏ ఏ కారణాల వల్ల బయటకు పరుగెడుతుందో, ఆయా విషయాల నుండి దానిని మళ్ళించి, మరల మరల దానిని ఆత్మ (అంతరాత్మ) అధీనంలోకి తీసుకురావాలి. (6. 26)"

ఇలా చేయగలిగితేనే నిజమైన సుఖం లభిస్తుంది. అందుకే శ్రీకృష్ణుడు మనస్సు చేసే తపస్సులో 'సుఖాన్ని' లేదా 'ప్రసన్నతను' ఒక భాగంగా పేర్కొన్నారు:

మనఃప్రసాదః సౌమ్యత్వం మౌనమాత్మవినిగ్రహః । భావసంశుద్ధిరిత్యేతత్తపో మానసముచ్యతే ॥ (17. 16)

తెలుగు అనువాదం: "మనస్సు ప్రసన్నంగా ఉండటం (మనఃప్రసాదః), సౌమ్యంగా ఉండటం, మౌనం వహించడం, ఆత్మ నిగ్రహం (తన్ను తాను అదుపు చేసుకోవడం) మరియు భావశుద్ధి కలిగి ఉండటం — వీటన్నింటిని మానసిక తపస్సు అని అంటారు. (17. 16)"

కానీ మనిషి స్వభావంలో అత్యంత కలత కలిగించేవి అతని కోరికలు. ఇవి నిరంతరం ఏదో ఒకటి కావాలని కోరుకుంటూనే ఉంటాయి, ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందవు. వాస్తవానికి, కోరికలను ఎంతగా తీర్చుకుంటే, అవి అంతగా పెరుగుతాయి. దీని గురించి మనుస్మృతి ఇలా చెబుతోంది:

న జాతు కామః కామానాముపభోగేన శామ్యతి । హవిషా కృష్ణవర్త్మేవ భూయ ఏవాభివర్ధతే ॥ (2. 94)

తెలుగు అనువాదం: "కోరికలు తీర్చుకోవడం వల్ల కోరికలు ఎన్నటికీ శాంతించవు. నెయ్యి వేయడం వల్ల అగ్ని ఎలా మరింతగా ప్రజ్వరిల్లుతుందో, అనుభవించే కొద్దీ కోరికలు కూడా అలాగే పెరుగుతాయి. (2. 94)"

అందువల్ల, ఇంద్రియాలను అదుపులోకి తీసుకురావడానికి మనస్సును ఉపయోగించాలి. లేదంటే మనిషి ఎల్లప్పుడూ అశాంతితో, అసౌకర్యంతోనే ఉంటాడు.

తన ఇంద్రియాలను అదుపు చేయడానికి మనిషి తన మనస్సును ఉపయోగించడం నేర్చుకోవాలి. ఎందుకంటే, ఇంద్రియాల ద్వారానే అతనికి ప్రధానమైన ప్రలోభాలు ఎదురవుతాయి. ప్రతి ఇంద్రియాన్ని ఖచ్చితంగా అదుపులో ఉంచుకోవాలి; ఎందుకంటే అదుపు తప్పిన ఒక్క ఇంద్రియం అయినా మనస్సును పక్కదారి పట్టించి సర్వనాశనం చేయగలదు. భగవద్గీతలో ఇలా చెప్పబడింది:

ఇంద్రియాణాం హి చరతాం యన్మనోఽనువిధీయతే । తదస్య హరతి ప్రజ్ఞాం వాయుర్నావమివాంభసి ॥ (2. 67)

తెలుగు అనువాదం: "విషయాల వెంట పరుగెత్తే ఇంద్రియాలలో మనస్సు ఏ ఒక్క దానిని అనుసరించినా, అది ఆ మనిషి యొక్క వివేకాన్ని (ప్రజ్ఞను) హరిస్తుంది. ఇది నీటిపై ప్రయాణించే పడవను గాలి (తుఫాను) దారి తప్పించి ఈడ్చుకుపోయినట్లు ఉంటుంది. (2. 67)"

కేవలం ఒక్క ఇంద్రియాన్ని అదుపు తప్పనిచ్చినా ఎంత ప్రమాదమో వివరిస్తూ మనువు ఒక చక్కని ఉదాహరణను ఇచ్చారు:

ఇంద్రియాణాం తు సర్వేషాం యద్యేకం క్షరతీంద్రియమ్ । తతోఽస్య క్షరతి ప్రజ్ఞా దృతేః పాదాదివోదకమ్ ॥ (2. 99)

తెలుగు అనువాదం: "అన్ని ఇంద్రియాలలో ఏ ఒక్క ఇంద్రియం అదుపు తప్పినా (జారిపోయినా), తోలు సంచి కాలు భాగం నుండి నీరు కారిపోయినట్లుగా, ఆ మనిషి యొక్క వివేకమంతా ఆ ఇంద్రియం ద్వారా బయటకు పోతుంది. (2. 99)"

నీటిని మోసే తోలు సంచికి (దృతిః) ఉన్న రంధ్రాలలో ఒక్కటి తెరుచుకున్నా లోపల ఉన్న నీరంతా ఎలా పోతుందో, అలాగే అదుపు లేని ఒక్క ఇంద్రియం మనిషిలోని వివేకాన్ని దూరం చేయడానికి సరిపోతుంది. కాబట్టి, మనస్సును తప్పనిసరిగా అదుపులోకి తెచ్చుకోవాలి.

---

[ముఖ్య గమనిక: ఇక్కడ 'దృతి' అంటే పూర్వకాలంలో నీటిని నిల్వ చేయడానికి వాడే తోలు సంచి. దానికి ఉన్న ఒక చిన్న రంధ్రం ద్వారా కూడా నీరంతా వృథా అయిపోతుందని దీని అర్థం.]

ఇంద్రియాలను అదుపు చేయడానికి మనస్సును ఉపయోగించాలి. అందుకే కఠోపనిషత్తులో మనస్సును పగ్గాలతో పోల్చారు. సారథి ఆ పగ్గాలతోనే గుర్రాలను (ఇంద్రియాలను) అదుపు చేస్తూ సరైన మార్గంలో నడిపిస్తాడు. ఈ గుర్రాలు శరీరమనే రథాన్ని, అందులో ఉన్న జీవాత్మను లాగుతూ ఉంటాయి.

ఆత్మానం రథినం విద్ధి శరీరం రథమేవ తు । బుద్ధిం తు సారథిం విద్ధి మనః ప్రగ్రహమేవ చ ॥ ఇంద్రియాణి హయానాహుర్విషయాంస్తేషు గోచరాన్ । ఆత్మేంద్రియమనోయుక్తం భోక్తేత్యాహుర్మనీషిణః ॥ యస్త్వవిజ్ఞానవాన్ భవత్యయుక్తేన మనసా సదా । తస్యేంద్రియాణ్యవశ్యాని దుష్టాశ్వా ఇవ సారథేః ॥ యస్తు విజ్ఞానవాన్ భవతి యుక్తేన మనసా సదా । తస్యేంద్రియాణి వశ్యాని సదశ్వా ఇవ సారథేః ॥ (3. 3-6) ... విజ్ఞానసారథిర్యస్తు మనఃప్రగ్రహవాన్నరః । సోఽధ్వనః పారమాప్నోతి తద్విష్ణోః పరమం పదమ్ ॥ (3. 9)

తెలుగు అనువాదం: "ఆత్మను రథికుడిగా (రథం మీద కూర్చున్న యజమానిగా), శరీరాన్ని రథంగా తెలుసుకో. బుద్ధిని సారథిగా (రథాన్ని నడిపేవాడు), మనస్సును పగ్గాలుగా తెలుసుకో. (3. 3)"

"ఇంద్రియాలను గుర్రాలని, అవి తిరిగే విషయాలను (శబ్దం, రూపం మొదలైనవి) మార్గాలని పెద్దలు చెబుతారు. ఆత్మ, ఇంద్రియాలు మరియు మనస్సుతో కలిసి ఉన్నప్పుడే దానిని 'భోక్త' (అనుభవించేవాడు) అని జ్ఞానులు అంటారు. (3. 4)"

"ఎవరికైతే వివేకం ఉండదో, ఎవరి మనస్సు ఎప్పుడూ ఏకాగ్రత లేకుండా ఉంటుందో, అటువంటి వాని ఇంద్రియాలు సారథికి లొంగని దుష్ట గుర్రాల వలె అదుపు తప్పుతాయి. (3. 5)"

"ఎవరైతే వివేకవంతులో, ఎవరి మనస్సు ఎప్పుడూ నిశ్చలంగా (ఏకాగ్రతతో) ఉంటుందో, అటువంటి వాని ఇంద్రియాలు సారథికి లొంగే మంచి గుర్రాల వలె అదుపులో ఉంటాయి. (3. 6)" ... "వివేకవంతుడైన సారథి (బుద్ధి) ఉండి, మనస్సు అనే పగ్గాలను సరిగ్గా ఉపయోగించే మనిషి మాత్రమే తన ప్రయాణ గమ్యాన్ని చేరుకుంటాడు. అదే విష్ణువు యొక్క పరమ పదము (అత్యున్నతమైన ఆధ్యాత్మిక స్థితి). (3. 9)"

---

మనుస్మృతిలో కూడా అదే రథం మరియు గుర్రాల ఉదాహరణను ఉపయోగించి ఇంద్రియ నిగ్రహం గురించి ఇలా వివరించారు:

ఇంద్రియాణాం విచరతాం విషయేష్వపహారిషు । సంయమే యత్నమాతిష్ఠేద్విద్వాన్యంతేవ వాజినామ్ ॥ (2. 88)

తెలుగు అనువాదం: "ఆకర్షణీయమైన ఇంద్రియ విషయాల వెంట పరుగెత్తే ఇంద్రియాలను, రథ సారథి గుర్రాలను అదుపు చేసినట్లుగా, వివేకవంతుడైన వాడు ప్రయత్నపూర్వకంగా నియంత్రించాలి. (2. 88)"

ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలను (చూపు, వినికిడి, రుచి, వాసన, స్పర్శ) మరియు ఐదు కర్మేంద్రియాలను (వాక్కు, చేతులు, కాళ్ళు, విసర్జన మరియు జననేంద్రియాలు) పేర్కొంటూ, మనస్సును అదుపు చేస్తే వీటన్నింటినీ అదుపు చేసినట్లేనని మనువు ఇలా ప్రకటించారు:

ఏకాదశం మనో జ్ఞేయం స్వగుణేనోభయాత్మకమ్ । యస్మిన్జితే జితావేతౌ భవతః పంచకౌ గణౌ ॥ (2. 92)

తెలుగు అనువాదం: "జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు రెండింటి స్వభావాన్ని కలిగి ఉండే మనస్సును పదకొండవ ఇంద్రియంగా తెలుసుకోవాలి. దీనిని జయించినట్లయితే, ఆ రెండు రకాల ఐదు ఇంద్రియాల సమూహాలను (మొత్తం పది) జయించినట్లే. (2. 92)"

ఇక వాక్ శుద్ధి (మాటను అదుపు చేయడం) విషయానికి వస్తే — పెద్దల పట్ల గౌరవంగా, సమానుల పట్ల మర్యాదగా, మరియు చిన్నల పట్ల సున్నితంగా మాట్లాడటమే వాక్ నియంత్రణ. దీని గురించి మనం ప్రత్యేక సద్గుణాలను అధ్యయనం చేసేటప్పుడు మరిన్ని వివరాలు తెలుసుకుందాం.

సరైన వాక్కు (నిజాయితీగా మాట్లాడటం) గురించి సాధారణ వివరణను ఇక్కడ చూడవచ్చు:

అనుద్వేగకరం వాక్యం సత్యం ప్రియహితం చ యత్ । స్వాధ్యాయాభ్యసనం చైవ వాఙ్మయం తప ఉచ్యతే ॥ (17. 15)

తెలుగు అనువాదం: "ఇతరులకు మనస్తాపం కలిగించనిది, సత్యమైనది, ప్రియంగా (వినసొంపుగా) మరియు హితంగా (మేలు చేసేదిగా) ఉండే మాటలు మాట్లాడటం, అలాగే వేదాలను అభ్యసించడం — దీనిని వాక్కుతో చేసే తపస్సు అని అంటారు. (17. 15)"

మాటల ప్రాముఖ్యత గురించి మనువు ఇలా వ్యాఖ్యానించారు:

వాచ్యార్థా నియతాః సర్వే వాఙ్మూలా వాగ్వినిఃసృతాః । తాం తు యః స్తేనయేద్వాచం స సర్వస్తేయకృన్నరః ॥ (4. 256)

తెలుగు అనువాదం: "అన్ని విషయాలు వాక్కు (మాట) ద్వారానే నిర్ణయించబడతాయి. మాటయే అన్నిటికీ మూలం, మాట నుండే అన్నీ పుడతాయి. ఎవరైతే తన మాటలో నిజాయితీ లేకుండా ఉంటాడో (అబద్ధాలు ఆడతాడో), అతను అన్ని విషయాల్లోనూ దొంగతనానికి (అధర్మానికి) పాల్పడినట్లే. (4. 256)"

అదేవిధంగా, శరీరంపై నియంత్రణను (కాయక శుద్ధి) శ్రీకృష్ణుడు ఇలా వివరించారు:

దేవద్విజగురుప్రాజ్ఞపూజనం శౌచమార్జవమ్ । బ్రహ్మచర్యమహింసా చ శారీరం తప ఉచ్యతే ॥ (17. 14)

తెలుగు అనువాదం: "దేవతలను, ద్విజులను (సంస్కారవంతులను), గురువులను మరియు జ్ఞానులను పూజించడం; పవిత్రత (శుభ్రత), నిష్కపటత్వం (ఆర్జవమ్), బ్రహ్మచర్యం మరియు అహింస — వీటన్నింటిని శరీరంతో చేసే తపస్సు అని అంటారు. (17. 14)"

ఇటువంటి నియంత్రణ వల్ల మనస్సుకు సమతుల్యత, ప్రశాంతత, నిశ్శబ్దం మరియు తృప్తి లభిస్తాయి. ఆత్మనిగ్రహం యొక్క రహస్యం 'అభ్యాసం' మరియు 'వైరాగ్యం' అని మనం ఇదివరకే తెలుసుకున్నాము. ఇందులో 'వైరాగ్యం' అనే పదం చాలా ముఖ్యమైనది. కఠోపనిషత్తులోని శ్లోకాల ఆధారంగా దీనిని అర్థం చేసుకోవాలి. అక్కడ బుద్ధి (నిర్మలమైన వివేకం) సారథిగా చెప్పబడింది. ఆ సారథి చేతిలోనే మనస్సు అనే అనేక పాయల పగ్గాలు ఉంటాయి. బుద్ధి అనేది అంతరాత్మ యొక్క ఏకత్వాన్ని (అందరిలోనూ ఉన్నది ఒకే ఆత్మ అని) గుర్తిస్తుంది; కానీ మనస్సు ఇంద్రియ విషయాలలోని వైవిధ్యాన్ని (అనేకత్వాన్ని) మాత్రమే చూస్తుంది. రథం యజమాని అయిన జీవాత్మ, తన రథాన్ని 'బుద్ధి' నడిపేలా చూసుకోవాలి. అప్పుడు పగ్గాలు (మనస్సు), గుర్రాలు (ఇంద్రియాలు) సరిగ్గా నియంత్రించబడతాయి.

బుద్ధి తన రథాన్ని నడిపించాలని కోరుకునే విద్యార్థి, నిరంతరం "ఆత్మ ఒక్కటే" అనే సత్యాన్ని మననము చేసుకోవాలి.

శనైః శనైరుపరమేద్బుద్ధ్యా ధృతిగృహీతయా । ఆత్మసంస్థం మనః కృత్వా న కించిదపి చింతయేత్ ॥ యతో యతో నిశ్చరతి మనశ్చంచలమస్థిరమ్ । తతస్తతో నియమ్యైతదాత్మన్యేవ వశం నయేత్ ॥ (6. 25, 26)

తెలుగు అనువాదం: "ధైర్యంతో కూడిన బుద్ధి ద్వారా మెల్లమెల్లగా మనస్సును ఉపశమింపజేయాలి (శాంతింపజేయాలి). మనస్సును ఆత్మలో నిలిపి, వేరే దేని గురించి ఆలోచించకూడదు. (6. 25)"

"చంచలమైనది, అస్థిరమైనది అయిన మనస్సు ఏ ఏ కారణాల వల్ల బయటకు పరుగెడుతుందో, ఆయా విషయాల నుండి దానిని మళ్ళించి, మరల మరల దానిని ఆత్మ అధీనంలోకి తీసుకురావాలి. (6. 26)"

ఇదే మనకు కావలసిన అభ్యాసము (నిరంతర సాధన). ఈ అభ్యాసం సహజంగానే మనలో వైరాగ్యాన్ని (వ్యక్తిగత మరియు స్వార్థపూరిత కోరికలు లేకపోవడం) బలపరుస్తుంది. తనలో స్వార్థపూరితమైన కోరికలు కలిగినప్పుడల్లా, ఆ కోరికను తీర్చుకోవడం వల్ల ఇతరులకు కలిగే హానిని, తనలో స్వార్థం పెరగడం వల్ల కలిగే దుష్పరిణామాలను మరియు తన స్వార్థం వల్ల సమాజానికి కలిగే అశాంతిని మనిషి ఊహించుకోవాలి. తన జీవితంలో మరియు ఇతరుల జీవితాల్లో స్వార్థం వల్ల కలిగే నష్టాలను చిత్రించుకోవడం ద్వారా, పురాణాల్లోని ఉదాహరణలను అధ్యయనం చేయడం ద్వారా మనిషి తన ఆత్మనిగ్రహ శక్తిని పెంచుకోవచ్చు. దీనివల్ల పవిత్ర గ్రంథాలు బోధించే 'ధర్మ నిరతి' మరియు 'కర్తవ్య పాలన'లో స్థిరంగా ఉండగలుగుతాడు.

ధర్మాన్ని మాత్రమే అనుసరించాలని మన గ్రంథాలు పదేపదే చెబుతున్నాయి:

అధార్మికో నరో యో హి యస్య చాప్యనృతం ధనమ్ । హింసారతశ్చ యో నిత్యం నేహాసౌ సుఖమేధతే ॥ న సీదన్నపి ధర్మేణ మనోఽధర్మే నివేశయేత్ । అధార్మికాణాం పాపానామాశు పశ్యన్విపర్యయమ్ ॥ నాధర్మశ్చరితో లోకే సద్యః ఫలతి గౌరివ । శనైరావర్తమానస్తు కర్తుర్మూలాని కృంతతి ॥ (4. 170-172)

తెలుగు అనువాదం: "ఎవడైతే అధర్మపరుడో, ఎవడైతే అబద్ధాలు చెప్పి ధనాన్ని సంపాదిస్తాడో, ఎవడైతే ఇతరులను హింసించడంలో ఆనందాన్ని పొందుతాడో, అటువంటి వాడు ఈ లోకంలో ఎన్నటికీ సుఖాన్ని పొందలేడు. (4. 170)"

"ధర్మాన్ని అనుసరించడం వల్ల కష్టాలు కలిగినప్పటికీ, మనిషి తన మనస్సును అధర్మం వైపు మళ్ళించకూడదు. ఎందుకంటే అధర్మపరులు మరియు పాపులు త్వరలోనే నాశనమవ్వడాన్ని అతను కళ్లారా చూస్తాడు. (4. 171)"

"ఈ లోకంలో చేసిన అధర్మం, ఆవు పాలు ఇచ్చినట్లుగా వెంటనే ఫలితాన్ని ఇవ్వదు. అది మెల్లమెల్లగా పనిచేస్తూ, ఆ అధర్మం చేసినవాడి మూలాలనే (వంశాన్ని లేదా పునాదులనే) నరికివేస్తుంది. (4. 172)"

ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, ధర్మం అంటే సత్యమే. దీని ముఖ్య ఉద్దేశం ఏమిటంటే — ఏది సరైనదో అది చేయాలనే తపన, ఎవరికి దక్కవలసింది వారికి ఇవ్వాలనే కోరిక, మరియు అన్నిటికంటే మిన్నగా ఎల్లప్పుడూ సత్యాన్ని అన్వేషించి దాని ప్రకారమే నడుచుకోవాలనే పట్టుదల కలిగి ఉండటం.

ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే, మనిషిని ఎన్నడూ వదిలిపెట్టని ఒక నిజమైన తోడును సంపాదించుకోవడమే. అందరూ మనల్ని వదిలేసినా, ఈ నమ్మకమైన తోడు (ధర్మం) మనతోనే ఉంటుంది. ఇది మరణానంతరం కూడా మనల్ని అంటిపెట్టుకుని ఉండి, పరలోకంలో మనకు కీర్తిని, ఉన్నత స్థితిని ప్రసాదిస్తుంది.

మనుస్మృతిలో ధర్మం యొక్క గొప్పతనాన్ని, అది మరణానంతరం కూడా మనల్ని ఎలా అనుసరిస్తుందో వివరిస్తూ మనువు ఇలా వ్రాశారు:

ధర్మం శనైః సంచినయాద్వల్మీకమివ పుత్తికాః । పరలోకసహాయార్థం సర్వభూతాన్యపీడయన్ ॥ నాముత్ర హి సహాయార్థం పితా మాతా చ తిష్ఠతః । న పుత్రదారా న జ్ఞాతిర్ధర్మస్తిష్ఠతి కేవలః ॥ ఏకః ప్రజాయతే జంతురేక ఏవ ప్రలీయతే । ఏకోఽనుభుంక్తే సుకృతమేక ఏవ చ దుష్కృతమ్ ॥ మృతం శరీరముత్సృజ్య కాష్ఠలోష్టసమం క్షితౌ । విముఖా బాంధవా యాంతి ధర్మస్తమనుగచ్ఛతి ॥ తస్మాద్ధర్మం సహాయార్థం నిత్యం సంచినయాచ్ఛనైః । ధర్మేణ హి సహాయేన తమస్తరతి దుస్తరమ్ ॥ ధర్మప్రధానం పురుషం తపసా హతకిల్బిషమ్ । పరలోకం నయత్యాశు భాస్వంతం స్వశరీరిణమ్ ॥ (4. 238-243)

తెలుగు అనువాదం: "ఏ ప్రాణికీ బాధ కలిగించకుండా, చెదలు తమ పుట్టను నిర్మించుకున్నట్లే (వల్మీకమివ), మనిషి పరలోకంలో తనకు తోడుగా ఉండటం కోసం మెల్లమెల్లగా ధర్మాన్ని పోగు చేసుకోవాలి. (4. 238)"

"పరలోకానికి వెళ్ళేటప్పుడు తోడు రావడానికి తండ్రి గానీ, తల్లి గానీ, కొడుకు గానీ, భార్య గానీ, బంధువులు గానీ ఉండరు; కేవలం ధర్మం మాత్రమే తోడుగా నిలుస్తుంది. (4. 239)"

"ప్రతి ప్రాణి ఒంటరిగానే జన్మిస్తుంది; ఒంటరిగానే మరణిస్తుంది; తన పుణ్యఫలాన్ని (సుకృతమ్) ఒంటరిగానే అనుభవిస్తుంది, అలాగే తన పాపఫలాన్ని (దుష్కృతమ్) కూడా ఒంటరిగానే అనుభవిస్తుంది. (4. 240)"

"మరణించిన శరీరాన్ని ఒక కట్టెలాగానో లేదా మట్టి గడ్డలాగానో నేలపై వదిలేసి, బంధువులు ముఖం తిప్పుకుని వెళ్ళిపోతారు; కానీ ధర్మం మాత్రం అతనిని అనుసరిస్తుంది. (4. 241)"

"అందువల్ల, ఎన్నటికీ వీడని మిత్రుడిని పొందేందుకు మనిషి నిరంతరం ధర్మాన్ని సంపాదించాలి; ధర్మం అనే తోడు ఉంటేనే మనిషి దాటడానికి వీలుకాని అజ్ఞానమనే చీకటిని దాటగలడు. (4. 242)"

"ధర్మమే ప్రధానమని నమ్మి, తపస్సుతో తన పాపాలను నశింపజేసుకున్న మనిషిని ఆ ధర్మమే త్వరగా పరలోకానికి చేరుస్తుంది. అక్కడ అతను తేజోవంతమైన దైవిక శరీరాన్ని పొందుతాడు. (4. 243)"

ఈ లోకంలో గానీ, పరలోకంలో గానీ సుఖాన్ని పొందేందుకు 'ధర్మం' ఒక్కటే మార్గమని నొక్కి చెప్పడం సనాతన ధర్మం యొక్క ప్రత్యేకత. సనాతన ధర్మానికి 'కర్తవ్యం' (డ్యూటీ) అనేది హృదయం వంటిది, 'న్యాయం' అనేది ప్రాథమిక సూత్రం, మరియు 'మారని నియమం' అనేది దాని ఊపిరి. ఒక మనిషి తాను ఎంత సంపాదించుకున్నాడో అంతే పొందుతాడు; ప్రతి అప్పు తీర్చబడాలి; ప్రతి కారణానికి తగిన ఫలితం ఉంటుంది.

ఈ నిజాన్ని పూర్తిగా గుర్తించడం వల్లనే 'సంతోషం' (తృప్తి - కంటెంట్మెంట్) అనే సద్గుణం ఉద్భవిస్తుంది. ఇది సుఖానికి మూలము. ప్రతి విద్యార్థి ఈ గుణాన్ని తన వ్యక్తిత్వంలో భాగం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి:

సంతోషం పరమాస్థాయ సుఖార్థీ సంయతో భవేత్ । సంతోషమూలం హి సుఖం దుఃఖమూలం విపర్యయః ॥ (4. 12)

తెలుగు అనువాదం: "సుఖాన్ని కోరుకునేవాడు ఇంద్రియ నిగ్రహం కలిగి ఉండి, పరిపూర్ణమైన సంతోషాన్ని (తృప్తిని) ఆశ్రయించాలి. ఎందుకంటే సంతోషమే సుఖానికి మూలం, దానికి విరుద్ధమైనది (అసంతృప్తి) దుఃఖానికి మూలం. (4. 12)"

తృప్తి కలిగిన వాడు అత్యంత ప్రతికూల పరిస్థితులలో కూడా సంతోషంగా ఉంటాడు, ఎందుకంటే అతని సంతోషానికి మూలం అతనిలోనే ఉంటుంది. కానీ అసంతృప్తి కలిగిన వాడు, పరిస్థితులు ఎంత అనుకూలంగా ఉన్నా తన అసంతృప్తికి ఏదో ఒక కారణాన్ని వెతుక్కుంటాడు. మనకంటే ఉన్నత స్థితిలో ఉన్నవారు, ధనవంతులు, అదృష్టవంతులు ఎప్పుడూ ఎవరో ఒకరు ఉంటూనే ఉంటారు; కాబట్టి వివేకం లేని వాడు అసంతృప్తి చెందడానికి కారణాలు ఎప్పుడూ కనిపిస్తూనే ఉంటాయి. మనకు రావలసినది (కర్మ ఫలం ప్రకారం) మనకు లభించిందని భావించి, ఉన్నదానితో సంతృప్తి చెందడమే నిజమైన జ్ఞానం; అసంతృప్తి చెందడం అనేది మూర్ఖత్వం.

మనం ఇప్పటివరకు సద్గుణాలు అనేవి జీవాత్మల మధ్య సామరస్యపూర్వక సంబంధాలను ఏర్పరుస్తాయని చెప్పుకున్నాము. అయితే పైన పేర్కొన్న సద్గుణాలు కేవలం వాటిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తికి మాత్రమే ఉపయోగపడతాయని లేదా అతని వ్యక్తిగత ఎదుగుదలకు మాత్రమే తోడ్పడతాయని అనుకోకూడదు. జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, ఈ వ్యక్తిగత సద్గుణాలు ఇతరుల సంతోషంపై కూడా ప్రభావం చూపుతాయి, కానీ అది వెంటనే స్పష్టంగా కనిపించకపోవచ్చు. ఈ ప్రపంచంలో కేవలం ఒక్కరే జీవాత్మ ఉంటే జీవనం, పరిణామం, పుణ్యపాపాలు లేదా ధర్మం అనేవి ఉండేవి కావు. 'సమాజం' అనే భావనతోనే ఇవన్నీ ముడిపడి ఉన్నాయి.

మనకు మనం చేసుకునే ధర్మం లేదా వ్యక్తిగత సద్గుణం కూడా అంతిమంగా ఇతరుల పట్ల చేసే ధర్మమే అవుతుంది. అది ఇతరులకు ఏదో ఒక రకమైన సహాయాన్ని అందించడం లేదా వారికి కలిగే అసౌకర్యాన్ని తొలగించడం వంటిది. ఉదాహరణకు, మనం అపరిశుభ్రంగా ఉంటే, మన పరిసరాల్లో ఉన్నవారికి లేదా మనల్ని కలిసే వారికి తప్పనిసరిగా ఇబ్బంది కలుగుతుంది. ఎవరైనా మరొకరితో "నీకు నువ్వు ఈ పని చేసుకోవలసిన బాధ్యత ఉంది" అని అన్నప్పుడు, దాని నిజమైన అర్థం ఏమిటంటే: "అందరిలో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే కాబట్టి, నీ వ్యక్తిగత ఎదుగుదల అనేది మొత్తం మానవాళి ఎదుగుదలతో ముడిపడి ఉంది" అని.

ఒక జీవుడి ఎదుగుదల ఇతర జీవుల ఎదుగుదల నుండి వేరు చేయలేనిది. మన ప్రగతికి మనం సహాయం చేసుకోవడం లేదా అడ్డుపడటం అనేది ప్రత్యక్షంగానో, పరోక్షంగానో ఇతరుల ప్రగతిని కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది. ఒక అపరిశుభ్రమైన లేదా సోమరిపోతు మనిషి ప్రాథమికంగా తనను తాను దెబ్బతీసుకుంటాడు, కానీ పరోక్షంగా సమాజంలోని ఆదర్శాలను తగ్గించడం ద్వారా ఇతరుల జీవితాలను కూడా ప్రభావితం చేస్తాడు.

దేవతలు, పితృదేవతలు, ఋషులు, మనుషులు మరియు జంతువుల పట్ల మనకున్న ధర్మాల గురించి మొదటి మరియు రెండవ భాగాలలో తెలుసుకున్నాము. మానవుల పట్ల మన ధర్మాల గురించి తెలుసుకునే ముందు మనం గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్య విషయం ఏమిటంటే — మన సాధారణ దృక్పథం ఎప్పుడూ అహింసతో కూడి ఉండాలి.

అహింసా పరమో ధర్మః (మహాభారతం, అనుశాసన పర్వం. 114)

తెలుగు అనువాదం: "అహింసయే పరమ ధర్మము" అని భీష్మ పితామహుడు బోధించారు. (మహాభారతం, అనుశాసన పర్వం. 114)

మనువు కూడా ఇలా చెప్పారు:

యస్మాదణ్వపి భూతానాం ద్విజాన్నోత్పద్యతే భయమ్ । తస్య దేహాద్విముక్తస్య భయం నాస్తి కుతశ్చన ॥ (4. 248)

తెలుగు అనువాదం: "ఏ ప్రాణికీ తన వల్ల కొంచెం కూడా భయం కలగకుండా చూసుకునే ద్విజుడికి (సంస్కారవంతుడికి), శరీరాన్ని వదిలిన తర్వాత (మరణానంతరం) ఎక్కడి నుండి కూడా ఎటువంటి భయం ఉండదు. (4. 248)"

ఈశ్వరుడు ఎప్పుడూ న్యాయబద్ధంగానే ఉంటాడు, కాబట్టి ఏ ప్రాణికీ హాని చేయని మనిషికి ఎవరి వల్లా హాని జరగదు. ఒక యోగి (ఆధ్యాత్మిక సాధకుడు) క్రూర మృగాల మధ్య కూడా ఎటువంటి భయం లేకుండా తిరగగలడు. ఎందుకంటే అతని హృదయం నిండా ప్రేమ ఉంటుంది మరియు అతని వల్ల ఏ ప్రాణికీ ప్రమాదం ఉండదు. భీష్మ పితామహుడు మరొకసారి ఇలా చెబుతున్నారు: "చంపేవాడు చంపబడతాడు", కానీ ఎవరినీ చంపని వాడు (హింసించని వాడు) ఎవరి చేతిలోనూ చంపబడడు. ఏ ప్రాణికీ హాని చేయని వాడు, అన్ని జీవుల పట్ల ప్రేమతో ఉండేవాడు, ప్రతి ప్రాణిలోనూ ఆత్మను దర్శిస్తాడు మరియు ప్రతి జీవిని తన శరీరంలోని భాగంగానే భావిస్తాడు. అటువంటి మనిషి "సర్వభూత సుహృత్" (అన్ని ప్రాణులకూ మిత్రుడు) అవుతాడు మరియు అతను ఎక్కడికి వెళ్లినా సురక్షితంగా ఉంటాడు.

మనం ఇదివరకే చూసినట్లుగా, త్యాగం (యజ్ఞం) ద్వారా మాత్రమే మనం అన్ని జీవుల మధ్య సామరస్యపూర్వకమైన సంబంధాలను ఏర్పరచుకోగలం. ఈ సామరస్యాన్ని సాధించడమే మన పరిణామ క్రమం (ఎదుగుదల) యొక్క అసలు సారాంశం. మనిషి స్వార్థపూరితంగా ఉండకూడదు. ఈ ప్రపంచం కేవలం ఒక్క మనిషి కోసం మాత్రమే సృష్టించబడలేదు. మనిషి తనదైన రీతిలో ఆలోచించవచ్చు లేదా పనులు చేయవచ్చు. కానీ అతను గనుక తనను తాను భగవంతుని సంకల్పానికి, ఈశ్వర వాక్కు అయిన పవిత్ర ప్రణవమునకు (ఓంకారానికి) అనుగుణంగా మార్చుకోకపోతే, అతనికి కష్టాలు ఎదురవుతాయి మరియు దుఃఖమే అతని పాలవుతుంది. పదేపదే ఎదురయ్యే ఈ దుఃఖకరమైన పాఠాల ద్వారానే అతనిలోని మొండి స్వార్థం తొలగిపోతుంది, ఆపై అతను ఈ విశ్వమంతటితో సామరస్యంగా కలిసిపోతాడు. (మనుస్మృతి 6. 40)

విద్యార్థులు ఈ సూత్రాన్ని తమ మనస్సులో దృఢంగా మరియు స్థిరంగా ఉంచుకోవాలి. అప్పుడు తదుపరి అధ్యాయంలో చెప్పబడే విషయాలను సులభంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు.

( పిడిఎఫ్  342 నుంచి  అనువదించాలి)