Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics
మూడవ భాగము అధ్యాయము 09 25 03 2026
అధ్యాయం 9.
- తోటివారి పట్ల మన ప్రవర్తన
కుటుంబంలో మరియు సమాజంలో సమాన హోదా కలిగిన వ్యక్తుల మధ్య
ప్రేమ మరియు ద్వేషం ఎలా పనిచేస్తాయో ఇప్పుడు మనం పరిశీలించాల్సి ఉంది. ప్రేమ ఉంటే
అవి మనల్ని ఎలా కలిపి ఉంచుతాయి, ద్వేషం ఉంటే ఎలా విడదీస్తాయో
చూద్దాం. భార్యాభర్తలు, అన్నదమ్ములు, అక్కాచెల్లెళ్లు
మరియు ఒకే తరానికి చెందిన బంధువుల మధ్య సంబంధాలు; అలాగే
స్నేహితులు, పరిచయస్తులు మరియు సమాజంలో ఒకే వయస్సు, హోదా కలిగిన సభ్యుల మధ్య ఏర్పడే భావోద్వేగాలే స్థిరపడి పుణ్యాలు (మంచి
గుణాలు) మరియు వ్యసనాలుగా (చెడ్డ గుణాలుగా) మారుతాయి. ఇవి కుటుంబంలో, సమాజంలో నిరంతరం పనిచేస్తూ ఉంటాయి.
ఒకే తరానికి చెందిన కుటుంబ సభ్యుల మధ్య ఉండే పుణ్యగుణాలు, జీవాత్మను (మనలోని ప్రాణాన్ని లేదా ఆత్మను) క్రమంగా ఇతరులతో
తనకున్న ఏకత్వాన్ని గుర్తించేలా చేస్తాయి. తద్వారా అందరిలోనూ ఉన్నది ఒకే ఆత్మ
(పరమాత్మ) అని తెలుసుకోవడానికి అతన్ని సిద్ధం చేస్తాయి. తనలాగే సమానమైన
పరిస్థితులు, ఆశలు, భయాలు మరియు
ప్రయోజనాలు కలిగిన కొందరు జీవాత్మల మధ్య అతను ఉన్నట్లు గమనిస్తాడు. వారితో కలిసి
అతను సుఖదుఃఖాలను, గెలుపోటములను, లాభనష్టాలను
పంచుకుంటాడు. తన ప్రయోజనాలను వారి నుండి వేరు చేయలేమని అతను గ్రహిస్తాడు. కుటుంబ
ధర్మాలను (పుణ్యాలను) పాటించడం వల్ల కలిగే ఆనందాన్ని చూసినప్పుడు, లేదా కుటుంబ వ్యసనాల వల్ల కలిగే దుఃఖాన్ని మరియు అసౌకర్యాన్ని
అనుభవించినప్పుడు—అతను ఒక విషయాన్ని నిదానంగా నేర్చుకుంటాడు. "తాను కష్టాల్లో ఉన్నప్పటికీ, తన మాటలతో ఇతరుల
మనస్సును గాయపరచకూడదు (మర్మస్థానాలను కోసినట్లు మాట్లాడకూడదు). ఇతరులకు కీడు
చేయాలని ఆలోచించకూడదు. వినేవారి మనస్సును కలచివేసే దుష్ట పదాలను ఎన్నడూ
పలకకూడదు."
పై నియమం ప్రధానంగా పెద్దలు తమకంటే చిన్నవారితో ఎలా
ప్రవర్తించాలో చెబుతున్నప్పటికీ, ఇది అన్ని మానవ సంబంధాలకూ
వర్తిస్తుంది. ముఖ్యంగా కుటుంబ సంబంధాలలో ఇది చాలా అవసరం. ఎందుకంటే కుటుంబ సభ్యుల
బలహీనతలు ఒకరికొకరికి బాగా తెలుసు కాబట్టి, మాటలతో ఒకరినొకరు
గాయపరచుకునే అవకాశం ఇక్కడ ఎక్కువగా ఉంటుంది. సరైన కుటుంబ సంబంధాల గురించి ఈ
క్రింది శ్లోకాలు చక్కగా వివరిస్తున్నాయి:
న పాణిపాదచపలో న నేత్రచపలో ఽనృజుః | న స్యాద్వాక్చపలశ్చైవ న పరద్రోహకర్మధీః || ... ... ...
ఋత్విక్పురోహితాచార్యైర్మాతులాతిథిసంశ్రితైః | బాలవృద్ధాతురైర్వైద్యైర్జాతిసంబంధిబాంధవైః || మాతాపితృభ్యాం
యామీభిర్భాత్రా పుత్రేణ భార్యయా | దుహిత్రా దాసవర్గేణ వివాదం
న సమాచరేత్ || (మనుస్మృతి, 4, 177, 179, 180)
తెలుగు అనువాదం: "చేతులు, కాళ్ళు లేదా కళ్ళతో అనవసరమైన చేష్టలు చేయకూడదు (అలసత్వం లేదా చంచలత్వం
వద్దు). ప్రవర్తనలో కుటిలత్వం (వంకర బుద్ధి) ఉండకూడదు. నాలుకతో వ్యర్థంగా
మాట్లాడకూడదు మరియు ఇతరులకు ద్రోహం చేయాలనే తలపు ఉండకూడదు.
ఋత్విక్కు (యజ్ఞం చేయించేవాడు), పురోహితుడు, ఆచార్యుడు, మేనమామ, అతిథి, తనను
ఆశ్రయించిన వారు, పిల్లలు, వృద్ధులు,
రోగులు, వైద్యులు, కులస్థులు,
సంబంధీకులు (వియ్యంకులు), బంధువులు...
తల్లి, తండ్రి, తోబుట్టువులు
(ఆడపడుచులు), సోదరులు, కుమారుడు,
భార్య, కుమార్తె మరియు సేవకులతో ఎన్నడూ
వివాదానికి (తగాదాకు) దిగకూడదు." (మనుస్మృతి, 4, 177, 179, 180)
తల్లి, తండ్రి, ఆడపడుచులు
(సోదరీమణులు), సోదరుడు, కుమారుడు,
భార్య, కుమార్తె, సేవకులు—వీరితో
ఎన్నడూ వాగ్వాదానికి (తగాదాకు) దిగకూడదు."
పైన పేర్కొన్న వ్యక్తులు మానవ సమాజ వ్యవస్థలో
బ్రహ్మాండంలోని వివిధ లోకాలకు ప్రతిరూపాలని, వారితో శాంతిగా ఉంటే ఆయా
లోకాలతో శాంతిగా ఉన్నట్లేనని వివరించిన తర్వాత, మనువు ఇలా
ముగించారు:
భ్రాతా జ్యేష్ఠః సమః పిత్రా భార్యా పుత్రః స్వకా తనుః || ఛాయా స్వా దాసవర్గశ్చ దుహితా కృపణం పరమ్ | తస్మాదేతైరధిక్షిప్తః సహేతాసంజ్వరః సదా || (మనుస్మృతి,
4, 184, 185)
తెలుగు అనువాదం: "పెద్దన్నయ్య తండ్రితో
సమానం; భార్య మరియు కుమారుడు తన సొంత శరీరంతో సమానం (తనలో
భాగమే).
సేవకులు తన నీడ వంటివారు; కుమార్తె
అత్యంత దయకు (కరుణకు) పాత్రురాలు. కాబట్టి, ఒకవేళ వీరి
ద్వారా అవమానం లేదా నిర్లక్ష్యం ఎదురైనా, మనిషి ఎప్పుడూ కలత
చెందకుండా ఓర్పుతో భరించాలి." (మనుస్మృతి, 4, 184, 185)
భార్యాభర్తల మధ్య, తండ్రీకొడుకుల మధ్య మరియు
అన్నదమ్ముల మధ్య ఉండవలసిన సరైన సంబంధం రామాయణంలో అద్భుతంగా చూపబడింది.
శ్రీరామచంద్రుడు-సీతాదేవి, దశరథుడు-నలుగురు కుమారులు,
మరియు శ్రీరామ, లక్ష్మణ, భరత, శత్రుఘ్నుల మధ్య ఉన్న అనుబంధాలే ఆదర్శాలు.
యువకులు ఈ పాత్రలను తమ ముందు ఉంచుకుని, వారి ప్రవర్తనను
బట్టి తమ నడవడికను మలచుకోవాలి.
మంచి భార్య గురించి మనువు ఇలా సెలవిచ్చారు:
ప్రజనార్థం మహాభాగాః పూజార్హా గృహదీప్తయః | స్త్రియః శ్రియశ్చ గేహేషు న విశేషో ఽస్తి కశ్చన || ఉత్పాదనమపత్యస్య జాతస్య పరిపాలనమ్ | ప్రత్యహం
లోకయాత్రాయాః ప్రత్యక్షం స్త్ర్ర్రీనిబంధనమ్ || అపత్యం
ధర్మకార్యాణి శుశ్రూషా రతిరుత్తమా | దారాధీనస్తథా స్వర్గః
పితృణామాత్మనశ్చ హ || పతిం యా నాభిచరతి మనోవాగ్దేహసంయతా |
సా భర్తృలోకానాప్నోతి సద్భిః సాధ్వీతి చోచ్యతే || (మనుస్మృతి, 9, 26-29 [పుస్తకంలో 11వ అధ్యాయంగా ఉన్నా, ఇది 9వ
అధ్యాయం])
తెలుగు అనువాదం: "ఇంట్లో సంతానానికి
జన్మనిచ్చేది, అదృష్టాన్ని (శుభాన్ని) తెచ్చేది, పూజించదగినది మరియు ఇంటికి వెలుగు వంటిది అయిన భార్యకు... సాక్షాత్తు
ఐశ్వర్య దేవత అయిన శ్రీమహాలక్ష్మికి మధ్య ఎటువంటి తేడా లేదు.
పిల్లలను కనడం, పుట్టిన వారిని రక్షించి పెంచడం
మరియు ఈ లోక యాత్ర (సృష్టి క్రమం) నిరంతరం కొనసాగడం అనేది స్పష్టంగా స్త్రీపైనే
ఆధారపడి ఉంది.
సంతానం, ధర్మ కార్యాలు (యజ్ఞ యాగాదులు),
సేవ, దాంపత్య సుఖం, మన
పితృదేవతలకు మరియు మనకు లభించే స్వర్గలోక ప్రాప్తి—ఇవన్నీ భార్యపైనే ఆధారపడి
ఉంటాయి.
ఎవరైతే తన మనస్సును, మాటను మరియు శరీరాన్ని
నియంత్రణలో ఉంచుకుని, తన భర్తకు ఎన్నడూ ద్రోహం చేయదో,
ఆమె తన భర్తతో పాటుగా (పుణ్య) లోకాలను పొందుతుంది. అటువంటి ఆమెను
సత్పురుషులు 'సాధ్వి' అని
పిలుస్తారు." (మనుస్మృతి, 9, 26-29)
ఏతావానేవ పురుషో యజ్జాయాత్మా ప్రజేతి హ | విప్రాః ప్రాహుస్తథా చైతద్యో భర్తా సా స్మృతాఙ్గనా ||
(మనుస్మృతి, 9, 45)
తెలుగు అనువాదం: "పురుషుడు అంటే కేవలం తను
ఒక్కడే కాదు; భార్య, తాను మరియు తన
సంతానం—వీరందరి కలయికే ఒక పరిపూర్ణమైన పురుషుడు (వ్యక్తి). భర్త మరియు భార్య
ఇద్దరూ ఒక్కటే అని బ్రాహ్మణులు (జ్ఞానులు) చెబుతారు." (మనుస్మృతి, 9,
45)
కుటుంబాన్ని ఒకే విభాగంగా, అందరిదీ
ఒకే ప్రాణం అనే ఈ దృక్పథమే కుటుంబ ధర్మాలకు (పుణ్యాలకు) బలమైన పునాదిని ఇస్తుంది.
ఆర్యులలో వివాహ బంధం విడదీయలేనిదిగా ఉండటానికి ఈ ఆలోచనే మూలం. తండ్రి, తల్లి మరియు పిల్లలు అందరూ ఒక్కటే; కాబట్టి ప్రతి
ఒక్కరూ ఇతరులను తమలాగే ప్రేమించాలి. ఒకరికి సంతోషం కలిగించేది అందరికీ
సంతోషాన్నివ్వాలి, ఒకరిని బాధించేది అందరినీ బాధించాలి.
కుటుంబం అనేది తనలో తాను ఒక చిన్న ప్రపంచం వంటిది; ఇక్కడే అన్ని పుణ్యగుణాలను అభ్యాసం చేయవచ్చు. తల్లిదండ్రులు
పెద్దలుగా (పైవారిగా), పిల్లలు ఒకరికొకరు సమాన హోదా గలవారిగా,
మరియు తల్లిదండ్రుల పట్ల పిల్లలు పిన్నలుగా (చిన్నవారిగా) ఉంటారు.
తన ఇంట్లోనే ఈ పుణ్యగుణాలను అలవర్చుకునే యువకుడు, బయట
ప్రపంచంలో కూడా వాటిని ప్రదర్శించడానికి సిద్ధంగా ఉంటాడు. ఒక ఉత్తమ పౌరుడిగా తన
బాధ్యతలను నెరవేర్చడానికి అవసరమైన శక్తిని పొందుతాడు. తన యవ్వనంలో తనకు
అవసరమైనవన్నీ ఇక్కడే నేర్చుకోవచ్చు. దీనివల్ల అతను ఒక నమ్మకమైన స్నేహితుడిగా,
గౌరవప్రదమైన, మర్యాదస్థుడైన మరియు నీతిమంతుడైన
వ్యక్తిగా, అలాగే ధైర్యవంతుడైన నిస్వార్థ దేశభక్తుడిగా
ఎదుగుతాడు.
తోబుట్టువుల మధ్య ఉండే గాఢమైన అనురాగం కుటుంబ సౌభాగ్యానికి
మూలస్తంభం వంటిది. పాండవుల కథలో మనం దీనిని స్పష్టంగా చూడవచ్చు; కష్టకాలంలో వారి మధ్య ఉన్న ఈ ఐక్యతే వారికి ఓదార్పునిచ్చింది,
చివరకు వారిని అత్యున్నతమైన వైభవం వైపు నడిపించింది.
ఇతరుల భావాలను గౌరవించడం (Courtesy) మరియు
వారి పట్ల వివేకంతో మెలగడం (Consideration) అనేవి ప్రవర్తనకు
సంబంధించిన సాధారణ సూత్రాలుగా శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి. ఒక ఉత్తమ ఆర్యుడికి
(గుణవంతుడికి) ఉండవలసిన ముఖ్య లక్షణాలలో మర్యాదపూర్వకమైన ప్రవర్తన ఒకటి.
కాబట్టి, మనం మాట్లాడే మాటలు సత్యంగా
ఉండాలి, అదే సమయంలో అవి వినడానికి ప్రియంగా (మధురంగా) కూడా
ఉండాలి:
సత్యం బ్రూయాత్ ప్రియం బ్రూయాత్ న బ్రూయాత్ సత్యమప్రియమ్ | ప్రియం చ నానృతం బ్రూయాదేష ధర్మః సనాతనః ||
(మనుస్మృతి, 4, 138)
తెలుగు అనువాదం: "సత్యాన్నే పలకాలి, ప్రియమైన దాన్నే పలకాలి. సత్యమే అయినప్పటికీ అది అప్రియంగా (బాధాకరంగా)
ఉంటే పలకకూడదు. అలాగే వినడానికి బాగుంది కదా అని అబద్ధాన్ని (ప్రియమైన అసత్యాన్ని)
కూడా పలకకూడదు; ఇదే సనాతన ధర్మం." (మనుస్మృతి,
4, 138)
అయితే, కొన్ని సందర్భాలలో నిష్ఠురంగా
ఉన్నా సరే సత్యాన్ని చెప్పడం ఒక బాధ్యత అవుతుంది—ఉదాహరణకు, ఒక
అధికారి తన కింద పనిచేసేవారిని సరిదిద్దేటప్పుడు లేదా హెచ్చరించేటప్పుడు. కానీ
అటువంటప్పుడు కూడా మృదువుగా మాట్లాడాలి. తన బాధ్యతను నెరవేరుస్తున్నాను కదా అని
కఠినమైన, అమర్యాదకరమైన భాషను ఉపయోగించడం సమర్థనీయం కాదు.
అటువంటి కటువు ప్రవర్తన వల్ల చెప్పే మాట ఎదుటివారి హృదయానికి చేరదు సదా, అది కేవలం ద్వేషాన్ని మాత్రమే పెంచుతుంది.
ఆధునిక కాలంలో తొందరపాటు, బిజీ
జీవితం వల్ల మర్యాదపూర్వకమైన ప్రవర్తన (Good Manners) విలువ తగ్గిపోతోంది. కానీ ఇది ఒక పొరపాటు. మంచి మర్యాదలు అనేవి మంచి హృదయం
మరియు సౌమ్య స్వభావం నుండి పుడతాయి. ఇవి వ్యక్తి యొక్క సంస్కారాన్ని, క్రమశిక్షణను మరియు గౌరవాన్ని తెలియజేస్తాయి. మర్యాద తెలిసిన వారు
క్లిష్టమైన సామాజిక పరిస్థితులను కూడా ఎటువంటి గొడవలు లేకుండా ప్రశాంతంగా
దాటిపోగలరు. తీయని మాటలు, గౌరవప్రదమైన చేష్టలు, చిరునవ్వు మరియు హుందాతనం సామాజిక సంబంధాలను ఆనందమయం చేస్తాయి. కాబట్టి,
భారతీయ యువత మన పూర్వీకుల నుంచి ఆ ఉన్నతమైన మర్యాదలను నేర్చుకుని,
నేటి సమాజంలో ఆత్మీయతను నింపాలి. బంగారం శుద్ధి చేస్తే ఎలా
మెరుస్తుందో, గొప్ప వ్యక్తిత్వం ఉన్నతమైన మర్యాదలతో మరింత
అందంగా మారుతుంది.
మన సంస్కృతిలో అతిథి సత్కారం (Hospitality) అనేది అత్యంత ముఖ్యమైన
పుణ్యగుణం. అతిథిని సాక్షాత్తు దేవునిగా భావించి గౌరవించాలి.
సంప్రాప్తాయ త్వతిథయే ప్రదద్యాదాసనోదకే | అన్నం చైవ యథాశక్తి సత్కృత్యా విధిపూర్వకమ్ || తృణాని భూమిరుదకం వాక్చతుర్థీ చ సూనృతా | ఏతాన్యపి
సతాం గేహే నోచ్ఛిద్యంతే కదాచన || అప్రణోద్యో ఽతిథిః సాయం
సూర్యోఢో గృహమేధినా | కాలే ప్రాప్తస్త్వకాలే వా
నాస్యానశ్నన్గృహే వసేత్ || (మనుస్మృతి, 3, 99, 101,
105)
తెలుగు అనువాదం: "వచ్చిన అతిథికి తన శక్తి
మేరకు శాస్త్రోక్తంగా ఆసనాన్ని, నీటిని మరియు ఆహారాన్ని
అందించి సత్కరించాలి.
సజ్జనుల ఇళ్లలో కనీసం ఈ నాలుగు విషయాలు ఎప్పుడూ తక్కువ
కావు: కూర్చోవడానికి గడ్డి (చాప లేదా ఆసనం), ఉండటానికి చోటు, తాగడానికి నీరు మరియు నాలుగవది—ప్రియమైన మాట (మృదు భాషణం).
సూర్యాస్తమయ సమయంలో (సాయంత్రం) వచ్చిన అతిథిని గృహస్థుడు
ఎన్నడూ వెనక్కి పంపకూడదు. అతను సరైన సమయంలో వచ్చినా, రాకపోయినా...
అతనికి భోజనం పెట్టకుండా ఇంట్లో ఉంచుకోకూడదు (అంటే కచ్చితంగా ఆతిథ్యం
ఇవ్వాలి)." (మనుస్మృతి, 3, 99, 101, 105)
అతిథి సత్కారం - ప్రాచీన భారతదేశంలో దీని ప్రభావం
నేటి కాలంలో ప్రయాణ సాధనాలు చాలా వేగంగా ఉన్నాయి, కానీ ప్రాచీన భారతదేశంలో కూడా ప్రయాణాలు మరియు తీర్థయాత్రలు
చాలా ఎక్కువగా జరిగేవి. దీనికి ప్రధాన కారణం ఈ అతిథి మర్యాద అనే పుణ్యగుణం
మతంలో ఒక ముఖ్య భాగం కావడమే.
- జ్ఞాన సముపార్జన: ఒక ప్రాంతం నుండి మరో
ప్రాంతానికి, ఒక
క్షేత్రం నుండి మరో క్షేత్రానికి వెళ్లడం వల్ల మనుషుల ఆలోచనలు విశాలమయ్యేవి,
అనుభవం పెరిగేది.
- సమైక్యత: సుదూర ప్రాంతాల ప్రజల
మధ్య అనురాగం, సద్భావన
పెరగడానికి ఈ యాత్రలు తోడ్పడేవి.
- దాతృత్వం: ధనవంతులు స్వచ్ఛందంగా
నిర్మించిన ధర్మశాలలు, అందించిన
ఆహార వస్త్రాలు ఈ యాత్రలను సాధ్యం చేసేవి.
·
సుఖమయమైన మరియు సంపన్నమైన సామాజిక జీవనానికి నిజాయితీ (Uprightness), ధర్మబద్ధమైన ప్రవర్తన (Fair Dealing), నమ్మకము (Trust), గౌరవము
(Honour), నిష్కపటత్వం (Straightforwardness), మర్యాద (Urbanity), విశ్వాసపాత్రత (Fidelity), ధైర్యము (Fortitude), ఓర్పు (Endurance) మరియు సహకారం (Co-operation) వంటి పుణ్యగుణాలు అత్యంత అవసరం. ఏ సమాజంలో లేదా దేశంలో అయితే ఈ గుణాలు ఉంటాయో, అక్కడ ప్రజల జీవితం శాంతియుతంగా, తృప్తిగా ఉంటుంది. ఇటువంటి
సుగుణాలు కలిగిన వ్యక్తులే ఉత్తమ పౌరులుగా తీర్చిదిద్దబడతారు.
·
క్షమాగుణం మరియు ఉదారత (Forgiveness & Magnanimity)
·
శాంతియుత జీవనానికి క్షమాగుణం అనేది ఒక అనివార్యమైన
సుగుణం. మనుషులు ఒక్కోసారి క్రోధం, అసూయ లేదా ఇతర చెడు
భావాలకు లోనై ఇతరులకు కీడు చేయవచ్చు. అటువంటి తప్పులను క్షమించడానికి సిద్ధంగా
ఉండటం ఉన్నతమైన వ్యక్తిత్వానికి నిదర్శనం. ఉదారత (Magnanimity) అంటే కేవలం క్షమించడమే
కాదు, ఇతరుల బలహీనతలను అర్థం చేసుకుని, వారి ఉద్దేశాలను మరియు పనులను విశాల హృదయంతో (Large-heartedness) చూడటం.
·
సహనం లేదా మతసామరస్యం (Toleration)
·
సమాన హోదా గలవారి పట్ల లేదా పిన్నల పట్ల చూపవలసిన మరొక ముఖ్యమైన గుణం సహనం. పరమాత్మ (Self) తనను తాను అనేక రూపాల్లో, అనేక మార్గాల్లో వ్యక్తపరుచుకుంటాడని గుర్తించడమే నిజమైన సహనం. మన
అభిప్రాయాలను లేదా మన పద్ధతులను ఇతరులపై బలవంతంగా రుద్దకూడదు.
·
హిందూధర్మం యొక్క ప్రత్యేకత: సహనం అనేది ఎల్లప్పుడూ
హిందూధర్మం యొక్క ప్రధాన లక్షణంగా ఉంది. హిందూధర్మం ఎన్నడూ ఇతరులను తమ మతంలోకి
మార్చుకోవాలని ప్రయత్నించలేదు, లేదా తన పరిధిలో ఉన్నవారిపై ఒకే రకమైన మేధోపరమైన
నమ్మకాలను బలవంతంగా రుద్దలేదు. ప్రతీ ఒక్కరికీ తమదైన రీతిలో పరమాత్మను చేరుకునే
స్వేచ్ఛను ఈ ధర్మం ప్రసాదించింది.
·
హిందూధర్మం
తన పరిధిలో ఆరు దర్శనాల (షడ్దర్శనాలు) వంటి భిన్నమైన తాత్విక దృక్పథాలను కలిగి
ఉండటమే దాని విశాల హృదయానికి మరియు సహనానికి నిదర్శనం. ఈ సహనం అంతా 'ఏకమేవాద్వితీయం' (అందరిలో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే) అనే నమ్మకంపై
ఆధారపడి ఉంటుంది. పరమాత్మ యొక్క అనంతమైన మేధోపరమైన వ్యక్తీకరణలను గౌరవంగా
అంగీకరించడమే దీని ప్రత్యేకత.
·
ఈ
విశాల హృదయంతో కూడిన సహనం సాక్షాత్తు ఈశ్వరుని స్వరూపం. మనుషులు ఏ మార్గంలో
వెళ్లినా చివరకు చేరుకునేది ఆయన్నే. వేర్వేరు దిశల నుండి నడిచి వచ్చే వారు ఒకే
నగరాన్ని చేరుకున్నట్లుగా, భిన్న
మార్గాల్లో దైవాన్ని వెతికే వారందరూ చివరకు ఆయనలోనే కలుస్తారు. కాబట్టి, ఆ మార్గాల గురించి తగాదా పడటం అనేది
అజ్ఞానం మరియు పసితనమే అవుతుంది.
·
యే
యథా మాం ప్రపద్యంతే తాంస్తథైవ భజామ్యహమ్ | మమ వర్త్మానువర్తంతే మనుష్యాః పార్థ సర్వశః || (భగవద్గీత, 4, 11)
·
తెలుగు అనువాదం: "నన్ను ఎవరు ఏ విధంగా ఆరాధిస్తారో (శరణు
వేడుతారో), వారిని
నేను ఆ విధంగానే అనుగ్రహిస్తాను. ఓ పార్థా! మనుషులు అన్ని విధాలా నా మార్గాన్నే
అనుసరిస్తున్నారు." (భగవద్గీత, 4, 11)
·
అంతేకాకుండా,
మనుషులు తగిన జ్ఞానం
లేకపోయినా లేదా ఎదుగుదల తక్కువగా ఉన్నా... వారు దైవం యొక్క తక్కువ స్థాయి రూపాలను
(క్షుద్ర దేవతలు లేదా ఇతర రూపాలు) నమ్మినా, ఆ నమ్మకాన్ని కలిగించేది కూడా ఆ
ఈశ్వరుడే. వారి అల్పమైన బుద్ధికి తగినట్లుగా ఆ రూపాలపై వారికి విశ్వాసాన్ని
కలిగించి, వారి
కోరికలకు తగిన అశాశ్వతమైన ఫలితాలను ఇచ్చేది కూడా ఆయనే.
భగవద్గీతలోని ఈ శ్లోకాలు భక్తి మార్గంలో ఉన్న వైవిధ్యతను, పరమాత్మ యొక్క సర్వవ్యాపకత్వాన్ని అద్భుతంగా వివరిస్తున్నాయి:
కామైస్తైస్తైర్హృతజ్ఞానాః ప్రపద్యంతే ఽన్యదేవతాః । తం తం
నియమమాస్థాయ ప్రకృత్యా నియతాః స్వయా ॥ యో యో యాం యాం తనుం భక్తః
శ్రద్ధయార్చితుమిచ్ఛతి । తస్య తస్యాచలాం శ్రద్ధాం తామేవ విదధామ్యహమ్ ॥ స తయా
శ్రద్ధయా యుక్తస్తస్యారాధనమీహతే । లభతే చ తతః కామాన్మయైవ విహితాన్హితాన్ ॥ అంతవత్తు
ఫలం తేషాం తద్భవత్యల్పమేధసామ్ । (భగవద్గీత, 7, 20-23)
తెలుగు అనువాదం: "వివిధ కోరికల చేత
జ్ఞానాన్ని కోల్పోయిన వారు, తమ స్వభావాలకు లోబడి, రకరకాల బాహ్య నియమాలను పాటిస్తూ ఇతర దేవతలను ఆశ్రయిస్తారు. ఏ భక్తుడైతే ఏ
దైవ రూపాన్ని శ్రద్ధతో పూజించాలని కోరుకుంటాడో, వానికి ఆ
రూపం పట్ల అచంచలమైన శ్రద్ధను నేనే కలిగిస్తాను. ఆ శ్రద్ధతో అతను ఆ దేవతను ఆరాధించి
తన కోరికలను పొందుతాడు. కానీ నిజానికి ఆ ఫలితాలను ఇచ్చేది నేనే. అయితే, అల్పబుద్ధి కలవారు పొందే ఆ ఫలితాలు అశాశ్వతమైనవి (అంతం కలవి)."
మరియు:
యే ఽప్యన్యదేవతాభక్తా యజంతే శ్రద్ధయాన్వితాః । తే ఽపి మామేవ
కౌంతేయ యజంత్యవిధిపూర్వకమ్ ॥ అహం హి సర్వయజ్ఞానాం భోక్తా చ ప్రభురేవ చ । న తు
మామభిజానంతి తత్త్వేనాతశ్చ్యవంతి తే ॥ (భగవద్గీత, 9, 23-24)
తెలుగు అనువాదం: "ఓ కౌంతేయా! ఇతర దేవతలను
శ్రద్ధతో పూజించే వారు కూడా నిజానికి నన్నే పూజిస్తున్నారు, కానీ
అది శాస్త్రోక్తమైన పద్ధతి కాదు. అన్ని యజ్ఞాలకు భోక్తను (అనుభవించేవాడిని),
ప్రభువును నేనే. కానీ వారు నన్ను తత్త్వతః (నిజ స్వరూపంతో)
తెలుసుకోలేకపోతున్నారు, అందుకే వారు జన్మమృత్యు చక్రంలో
పడిపోతున్నారు."
హిందూధర్మం - విశాల దృక్పథం
హిందూధర్మం అందించే ఈ ఉన్నతమైన మరియు ఉదారమైన బోధనలు ప్రతి
ఆర్యుని (గుణవంతుని) ఆలోచనలను ప్రభావితం చేయాలి. ప్రపంచంలోని ఏ ఇతర మతాన్ని తక్కువ
చేసి చూడటం గానీ, దూషించడం గానీ చేయకూడదు. ఎదుటివారు అసహనంతో
ఉన్నప్పటికీ, మనం సహనంతో ఉండి ఒక మంచి ఉదాహరణగా నిలవాలి.
సహనం అంటే ఏమిటి? (మరియు ఏమి
కాదు?)
ఇతరుల నమ్మకాలను, అభిప్రాయాలను గౌరవించడమే సహనం.
అయితే దీనిని తప్పుగా అర్థం చేసుకోకూడదు:
- దుష్టత్వాన్ని భరించడం సహనం కాదు: దుష్టులు అమాయకులకు లేదా నీతిమంతులకు కీడు చేస్తున్నప్పుడు, దానిని చూస్తూ ఊరుకోవడం సహనం అనిపించుకోదు.
- న్యాయం కోసం పోరాడాలి: తనకి జరిగిన
అపకారాన్ని వీలైనంత వరకు క్షమించాలి, కానీ
ఇతరులకు జరుగుతున్న అన్యాయాన్ని అడ్డుకోవాలి. మొదట సున్నితమైన మార్గాల ద్వారా,
అవి పని చేయకపోతే దేశ చట్టాల ప్రకారం కఠినమైన మార్గాల ద్వారా
అన్యాయాన్ని సరిదిద్దాలి. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ అర్జునుడికి గీత ద్వారా బోధించిన
ధర్మం ఇదే.
- నిజాయితీ గల చర్చ: ఇతరులకు అవగాహన
కల్పించడం, సలహాలు ఇవ్వడం లేదా సత్యాన్ని
తెలుసుకోవడం కోసం చేసే చర్చలు 'అసహనం' కిందకు రావు.
- ఖండించవలసింది ఏది?: "సత్యం నా దగ్గరే ఉంది, నేను
చెప్పిందే వేదం" అని అహంకారంతో ఉంటూ, తన
మార్గానికి భిన్నంగా ఉండేవారిని శిక్షించాలనుకునే 'మతోన్మాదాన్ని'
మాత్రమే మనం ఖండించాలి.
సమవయస్కుల మధ్య ప్రేమకు బదులుగా ద్వేషం (Hate-emotion) పెరిగినప్పుడు, అది మనలో
అనేక దుర్గుణాలకు దారితీస్తుంది. మనం రోజూ చూసే చిన్న చిన్న స్వభావ లోపాలు కూడా
నిజానికి ద్వేషం అనే మూలం నుండే పుడతాయని వింటే ఆశ్చర్యం కలగవచ్చు. కానీ, ఏ గుణమైతే మనుషులను ఒకరికొకరు దూరం చేసి, వారి మధ్య
శత్రుత్వాన్ని పెంచుతుందో అది కచ్చితంగా ద్వేష రూపమే.
దయకు వ్యతిరేకమైన గుణాలు: కఠినత్వం (Harshness)
దయకు వ్యతిరేకమైనది కఠినత్వం. ఇది కుటుంబంలో తరచుగా ఈ క్రింది రూపాల్లో కనిపిస్తుంది:
- చిరాకు (Irritability): చిన్న విషయాలకే అసహనం చూపడం.
- కోపం (Anger): ద్వేషం యొక్క ప్రాథమిక రూపం.
- మొండితనం (Moroseness/Sullenness): ముభావంగా ఉంటూ ఇతరులతో కలవకపోవడం.
ఈ చెడు గుణాలు కుటుంబంలోని అనురాగాన్ని, శాంతిని నాశనం చేస్తాయి. మనువు వీటిని ఖచ్చితంగా
విడిచిపెట్టాలని హెచ్చరించారు:
నాస్తిక్యం వేదనిందాం చ దేవతానాం చ కుత్సనమ్ | ద్వేషం స్తంభం చ మానం చ క్రోధతైక్ష్ణ్యే చ వర్జయేత్ ||
(మనుస్మృతి, 4, 163 [పుస్తకంలో 153 అని ఉన్నా, ఇది 163వ శ్లోకం])
తెలుగు అనువాదం: "నాస్తికత్వాన్ని (దేవుడు
లేడనడం), వేద నిందను, దేవతలను తక్కువ
చేసి మాట్లాడటాన్ని, ద్వేషాన్ని, మొండితనాన్ని
(స్తంభం), గర్వాన్ని, కోపాన్ని మరియు
కఠినత్వాన్ని (తైక్ష్ణ్యం) విడిచిపెట్టాలి."
కోపం: నరకానికి ద్వారం
శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ భగవద్గీతలో (16.21) కామము, క్రోధము (కోపం), లోభములను నరకానికి మూడు ద్వారాలుగా వర్ణించారు.
ఇవి ఆసురీ ప్రవృత్తి లక్షణాలు. కోపం వల్ల మతి భ్రమించి మనిషి ఇతర పాపాలకు
ఒడిగడతాడు. నేరాలన్నింటికీ కోపమే ప్రధాన మూలం.
- అసహనం (Impatience): ఇది కోపం యొక్క చిన్న రూపం. తన వ్యక్తిత్వాన్ని
మెరుగుపరుచుకోవాలనుకునే విద్యార్థి, ఈ చిన్నపాటి
అసహనంపై కూడా నిరంతరం నిఘా ఉంచాలి.
- పరిష్కారం: అందరి పట్ల ఓర్పుగా, దయగా ఉండటానికి నిరంతరం ప్రయత్నించడం వల్ల క్రమంగా
కోపాన్ని మూలాల నుండి తొలగించవచ్చు.
ఉదారతకు వ్యతిరేకమైనవి: చాడీలు మరియు నిందలు
మనం చర్చించిన ఉదారత (Magnanimity) అనే పుణ్యగుణానికి వ్యతిరేకమైనవి
ఇవి:
- దూషణ (Abuse): ఇతరులను తిట్టడం.
- చాడీలు (Backbiting/Slander): ఒకరి గురించి లేనిపోనివి ఇతరులకు చెప్పడం.
- తప్పులు వెతకడం (Fault-finding): ఎప్పుడూ ఇతరులలో లోపాలనే వెతుకుతూ కఠినంగా విమర్శించడం.
ఇవన్నీ కూడా అగౌరవం నుండి, ఎదుటివారిని
తక్కువ చేసి చూడాలనే తపన నుండి పుడతాయి.
మనలోని లోపాలను సరిదిద్దుకోవడానికి ఉత్తమమైన మార్గం ఏమిటంటే, ఎదుటివారిని విమర్శించే ముందు అదే తప్పు మనలో కూడా ఉందేమో అని
పరీక్షించుకోవడం. ఈ సందర్భంలో విదురుడు ధృతరాష్ట్రుడితో అన్న మాటలు చాలా లోతైనవి:
రాజన్ సర్షపమాత్రాణి పరఛిద్రాణి పశ్యసి । ఆత్మనో
బిల్వమాత్రాణి పశ్యన్నపి న పశ్యసి ॥ (మహాభారతం, ఉద్యోగ
పర్వం)
తెలుగు అనువాదం: "ఓ రాజా! ఇతరులలో ఆవగింజంత
ఉన్న చిన్న లోపాలను కూడా నువ్వు స్పష్టంగా చూస్తున్నావు. కానీ, నీలో బిల్వ ఫలమంత (మారేడు కాయంత) పెద్ద తప్పులు ఉన్నప్పటికీ, వాటిని చూస్తూనే చూడనట్లు నటిస్తున్నావు."
అమర్యాద మరియు బలహీనత (Rudeness & Weakness)
నేటి కాలంలో మొరటుతనం (Rudeness), గర్వంతో కూడిన ప్రవర్తన (Churlishness)
మరియు మర్యాద లేకపోవడం అనేవి చాలా ఎక్కువగా కనిపిస్తున్నాయి.
ఇవి ఒక వ్యక్తి యొక్క నీచమైన మరియు సంస్కారం లేని స్వభావానికి నిదర్శనాలు.
- తన శక్తిపై తనకు నమ్మకం లేనివాడు, ఇతరులు
తనను గౌరవిస్తారో లేదో అనే సందేహం ఉన్నవాడు—పెద్దగా అరుస్తూ, ఎదుటివారిని భయపెడుతూ తన ఉనికిని చాటుకోవాలని చూస్తాడు.
- నిజానికి ఇది బలహీనతకు చిహ్నం. తన శక్తిపై మరియు హోదాపై అవగాహన
ఉన్న వ్యక్తి ఎప్పుడూ సౌమ్యంగా, మర్యాదగా
ఉంటాడు. తన అసమర్థతను కప్పిపుచ్చుకోవడానికి ప్రయత్నించే బలహీనుడే అహంకారంతో
ప్రవర్తిస్తాడు.
సంబంధాలను దెబ్బతీసే ఇతర వ్యసనాలు
సమవయస్కుల మధ్య సంబంధాలను పాడుచేసే మరికొన్ని దుర్గుణాలు:
- కుటిలత్వం (Crookedness) మరియు మోసం (Deceit).
- కలహప్రియత్వం (Quarrelsomeness): ఎప్పుడూ తగాదాలకు దిగడం.
- చంచలత్వం (Fickleness): స్థిరమైన నిర్ణయాలు లేకపోవడం.
- నమ్మకద్రోహం (Infidelity): ఇచ్చిన మాట తప్పడం.
ఇటువంటి లక్షణాలు ఉన్న వ్యక్తులు కుటుంబాలనే కాకుండా
దేశాలను కూడా బలహీనపరుస్తారు. వీరు సమాజంలో అగౌరవానికి మరియు అపనమ్మకానికి
గురవుతారు.
పగ మరియు ప్రతీకారం (Vindictiveness &
Revenge)
క్షమాగుణానికి వ్యతిరేకమైనవి పగ మరియు ప్రతీకారం. ఇవి సమస్యలను శాశ్వతం చేస్తాయి. ఒక అపకారానికి బదులుగా మరో
అపకారం చేయాలనుకోవడం కర్మ సిద్ధాంతం తెలియకపోవడమే అవుతుంది.
- కర్మ నియమం: మనకు ఎవరైనా కీడు
చేశారంటే, గతంలో మనం ఎవరికో కీడు చేసి ఉంటాము,
అది ఇప్పుడు మనకు తిరిగి వచ్చింది అని భావించాలి. ఇలా
అనుకున్నప్పుడు ఆ 'కర్మ ఖాతా' అక్కడితో
ముగిసిపోతుంది.
- ప్రతీకార చక్రం: ఒకవేళ మనం ప్రతీకారం
తీర్చుకుంటే, అది
భవిష్యత్తులో మనకు మళ్ళీ కష్టాలను తెచ్చిపెడుతుంది. అవతలి వ్యక్తి తన తప్పును
గుర్తించకపోగా, మళ్ళీ ప్రతీకారం కోసం చూస్తాడు. ఇలా ఈ
గొడవల గొలుసు అంతం లేకుండా సాగుతుంది.
ముఖ్యమైన సూక్తి: శత్రువును వదిలించుకోవడానికి ఏకైక మార్గం అతన్ని క్షమించడం. మనం గతంలో చేసిన తప్పులే ఇప్పుడు మనపైకి ఆయుధాలై వస్తాయి.
కాబట్టి, ఎవరైనా మనకు అపకారం చేసినప్పుడు, "నా పాత అప్పును నేను తీర్చేశాను" అని సరిపెట్టుకుని, ఆ అధ్యాయాన్ని అక్కడితో ముగించాలి.
అసహనం (Intolerance) అనేది
ప్రపంచానికి ఎంతో వినాశనాన్ని కలిగించిన ఒక భయంకరమైన వ్యసనం. ముఖ్యంగా ఆధునిక
కాలంలో, ఒక మతం వారు తమ నమ్మకాలను ఇతరులపై బలవంతంగా
రుద్దాలని ప్రయత్నించడం వల్ల ఎన్నో యుద్ధాలు జరిగాయి. దేవుని పేరుతో మానవ రక్తపు
ఏరులు పారాయి. చరిత్ర పుటలు రక్తంతో, కన్నీళ్లతో
నిండిపోయాయి. దీనికి స్పెయిన్ దేశం ఒక స్పష్టమైన ఉదాహరణ. ఒకప్పుడు పాశ్చాత్య
దేశాలలో అత్యంత శక్తివంతమైన రాజ్యంగా ఉన్న స్పెయిన్, వేల
సంఖ్యలో యూదులను మరియు మూర్లను (Moors) చంపి, మిగిలిన వారిని దేశం నుండి వెళ్లగొట్టిన నాటి నుండి తన పతనాన్ని
ప్రారంభించుకుంది. కేవలం వారి మతం వేరనే కారణంతో జరిగిన ఈ అణచివేత ఆ దేశ
వినాశనానికి దారితీసింది.
శాఖా తత్వం మరియు మతోన్మాదం (Sectarianism & Bigotry)
భారతదేశంలో కూడా శాఖా తత్వం (Sectarianism) అనే అసహనం ప్రాచీన హిందూధర్మం యొక్క ఉన్నతమైన
సహనాన్ని దెబ్బతీస్తోంది.
- ఐక్యతను దెబ్బతీయడం: మతోన్మాదం అనేది ఒక
హిందువును మరో హిందువు నుండి వేరు చేస్తోంది. అనవసరమైన చిన్న చిన్న తేడాలను
పెద్దవిగా చూపిస్తూ, మనందరి
మూలాల్లో ఉన్న 'ఏకత్వాన్ని' గుర్తించకుండా
మనల్ని గుడ్డివారిని చేస్తోంది.
- రూపాలకు ప్రాధాన్యత: మనుషులు మతం యొక్క
అసలు ఆత్మను కోల్పోయి, కేవలం
బాహ్య రూపాలకు (అర్థం తెలియని ఆచారాలకు) ప్రాధాన్యత ఇచ్చినప్పుడు, వారు మరింత మతోన్మాదులుగా మారుతారు.
- విడదీసే శక్తి: మనుషులను కలపవలసిన
మతం, అసహనం వల్ల మనుషులను విడదీసే శక్తిగా
మారిపోతోంది.
సామాజిక ఆచారాలు - ఒక హెచ్చరిక
మతపరమైన అసహనం కంటే సామాజిక ఆచారాల విషయంలో ఉండే పట్టింపులు
ఇంకా ప్రమాదకరంగా మారుతున్నాయి. భారతదేశంలో సామాజిక ఆచారాలు మతంతో విడదీయలేని
విధంగా కలిసిపోయి ఉన్నాయి. ఏదో ఒక ప్రత్యేక సందర్భంలో, తాత్కాలిక అవసరం కోసం పుట్టిన చిన్న చిన్న అలవాట్లు కూడా
కాలక్రమేణా శాశ్వతమైన మత ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంటున్నాయి. వీటి వల్ల కూడా మనుషుల
మధ్య దూరం పెరుగుతోంది.
నిజమైన ఆర్యుడి బాధ్యత (Duty of a True Aryan)
ఒక నిజమైన ఆర్యుడు అసహనాన్ని మరియు మతోన్మాదాన్ని విషంలా
భావించి దూరంగా ఉండాలి. ఇది మన పూర్వీకుల మత ధర్మానికి పూర్తిగా విరుద్ధం.
- హిందూ శాఖల పట్ల: అన్ని హిందూ శాఖలను (Sects) ఒకే కుటుంబ సభ్యులుగా చూడాలి. ఎవరితోనూ
కలహించకూడదు.
- ఇతర మతాల పట్ల: హిందూధర్మం బయట ఉన్న
ఇతర మతాలను కూడా గౌరవించాలి. మనందరిపై ప్రకాశిస్తున్నది ఒకే 'ఆధ్యాత్మిక సూర్యుడు' (Spiritual Sun) అని గుర్తించాలి. ఆయన కిరణాలే వివిధ మతాలుగా వ్యక్తమవుతున్నాయి.
- సందేశం: మన నినాదం "కలుపుకోవడం" (Include) కావాలి తప్ప, "వెలివేయడం"
(Exclude) కాకూడదు. ఎందుకంటే ఆత్మ ఒక్కటే.
No comments:
Post a Comment