రెండవ భాగము అధ్యాయము 06

 రెండవ  భాగము  అధ్యాయము 06

అధ్యాయం 6.

నాలుగు ఆశ్రమాలు

సనాతన ధర్మం జీవితాన్ని ఎంత క్రమబద్ధంగా మరియు పద్ధతిగా అమర్చిందో విద్యార్థి గమనించే ఉంటారు. దీనికి అనుగుణంగానే, మనిషి యొక్క వివిధ కార్యకలాపాలను అభివృద్ధి చేసుకోవడానికి అవకాశం కల్పిస్తూ, జీవితంలోని ప్రతి దశకు తగిన పనులను మరియు శిక్షణను కేటాయిస్తూ మొత్తం జీవితాన్ని ఒక నిర్దిష్ట పద్ధతిలో రూపొందించారు. జీవితం ఒక పాఠశాల వంటిది. అందులో జీవాత్మ (శరీరంలో ఉండే ఆత్మ) యొక్క శక్తులను వెలికితీయాలి. ఈ లక్ష్యాన్ని ఎంత బాగా సాధించాము అనే దానిపైనే జీవితం సరిగ్గా గడిచిందా లేదా అనేది ఆధారపడి ఉంటుంది.

జీవితం నాలుగు దశలుగా లేదా ఆశ్రమాలుగా విభజించబడింది: అవి బ్రహ్మచారి (బ్రహ్మచర్యం పాటిస్తూ విద్యను అభ్యసించేవారు), గృహస్థుడు (కుటుంబ జీవితం గడిపేవారు), వానప్రస్థుడు (అడవిలో నివసించేవారు) మరియు సన్న్యాసి (లౌకిక బంధాలను వదిలిపెట్టినవారు; దీనినే యతి అని కూడా అంటారు, అంటే ఇంద్రియాలను నిగ్రహించుకున్నవాడు లేదా మోక్షం కోసం ప్రయత్నించేవాడు).

బ్రహ్మచారీ గృహస్థశ్చ వానప్రస్థో యతిస్తథా । ఏతే గృహస్థప్రభవాశ్చత్వారః పృథగాశ్రమాః ॥ (మనుస్మృతి 6. 87)

"బ్రహ్మచారి, గృహస్థుడు, వానప్రస్థుడు మరియు సన్న్యాసి అనే ఈ నాలుగు వేర్వేరు ఆశ్రమాలు గృహస్థాశ్రమం నుండే పుడుతున్నాయి."

ఒక వ్యక్తి ఈ దశలను క్రమ పద్ధతిలో పూర్తి చేయాలి, సమయం రాకముందే ఏ దశలోకి ప్రవేశించకూడదు. ఒక దశ పూర్తయిన తర్వాత మాత్రమే తదుపరి దశలోకి ప్రవేశించాలి.

వేదానధీత్య వేదౌ వా వేదం వాపి యథాక్రమమ్ । అవిప్లుతబ్రహ్మచర్యో గృహస్థాశ్రమభావసేత్ ॥ (మనుస్మృతి 3. 2)

"క్రమ పద్ధతిలో వేదాలను లేదా రెండు వేదాలను లేదా కనీసం ఒక వేదాన్నైనా చదువుకుని, బ్రహ్మచర్యాన్ని (అవివాహిత స్థితి మరియు క్రమశిక్షణ) భంగం కలగకుండా పాటించి, ఆ తర్వాత గృహస్థాశ్రమంలో నివసించాలి."

గృహస్థస్తు యదా పశ్యేద్వలీ పలితమాత్మనః । అపత్యస్య తథాపత్యం తదారణ్యం సమాశ్రయేత్ ॥ (మనుస్మృతి 6. 2)

"గృహస్థు ఎప్పుడైతే తన చర్మంపై ముడతలను, జుట్టు నెరవడాన్ని మరియు తన మనవడిని చూస్తాడో, అప్పుడు అతను అడవికి వెళ్ళాలి (వానప్రస్థం స్వీకరించాలి)."

వనేషు తు విహృత్యైవం తృతీయమ్ భాగమాయుషః । చతుర్థమాయుషో భాగం త్యక్త్వా సఙ్గాన్ పరివ్రజేత్ ॥ (మనుస్మృతి 6. 33)

"జీవితంలోని మూడవ వంతు భాగాన్ని అడవులలో గడిపిన తరువాత, నాల్గవ వంతు భాగంలో అన్ని బంధాలను వదిలివేసి సంచారం చేయాలి (సన్న్యాసిగా మారాలి)."

ఈ క్రమం చాలా ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.

జీవాత్మ (శరీరంలోని ఆత్మ) యొక్క సరైన అభివృద్ధి కోసం మరియు సమాజం క్రమబద్ధంగా ఉండటం కోసం ఈ క్రమం చాలా ముఖ్యమని భావిస్తూ మనువు ఇలా చెప్పారు:

అనధీత్య ద్విజో వేదాననుత్పాద్య తథా ప్రజామ్ । అనిష్ట్వా చైవ యజ్ఞైశ్చ మోక్షమిచ్ఛన్ వ్రజత్యధః ॥ (మనుస్మృతి 6. 37)

"వేదాలను చదవకుండా, సంతానాన్ని పొందకుండా మరియు యజ్ఞాలు చేయకుండా మోక్షాన్ని కోరుకునే ద్విజుడు (ఉపనయనం ద్వారా రెండో జన్మ పొందినవాడు) అధోగతి పాలవుతాడు."

యజ్ఞాలు చేయడం అనేది వానప్రస్థాశ్రమంలో ఉన్నవారి ప్రధాన కర్తవ్యం, కాబట్టి ఇక్కడ యజ్ఞాల ప్రస్తావన వానప్రస్థ స్థితిని సూచిస్తుంది.

చాలా అరుదైన మరియు ప్రత్యేక సందర్భాలలో మాత్రమే, ఒక విద్యార్థి నేరుగా సన్న్యాసిగా మారడానికి అనుమతించబడేవారు. ఎందుకంటే వారు గత జన్మలోనే ఈ ప్రపంచానికి చెల్లించాల్సిన రుణాలన్నింటినీ తీర్చి ఉంటారు. కానీ ఇటువంటి అరుదైన సంఘటనలు సాధారణ క్రమ పద్ధతిని మార్చలేవు. ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, వారిని కూడా సన్న్యాసులు అని పిలవరు మరియు వారికి సన్న్యాస దీక్షలు ఇవ్వరు; వారిని శుకుడు మరియు కుమార ఋషుల వలె 'బాల బ్రహ్మచారి' లేదా 'నైష్ఠిక బ్రహ్మచారి' (జీవితాంతం బ్రహ్మచర్యం పాటించేవారు) అని పిలుస్తారు. ఆధునిక కాలంలో కనిపిస్తున్న యువ సన్న్యాసుల సంఖ్య పెరగడం అనేది పురాతన నియమాలకు పూర్తిగా విరుద్ధం. ఇది సమాజంలో అనేక అనర్థాలకు, ఇబ్బందులకు మరియు దేశం పేదరికంలోకి వెళ్లడానికి కారణమవుతుంది.

ఇప్పుడు మనం ఆశ్రమాలను వరుస క్రమంలో పరిశీలిద్దాం.

విద్యార్థి జీవితం, మనం ఇంతకుముందు చూసినట్లుగా... ప్రారంభమవుతుంది.

ఉపనయన సంస్కారంతో (ఒక బాలుడు విద్యాభ్యాసం కోసం సిద్ధమయ్యే పవిత్ర కార్యక్రమం) విద్యార్థి జీవితం మొదలవుతుంది. అప్పుడు ఆ బాలుడిని గురువు గారి సంరక్షణలో ఉంచుతారు. చదువు పూర్తయ్యే వరకు అతను గురువు గారితోనే కలిసి నివసించాలి. ఆ తర్వాత అతని జీవితం చాలా సరళంగా మరియు కఠినంగా ఉంటుంది. అతడిని ఆరోగ్యంగా, దృఢంగా తయారు చేయడం, విలాసవంతమైన అలవాట్లకు దూరంగా ఉంచడం, మితాహారం తీసుకోవడం మరియు ఆడంబరాలకు తావు లేకుండా పెంచడం దీని ముఖ్య ఉద్దేశం. అతను సూర్యోదయానికి ముందే నిద్రలేచి స్నానం చేయాలి. సూర్యుడు ఉదయించే వరకు ఉదయ సంధ్య వార్చాలి (సంధ్యావందనం చేయాలి). ఒకవేళ అతను నిద్రపోతుండగానే సూర్యుడు ఉదయిస్తే, ఆ రోజంతా ఉపవాసం ఉండి జపం (దేవుని నామాన్ని పదేపదే స్మరించడం) చేయాలి. ఆ తర్వాత అతను బయటకు వెళ్లి భిక్షాటన చేసి ఆహారాన్ని తీసుకురావాలి. ఆ ఆహారాన్ని గురువు గారికి సమర్పించాలి. గురువు గారు అతనికి కేటాయించిన భాగాన్ని సంతోషంగా స్వీకరించాలి:

పూజయేదశనం నిత్యమద్యాచ్చైతదకుత్సయన్ । దృష్ట్వా హృష్యేత్ప్రసీదేచ్చ ప్రతినందేచ్చ సర్వశః ॥ పూజితం హ్యశనం నిత్యం బలమూర్జం చ యచ్ఛతి । అపూజితం తు తద్భుక్తముభయం నాశయేదిదమ్ ॥ (మనుస్మృతి 2. 54, 55)

"అతను ఎల్లప్పుడూ తన ఆహారాన్ని గౌరవించాలి, దానిని అసహ్యించుకోకుండా తినాలి; ఆహారాన్ని చూసినప్పుడు సంతోషంగా, ప్రసన్నంగా ఉండాలి మరియు అన్ని విధాలుగా దానిని ఆహ్వానించాలి."

"గౌరవంతో తీసుకున్న ఆహారం ఎల్లప్పుడూ శరీరానికి బలాన్ని మరియు నరాలకు శక్తిని ఇస్తుంది; గౌరవం లేకుండా తిన్న ఆహారం ఈ రెండింటినీ నశింపజేస్తుంది."

పగలంతా చదువుకోవడంలో మరియు తన గురువు గారికి సేవ చేయడంలో గడపాలి.

నోదితో గురుణా నిత్యమప్రణోదిత ఏవ వా । కుర్యాదధ్యయనే యోగమాచార్యస్య హితేషు చ ॥ (మనుస్మృతి 2. 191)

"గురువుగారు ఆదేశించినా, ఆదేశించకపోయినా విద్యార్థి ఎల్లప్పుడూ చదువు పట్ల శ్రద్ధ వహించాలి మరియు తన ఆచార్యుడికి (గురువుకు) మేలు చేసే పనులలో నిమగ్నమై ఉండాలి."

సూర్యాస్తమయ సమయంలో నక్షత్రాలు కనిపించే వరకు అతను మళ్లీ దైవ ప్రార్థన చేయాలి. ఆ తర్వాతే రెండవసారి భోజనం తీసుకోవాలి. సాధారణంగా ఈ రెండు పూటల భోజనాల మధ్యలో ఏమీ తినకూడదు. అలాగే ఆహారం విషయంలో చాలా మితంగా ఉండాలని అతనికి సూచించబడింది:

అనారోగ్యమనాయుష్యమస్వర్గ్యం చాతిభోజనమ్ । అపుణ్యం లోకవిద్విష్టం తస్మాత్తత్పరివర్జయేత్ ॥ (మనుస్మృతి 2. 57)

"అతిగా తినడం వల్ల ఆరోగ్యం పాడవుతుంది, ఆయుష్షు తగ్గుతుంది, స్వర్గప్రాప్తికి (మరణానంతరం ఉత్తమ గతులు కలగడానికి) మరియు పుణ్యానికి అడ్డంకిగా మారుతుంది. సమాజం కూడా దీనిని హర్షించదు; కాబట్టి అతిగా తినడాన్ని మానుకోవాలి."

అతని సాధారణ ప్రవర్తన గురించి చెప్పబడిన నియమాలు మితవ్యయం, సరళత మరియు దృఢత్వం ఎంతలా అమలు చేయబడ్డాయో చూపిస్తాయి. తద్వారా యువకులు బలమైన మరియు శక్తివంతమైన పురుషులుగా ఎదుగుతారు. ఇది ఒక జాతిని ఉత్సాహవంతులుగా, శక్తివంతులుగా, ఉత్తమ సంస్కారం కలవారిగా మరియు హుందాతనం కలిగిన పురుషులుగా తీర్చిదిద్దే శిక్షణ.

వర్జయేన్మధు మాంసం చ గంధమాల్యం రసాంస్త్రియః । శుక్తాని చైవ సర్వాణి ప్రాణినాం చైవ హింసనమ్ ॥ అభ్యంగమంజనం చాక్ష్ణోరుపానచ్ఛత్రధారణమ్ । కామం క్రోధం చ లోభం చ నర్తనం గీతవాదనమ్ ॥ (మనుస్మృతి 2. 177, 178)

"అతను తేనె, మాంసం, సుగంధ ద్రవ్యాలు, పూలదండలు, రుచికరమైన పదార్థాలు (అధిక రుచి కోసం వాడేవి), స్త్రీల సాంగత్యం, పులిసిన పదార్థాలు మరియు ప్రాణులను హింసించడం వంటివి వదిలివేయాలి. ఒంటికి నూనె రాసుకోవడం, కళ్ళకు కాటుక పెట్టుకోవడం, పాదరక్షలు మరియు గొడుగు ధరించడం వంటివి కూడా నివారించాలి. అలాగే కామం (కోరికలు), క్రోధం (కోపం), లోభం (పిసినారితనం), నాట్యం మరియు సంగీతం (వినోదం కోసం చేసే గానం, వాద్యం) వంటి వాటికి దూరంగా ఉండాలి."

ద్యూతం చ జనవాదం చ పరివాదం తథానృతమ్ । స్త్రీణాం చ ప్రేక్షణాలంభముపఘాతం పరస్య చ ॥ ఏకః శయీత సర్వత్ర న రేతః స్కందయేత్ క్వచిత్ । కామాద్ధి స్కందయన్ రేతో హినస్తి వ్రతమాత్మనః ॥ స్వప్నే సిక్త్వా బ్రహ్మచారీ ద్విజః శుక్రమకామతః । స్నాత్వార్కమర్చయిత్వా త్రిః పునర్మామిత్యృచం జపేత్ ॥ (మనుస్మృతి 2. 179-181)

"అతను జూదం, పనికిరాని లోకాభిరామాయణం (గోల), ఇతరుల మీద నిందలు వేయడం (కించపరచడం) మరియు అబద్ధాలు చెప్పడం మానుకోవాలి. అలాగే స్త్రీలను తదేకంగా చూడటం, వారిని తాకడం మరియు ఇతరులను హింసించడం చేయకూడదు."

"అతను ఎప్పుడూ ఒంటరిగానే పడుకోవాలి మరియు తన వీర్యాన్ని వృధా చేయకూడదు. కోరికతో తన వీర్యాన్ని వృధా చేసేవాడు తన వ్రతాన్ని (బ్రహ్మచర్య దీక్షను మరియు దాని వల్ల కలిగే గొప్ప ఫలితాలను) నాశనం చేసుకుంటాడు."

"ఒకవేళ బ్రహ్మచారి అయిన ద్విజుడు (ఉపనయనం అయినవాడు) నిద్రలో ఎటువంటి కోరిక లేకుండా వీర్యపతనం పొందితే, అతను వెంటనే స్నానం చేసి, సూర్యుడిని ఆరాధించి, 'పునర్మామ్' (మళ్ళీ నా శక్తి నాకు లభించుగాక అనే అర్థం వచ్చే మంత్రం) అనే ఋక్కును (వేద మంత్రాన్ని) మూడుసార్లు జపించాలి."

మనువు పైన పేర్కొన్న ఈ ఆదేశాలన్నీ ప్రస్తుత కాలానికి కూడా ఖచ్చితంగా వర్తిస్తాయని విద్యార్థి గమనించగలరు.

పాదరక్షలు (చెప్పులు) మరియు గొడుగుల వాడకంపై ఉన్న నిషేధం మినహా, పైన పేర్కొన్న మనువు ఆదేశాలన్నీ ప్రస్తుత కాలానికి కూడా సరిగ్గా వర్తిస్తాయి. మారిన సామాజిక పరిస్థితుల వల్ల ఈ విషయంలో మరియు పైన ఉదహరించని కొన్ని ఇతర విషయాలలో కొన్ని మార్పులు అవసరమవుతాయి.

యవ్వనంలో బ్రహ్మచర్యం (శారీరక, మానసిక పవిత్రత) మరియు శుభ్రతపై ఇంతటి ప్రాముఖ్యత ఇవ్వడానికి కారణం ఉంది. మగతనపు శక్తి, ఆరోగ్యం, వ్యాధులు లేకపోవడం, ఆరోగ్యవంతమైన పిల్లలు కలగడం మరియు దీర్ఘాయువు అనేవి ఇతర ఏ అంశం కంటే కూడా ఈ 'పూర్ణ బ్రహ్మచర్యం' (పూర్తి ఇంద్రియ నిగ్రహం) అనే గుణంపైనే ఎక్కువగా ఆధారపడి ఉంటాయి. స్వయంగా చేసుకునే అపచారాలు (హస్తప్రయోగం వంటివి) వ్యాధులకు మరియు అకాల వార్ధక్యానికి (వయసు రాకముందే ముసలితనం రావడం) ప్రధాన కారణమవుతాయి. అందుకే ప్రాచీన ధర్మకర్తలు మరియు గురువులు బ్రహ్మచర్య వ్రతాన్ని విద్యార్థి యొక్క బాధ్యతలో భాగంగా చేర్చారు. 'బ్రహ్మచారి' అనే మాటే బ్రహ్మచర్య వ్రతాన్ని పాటించే వ్యక్తికి పర్యాయపదంగా మారింది. పైన పేర్కొన్న విధంగా నాట్యం, సంగీతం, జూదం, పనికిరాని మాటలు, స్త్రీలను చూడటం లేదా తాకడం వంటి వాటిని నివారించాలనే ఆదేశం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశం ఏమిటంటే—బాలుడిని తన వ్రతాన్ని మర్చిపోయేలా చేసే లేదా వ్రత భంగానికి దారితీసే సాంగత్యాలకు మరియు వినోదాలకు దూరంగా ఉంచడం. సాత్వికమైన ఆహారం, కష్టపడి పనిచేయడం మరియు మితమైన జీవనం ఇవన్నీ దృఢమైన శరీరాన్ని నిర్మించి, కష్టాలను తట్టుకునే శక్తిని ఇస్తాయి.

దీని గురించి మనువు పదేపదే ఇలా చెబుతున్నారు:

ఇంద్రియాణాం విచరతాం విషయేష్వపహారిషు । సంయమే యత్నమాతిష్ఠేద్విద్వాన్యంతేవ వాజినామ్ ॥ (మనుస్మృతి 2. 88)

"గుర్రాలను నియంత్రించే సారథి వలె, విద్వాంసుడు (తెలివైన విద్యార్థి) మనసును ఆకర్షించే విషయాల వైపు పరుగెత్తే ఇంద్రియాలను అదుపులో ఉంచుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి."

తెలివైనవాడు ఆకర్షణీయమైన విషయాల వైపు తిరిగే తన ఇంద్రియాలను అదుపు చేయడంలో నిరంతరం శ్రద్ధ వహించాలి. గుర్రాలను అదుపు చేసే సారథిలా వీటిని నియంత్రించాలి."

వశే కృత్వేంద్రియగ్రామం సంయమ్య చ మనస్తథా । సర్వాన్సం సాధయేదర్థానాక్షిణ్వన్యోగతస్తనుమ్ ॥ (మనుస్మృతి 2. 100)

"తన ఇంద్రియాలన్నింటినీ లొంగదీసుకుని, మనస్సును కూడా నియంత్రించినవాడు, తన శరీరాన్ని కష్టపెట్టకుండానే (శరీరాన్ని శుష్కింపజేయకుండా) యోగం (ఏకాగ్రత మరియు క్రమశిక్షణ) ద్వారా తన లక్ష్యాలన్నింటినీ సాధించగలడు."

ఛాందోగ్యోపనిషత్తు (ఒక ముఖ్యమైన ప్రాచీన వేదాంత గ్రంథం) ప్రకారం.. యజ్ఞం, ఇష్టం (దైవకార్యం), పేదలకు అన్నదానం చేయడం, అడవులలో నివసించడం వంటివన్నీ బ్రహ్మచర్యంలోనే ఇమిడి ఉన్నాయి. బ్రహ్మ యొక్క మూడవ స్వర్గాన్ని (ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక స్థితి) కేవలం దీని ద్వారానే పొందవచ్చని అది చెబుతోంది. (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8. 4. 3 మరియు 5. 1-4)

శారీరక వ్యాయామాలు మరియు అన్ని రకాల సాహస క్రీడల ద్వారా యువతకు శారీరక దృఢత్వం మరియు శిక్షణ కల్పించడం వల్ల, ఇంద్రియ నిగ్రహం మరియు సంపూర్ణ బ్రహ్మచర్యం పాటించడం వారికి చాలా సులభతరమైంది. రామాయణ, మహాభారతాలలో యువకులు ఆయుధ ప్రయోగం, గుర్రపు స్వారీ, రథం నడపడం, వివిధ క్రీడలు మరియు నైపుణ్యాలతో కూడిన విద్యల్లో ఎలా శిక్షణ పొందారో మనం చదువుతాము. ఈ శారీరక వ్యాయామాలు వారి విద్యలో ఒక ఖచ్చితమైన భాగంగా ఉండేవి. ఇవి ఒక శక్తివంతమైన మరియు ఆరోగ్యకరమైన శరీరాన్ని నిర్మించడంలో సహాయపడేవి.

ఈ విధంగా అధ్యయనంలో మరియు కఠినమైన క్రమశిక్షణలో తన బాధ్యతను నెరవేర్చిన తర్వాత...

అధ్యయనం మరియు కఠినమైన బ్రహ్మచర్యంతో కూడిన విద్యార్థి దశను పూర్తి చేసిన తర్వాత, ఆ యువకుడు తన శక్తి కొలది గురువుగారికి గురుదక్షిణ (గురువుకు సమర్పించే బహుమతి) సమర్పించి, గృహస్థాశ్రమంలో ప్రవేశించడానికి ఇంటికి తిరిగి రావాలి.

అప్పుడు, మరియు అప్పుడు మాత్రమే అతను ఒక స్త్రీని వివాహం చేసుకుని, పురుషుడిగా తన బాధ్యతలను స్వీకరించాలి. వివాహం తర్వాత కూడా శారీరక సంబంధాల విషయంలో చాలా నియంత్రణతో ఉండాలని సూచించబడింది. నెలకు కేవలం పది రాత్రులలో మాత్రమే దంపతుల కలయికకు అనుమతి ఉంది (మనుస్మృతి 3. 45-49 చూడండి). స్త్రీలను గౌరవించాలి మరియు ప్రేమించాలి, లేకపోతే ఆ ఇంటికి ఎటువంటి శుభం చేకూరదు:

పితృభిర్భ్రాతృభిశ్చైతాః పతిభిర్దేవరైస్తథా । పూజ్యా భూషయి తవ్యాశ్చ బహుకల్యాణమీప్సుభిః ॥ యత్ర నార్యస్తు పూజ్యంతే రమంతే తత్ర దేవతాః । యత్ర తాస్తు న పూజ్యంతే సర్వాస్తత్రాఫలాః క్రియాః ॥ శోచంతి జామయో యత్ర వినశ్యత్యాశు తత్కులమ్ । న శోచంతి తు యత్రైతా వర్ధతే తద్ధి సర్వదా ॥ (మనుస్మృతి 3. 55-57)

"శుభాన్ని కోరుకునే తండ్రులు, సోదరులు, భర్తలు మరియు మరిదులు స్త్రీలను గౌరవించాలి మరియు వారికి ఆభరణాలను (బహుమతులను) అందించాలి."

"ఎక్కడైతే స్త్రీలు గౌరవించబడతారో, అక్కడ దేవతలు సంతోషిస్తారు. ఎక్కడైతే వారు గౌరవించబడరో, అక్కడ చేసే అన్ని క్రియలు (పూజలు లేదా పనులు) నిష్ఫలమవుతాయి."

"కుటుంబంలోని స్త్రీలు ఎక్కడైతే దుఃఖిస్తారో, ఆ కుటుంబం త్వరగా నశిస్తుంది. వారు ఎక్కడైతే దుఃఖించకుండా ఉంటారో, ఆ కుటుంబం ఎల్లప్పుడూ అభివృద్ధి చెందుతుంది."

సంతుష్టో భార్యయా భర్తా భర్త్రా భార్యా తథైవ చ । యస్మిన్నేవ కులే నిత్యం కల్యాణం తత్ర వై ధ్రువమ్ ॥ (మనుస్మృతి 3. 60)

"ఏ కుటుంబంలోనైతే భర్త తన భార్యతో, భార్య తన భర్తతో సంతృప్తిగా ఉంటారో, అక్కడ ఆనందం (శుభం) ఎల్లప్పుడూ నిశ్చయంగా ఉంటుంది."

గృహస్థుడు (కుటుంబ యజమాని) ఆర్యుల జీవనానికి హృదయం వంటివాడు; ప్రతిదీ అతనిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.

యథా వాయుం సమాశ్రిత్య సర్వే జీవంతి జంతవః । తథా గృహస్థమాశ్రిత్య వర్తంత ఇతర ఆశ్రమాః ॥ (మనుస్మృతి 3. 77)

"గాలిని ఆధారంగా చేసుకుని ప్రాణులన్నీ ఎలా జీవిస్తాయో, అలాగే మిగిలిన ఆశ్రమాలన్నీ (బ్రహ్మచర్య, వానప్రస్థ, సన్న్యాస) గృహస్థుని ఆధారంగానే మనుగడ సాగిస్తాయి."

సర్వేషామపి చైతేషాం వేదశ్రుతివిధానతః । గృహస్థ ఉచ్యతే శ్రేష్ఠః స త్రీనేతాన్బిభర్తి హి ॥ యథా నదీనదాః సర్వే సాగరే యాంతి సంస్థితిమ్ । తథైవాశ్రమిణః సర్వే గృహస్థే యాంతి సంస్థితిమ్ ॥ (మనుస్మృతి 6. 89-90)

"వేద ప్రమాణాల ప్రకారం, వీరందరిలో గృహస్థుడు అత్యంత శ్రేష్ఠుడని చెప్పబడింది; ఎందుకంటే అతనే మిగిలిన ముగ్గురిని (బ్రహ్మచారి, వానప్రస్థుడు, సన్న్యాసి) పోషిస్తాడు."

"చిన్న చిన్న ప్రవాహాలు, నదులన్నీ సముద్రంలో చేరి ఎలా విశ్రాంతిని పొందుతాయో, అలాగే అన్ని ఆశ్రమాల వారు గృహస్థుని వద్దే ఆశ్రయాన్ని (ఆధారాన్ని) పొందుతారు."

అందువల్ల ఆశ్రమాలలో గృహస్థాశ్రమం అత్యంత గొప్పది, దీనినే 'జ్యేష్ఠాశ్రమో గృహీ' (ఆశ్రమాల్లో పెద్దది) అంటారు. సంపదను కూడబెట్టడం అతని బాధ్యత—ఈ విషయంలో వైశ్యుడు ఒక ఆదర్శవంతమైన గృహస్థునిగా ఉంటాడు.

గృహస్థుడు సంపదను సంపాదించడమే కాకుండా, దానిని సరైన రీతిలో పంపిణీ చేయాలి. అతిథి సత్కారం (అతిథులను ఆదరించడం) అతని ప్రధాన ధర్మాలలో ఒకటి, ఇందులో అతను ఎప్పుడూ విఫలం కాకూడదు.

తృణాని భూమిరుదకం వాక్ చతుర్థీ చ సూనృతా । ఏతాన్యపి సతాం గేహే నోచ్ఛిద్యంతే కదాచన ॥ (మనుస్మృతి 3. 101)

"కూర్చోవడానికి గడ్డి చాప (ఆసనం), స్థలం, తాగడానికి నీరు మరియు నాలుగవది ప్రియమైన మాట—ఈ నాలుగూ సజ్జనుల ఇళ్లలో ఎప్పుడూ తక్కువ కావు (అంటే ఇవి ఎల్లప్పుడూ లభిస్తాయి)."

అతను ఎల్లప్పుడూ తన అతిథులకు, బ్రాహ్మణులకు, తన బంధువులకు మరియు తన సేవకులకు మొదట భోజనం పెట్టాలి. ఆ తర్వాతే అతను మరియు అతని భార్య తినాలి. అయితే వీరి కంటే ముందే అతను నవవధువులకు, చిన్నపిల్లలకు, రోగులకు మరియు గర్భిణీ స్త్రీలకు భోజనం వడ్డించాలి (మనుస్మృతి 3. 114-116).

గృహస్థుడు తప్పనిసరిగా ఐదు రకాల మహాయజ్ఞాలను (దేవ, పితృ, భూత, మనుష్య మరియు బ్రహ్మ యజ్ఞాలు) చేయాలి. బ్రాహ్మణ గృహస్థులు ప్రతి నెలా శ్రాద్ధ కర్మలను (పితృదేవతలకు చేసే పూజలు) నిర్వహించాలి. బ్రాహ్మణుడు తన అధ్యయనాన్ని (చదువును) కొనసాగించాలి మరియు చదువుకు ఆటంకం కలిగించే పనులను చేయకూడదు. ఇతరులకు హాని కలిగించని వ్యాపారం లేదా పని ద్వారా తన జీవనోపాధిని సంపాదించుకోవాలి (మనుస్మృతి 4. 17 మరియు 4. 2). అతని ప్రవర్తనకు సంబంధించి చాలా జాగ్రత్తగా రూపొందించిన నియమాలు ఉన్నాయి, ఇవి మూడవ భాగంలో వివరించబడతాయి. ఎందుకంటే గృహస్థుడు ఒక ఆదర్శవంతమైన మనిషికి ప్రతిరూపం. అతిథి సత్కారం, కష్టపడి పనిచేయడం, సత్యం పలకడం, నిజాయితీ, ధారాళంగా దానం చేయడం, దాతృత్వం, ఆహారపు పవిత్రత మరియు క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితం అతని ప్రత్యేక గుణాలు. అతను దానధర్మాలు చేస్తూ ఉన్నంత కాలం సంపదను మరియు విలాసాలను అనుభవించవచ్చు.

గృహస్థుడు తన కుటుంబ బాధ్యతల నుండి విరమించుకుని వానప్రస్థుడు (అడవిలో నివసించేవాడు) కావచ్చు. ముందుగా చెప్పుకున్నట్లుగా, వయసు పైబడినప్పుడు మరియు మనవలు, మనవరాళ్లను చూసినప్పుడు అతను అడవికి వెళ్ళాలి. అతని భార్య కూడా అతనితో పాటు వెళ్ళవచ్చు లేదా తన కుమారుల వద్దే ఉండిపోవచ్చు. అతను వెళ్ళేటప్పుడు తనతో పాటు పవిత్రమైన అగ్నిని (హోమ గుండం) మరియు యజ్ఞానికి సంబంధించిన పరికరాలను తీసుకువెళతాడు. ఇప్పుడు ప్రపంచం పట్ల అతని బాధ్యత ప్రార్థన మరియు యజ్ఞాల ద్వారా సహాయం చేయడం. కాబట్టి అతను నిత్యం చేసే ఐదు యజ్ఞాలతో పాటు అగ్నిహోత్రం, అమావాస్య మరియు పౌర్ణమి యజ్ఞాలను కొనసాగించాలి. యజ్ఞం, అధ్యయనం, తపస్సు మరియు అందరి పట్ల దయ కలిగి ఉండటమే అతని జీవిత నియమం:

స్వాధ్యాయే నిత్యయుక్తః స్యాద్దాతో మైత్రః సమాహితః । దాతా నిత్యమనాదాతా సర్వభూతానుకంపకః ॥ (మనుస్మృతి 6. 8)

"అతను ఎల్లప్పుడూ వేద అధ్యయనంలో నిమగ్నమై ఉండాలి, ఇంద్రియ నిగ్రహం కలిగి ఉండాలి, అందరితో స్నేహపూర్వకంగా ఉండాలి మరియు ఏకాగ్రతతో ఉండాలి; ఎల్లప్పుడూ ఇచ్చేవాడు (దాత) గానే ఉండాలి కానీ పుచ్చుకునేవాడు కాకూడదు, అన్ని ప్రాణుల పట్ల కరుణ కలిగి ఉండాలి."

ఈ సరళమైన తపస్వి జీవితం అతడిని చివరి దశ అయిన సన్న్యాసాశ్రమం వైపు నడిపిస్తుంది. సన్న్యాసి అంటే అన్నింటినీ త్యజించినవాడు. తన ఆస్తిపాస్తులన్నింటినీ దానం చేసేసిన తర్వాత, అతను ఇకపై యజ్ఞాలు చేయడు. అతను ఒంటరిగా నివసిస్తూ, చెట్టునే ఆశ్రయంగా చేసుకుని, తన జీవితాన్ని ధ్యానానికి అంకితం చేస్తాడు.

అనగ్నిరనికేతః స్యాద్ గ్రామమన్నార్థమాశ్రయేత్ । ఉపేక్షకోఒసంకుసుకో మునిర్భావసమాహితః ॥ (మనుస్మృతి 6. 43)

"అతను అగ్ని (వంట కోసం వాడే నిప్పు) లేకుండా, నివాసం (ఇల్లు) లేకుండా ఉండాలి, కేవలం ఆహారం కోసం మాత్రమే గ్రామానికి వెళ్ళాలి. దేనిపైనా ఆశ లేకుండా, స్థిరమైన బుద్ధితో, మౌనంగా ఉంటూ ధ్యానంలో మునిగిపోవాలి."

"అతను కేవలం ఆహారం కోసం మాత్రమే గ్రామానికి వెళ్ళాలి. దేనిపైనా ఆసక్తి చూపకుండా, లక్ష్యం పట్ల స్థిర నిశ్చయంతో, ఏకాగ్రత కలిగిన మనస్సుతో 'ముని' (మౌనంగా భగవంతుని ధ్యానించేవాడు) వలె ఉండాలి."

ఆ తర్వాత నిజమైన సన్న్యాసి యొక్క లక్షణాల గురించి ఒక అద్భుతమైన వివరణ ఇక్కడ ఉంది:

నాభినందేత మరణం నాభినందేత జీవితమ్ । కాలమేవ ప్రతీక్షేత నిర్దేశం భృతకో యథా ॥ దృష్టిపూతం న్యసేత్పాదం వస్త్రపూతం జలం పిబేత్ । సత్యపూతం వదేద్వాచం మనఃపూతం సమాచరేత్ ॥ అతివాదాంస్తితిక్షేత నావమన్యేత కంచన । న చేమం దేహమాశ్రిత్య వైరం కుర్వీత కేనచిత్ ॥ క్రుధ్యంతం న ప్రతిక్రుధ్యేదాక్రుష్టః కుశలం వదేత్ । సప్తద్వారావకీర్ణాం చ న వాచమనృతాం వదేత్ ॥ అధ్యాత్మరతిరాసీనో నిరపేక్షో నిరామిషః । ఆత్మనైవ సహాయేన సుఖార్థీ విచరేదిహ ॥ (మనుస్మృతి 6. 45-49)

"అతను మరణాన్ని కోరుకోకూడదు, అలాగని జీవితాన్ని కూడా కోరుకోకూడదు; ఒక సేవకుడు తన జీతం కోసం ఎలా వేచి చూస్తాడో, అలాగే అతను తన సమయం (మరణం) వచ్చే వరకు వేచి ఉండాలి."

"దృష్టితో చూసి దారిని శుద్ధి చేసుకుని (జాగ్రత్తగా) అడుగు వేయాలి, వస్త్రంతో వడకట్టిన పవిత్రమైన నీటిని తాగాలి, సత్యంతో శుద్ధి చేయబడిన (నిజాయితీ గల) మాటలే మాట్లాడాలి, మనస్సుతో ఆలోచించి పవిత్రమైన పనులనే చేయాలి."

"కఠినమైన మాటలను సహించాలి, ఎవరినీ అవమానించకూడదు. ఈ నశించిపోయే శరీరాన్ని నమ్ముకుని ఎవరితోనూ శత్రుత్వాన్ని పెంచుకోకూడదు."

"తనపై కోప్పడే వారిపై తిరిగి కోపం చూపకూడదు; ఎవరైనా తనను తిట్టినా, వారికి శుభం కలగాలని కోరుకోవాలి. సప్త ద్వారాలతో (నోరు, కళ్ళు, చెవులు మొదలైన ఇంద్రియ ద్వారాలు) కూడిన ఈ శరీరంలో ఉంటూ ఎప్పుడూ అబద్ధం ఆడకూడదు."

"ఎల్లప్పుడూ ఆత్మ చింతనలో (అధ్యాత్మలో) ఆనందాన్ని పొందుతూ, దేనిపైనా ఆశ లేకుండా, మాంసాహారానికి (లేదా ఇంద్రియ భోగాలకు) దూరంగా ఉండాలి. కేవలం తన ఆత్మ తోడుతోనే పరమానందాన్ని పొందుతూ ఈ లోకంలో సంచరించాలి."

"తనపై కోప్పడే వారిపై తిరిగి కోపం చూపకూడదు, ఎవరైనా తనను శపిస్తే (తిడితే) వారిని దీవించాలి; సప్త ద్వారాల గుండా (ఐదు బాహ్య ఇంద్రియాలు, మనస్సు మరియు బుద్ధి—వీటి ద్వారా బయటకు వచ్చే కోరికలు) వెదజల్లబడే అసత్యపు మాటలను ఎప్పుడూ పలకకూడదు."

"పరమాత్మ యందు ఆనందాన్ని పొందుతూ, దేనిపైనా ఆసక్తి చూపకుండా, ఇంద్రియ సుఖాలకు దూరంగా ఉంటూ, తన ఆత్మనే తనకు ఏకైక మిత్రుడిగా భావించుకుంటూ, మోక్షమే లక్ష్యంగా ఈ భూమిపై సంచరించాలి."

అతను నిరంతరం పునర్జన్మ మరియు దాని వల్ల కలిగే దుఃఖం గురించి, పరమాత్మ గురించి మరియు ఉత్తమ, అధమ ప్రాణులన్నింటిలోనూ ఆ పరమాత్మ ఉనికిని గురించి ధ్యానిస్తూ ఉండాలి. అనేక జన్మల ద్వారా జీవాత్మ చేసే ప్రయాణాన్ని గమనిస్తూ, చివరికి బ్రహ్మన్ (పరమాత్మ) యందే విశ్రాంతి పొందాలి (లీనం కావాలి). ఇలా చేయడం ద్వారా అతను పరమాత్మను చేరుకుంటాడు.

మానవుడిని అత్యున్నత లక్ష్యాల వైపు నడిపించడానికి రూపొందించబడిన సనాతన ధర్మంలోని నాలుగు ఆశ్రమాలు ఇవే. ఆధునిక రోజుల్లో వీటిని అక్షరాలా (పూర్తిగా పాత పద్ధతుల్లో) పునరుద్ధరించడం సాధ్యం కాకపోవచ్చు, కానీ వాటిలోని అంతరార్థాన్ని (స్ఫూర్తిని) అమలు చేస్తే ఆధునిక జీవితం ఎంతగానో మెరుగుపడుతుంది. ప్రస్తుత కాలంలో విద్యార్థి దశ గురుకులానికి బదులుగా పాఠశాలలు, కళాశాలల్లో గడిచిపోవచ్చు; కానీ అవే మితవ్యయం, దృఢత్వం, సరళమైన జీవన సూత్రాలను పాటించవచ్చు మరియు బ్రహ్మచర్యాన్ని తప్పనిసరిగా అమలు చేయవచ్చు. వివాహంతో ప్రారంభమయ్యే గృహస్థాశ్రమ ఆదర్శాలను, అందులోని బాధ్యతాయుతమైన ధర్మాలను మరియు మతపరమైన విధులను కూడా పెద్ద ఎత్తున అనుసరించవచ్చు.

ధర్మబద్ధమైన విధులను నెరవేర్చడం ద్వారా, జీవితాన్ని సమతుల్యంగా అమర్చుకోవడం ద్వారా మరియు తనపై ఉన్న బాధ్యతలను, రుణాలను గుర్తించడం ద్వారా గృహస్థాశ్రమ ఆదర్శాలను నేటికీ పాటించవచ్చు. మూడవ ఆశ్రమాన్ని (వానప్రస్థాన్ని) నేడు చాలామంది అడవుల్లో గడపలేకపోవచ్చు మరియు నాలుగవ ఆశ్రమం (సన్న్యాసం) చాలామందికి అందుబాటులో లేకపోవచ్చు. కానీ లౌకిక జీవితం నుండి క్రమంగా విరమించుకోవడం, వ్యాపార లేదా ఇంటి బాధ్యతలను తర్వాతి తరానికి అప్పగించడం మరియు ధ్యానం, అధ్యయనం, దైవచింతనలను జీవిత ప్రధాన కర్తవ్యాలుగా మార్చుకోవడం వంటి అంతరార్థాలను ఇప్పటికీ అమలు చేయవచ్చు. అటువంటి వృద్ధులు, పవిత్ర వ్యక్తుల ఉనికి మొత్తం సమాజాన్ని పునీతం చేస్తుంది. వారు ఆధ్యాత్మిక జీవితం యొక్క గొప్పతనాన్ని నిరంతరం గుర్తు చేస్తూ, ఒక ఉన్నతమైన ఆదర్శాన్ని నెలకొల్పి, తమ ఆదర్శప్రాయమైన ప్రవర్తన ద్వారా సమాజ స్థాయిని పెంచుతారు.

"నాలుగు ఆశ్రమాలు" అనే పదం ఆది నుండి అంతం వరకు క్రమబద్ధమైన జీవితాన్ని సూచిస్తుంది. వీటిలో మొదటి రెండు ఆశ్రమాలు—అనగా విద్యార్థి మరియు గృహస్థ దశలు—జీవాత్మను బాహ్య ప్రపంచం వైపు నడిపించే 'ప్రవృత్తి మార్గాన్ని' (ప్రపంచ కార్యకలాపాలలో నిమగ్నమవ్వడం) సూచిస్తాయి. ఆ తరువాతి రెండు దశలు—వానప్రస్థం మరియు సన్న్యాసం—ప్రపంచం నుండి విరమించుకునే దశలు. ఇవి వ్యక్తి జీవితంలో 'నివృత్తి మార్గాన్ని' (ఆధ్యాత్మికత వైపు మళ్ళడం) సూచిస్తాయి.

పూర్వీకులు మనిషి నడవాల్సిన మార్గాన్ని ఎంత తెలివిగా రూపొందించారంటే, ఈ నాలుగు దశల ప్రణాళికను అనుసరించే ఎవరైనా తమ బాహ్య మరియు అంతర్గత శక్తుల మధ్య సరైన సమతుల్యతను సాధించగలరు. మొదట, క్రమశిక్షణతో కూడిన విద్యార్థి దశ; తర్వాత, లౌకిక వ్యవహారాల్లో చురుగ్గా పాల్గొనే గృహస్థ దశ; ఆపై క్రమంగా కార్యకలాపాల నుండి విరమించుకుని, అంతర్ముఖుడై, ప్రార్థన, ధ్యానం చేస్తూ లౌకిక పనుల్లో ఉన్న యువతరానికి మంచి సలహాలు ఇచ్చే దశ; చివరగా, కనీసం కొందరికైనా సంపూర్ణ త్యాగంతో కూడిన సన్న్యాస జీవితం.

పురాణాలు మరియు ఇతిహాసాల్లోని 'ముక్తుల' (మోక్షం పొందినవారు) కథల ద్వారా మనం తెలుసుకోవాల్సింది ఏమిటంటే—ఈ ఆశ్రమాల ద్వారా మోక్షాన్ని పొందడం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం లోక కల్యాణానికి సహాయపడటం మరియు ఈ సృష్టి పరిణామ క్రమంలో ఈశ్వరుడికి సహకరించడం. బాహ్య సన్న్యాసంలో జీవాత్మ వైరాగ్యాన్ని (దేనిపైనా వ్యామోహం లేకపోవడం) నేర్చుకుంటుంది. అయితే అత్యున్నతమైన సన్న్యాసం అనేది బాహ్య వేషధారణలో కాక అంతరంగంలో ఉంటుంది. అక్కడ మనిషి పూర్తి వైరాగ్యంతో ఉంటూనే, ప్రజల అభివృద్ధి కోసం, వారిని ఉద్ధరించడం కోసం వారి మధ్యనే కలిసి మెలిసి ఉంటాడు.

అనాశ్రితః కర్మఫలం కార్యం కర్మ కరోతి యః । స సన్న్యాసీ చ యోగీ చ న నిరగ్నిర్న చాక్రియః ॥ (భగవద్గీత 6. 1)

"కర్మ ఫలితాన్ని ఆశించకుండా తన కర్తవ్యాన్ని ఎవరు చేస్తారో, వారే నిజమైన సన్న్యాసి మరియు యోగి. కేవలం అగ్నిని (యజ్ఞాలను) వదిలిపెట్టినంత మాత్రాన లేదా పనులు మానేసినంత మాత్రాన ఎవరూ సన్న్యాసి కాలేరు."

"కర్మ ఫలితాన్ని ఆశించకుండా, తన కర్తవ్యమైన పనిని ఎవరైతే చేస్తారో, వారే నిజమైన సన్న్యాసి మరియు యోగి; అంతే కానీ కేవలం అగ్నిని (యజ్ఞ కర్తవ్యాలను) లేదా కర్మలను వదిలివేసిన వారు కాదు."

అటువంటి వ్యక్తి బంధాలకు కారణమయ్యే వస్తువుల మధ్య జీవిస్తున్నప్పటికీ, ఎటువంటి అటాచ్‌మెంట్ (మమకారం లేదా వ్యామోహం) లేకుండా ఉంటాడు. సంపద కలిగి ఉన్నప్పటికీ దేనినీ తన సొంతం అని భావించడు. అప్పుడు అతను ఒక ఆదర్శవంతమైన గృహస్థుడిగా మారతాడు. గృహస్థాశ్రమం అందరికీ ఆధారం కాబట్టి అది అన్నింటికంటే గొప్పదన్న మనువు మాటను ఇటువంటి వ్యక్తే సంపూర్ణంగా నిరూపిస్తాడు. తనను తాను యజమానిగా కాకుండా ఒక నిర్వాహకుడిగా, అందరికీ ప్రభువుగా కాకుండా ఒక సేవకుడిగా భావించి జీవించినప్పుడే గృహస్థ జీవితం నిజమైన అర్థంలో గడిచినట్లు అవుతుంది.

 ( పిడిఎఫ్  228 నుంచి ఆరవ భాగం అనువదించాలి)