రెండవ భాగము అధ్యాయము 05

 

రెండవ  భాగము  అధ్యాయము 05

ఐదవ అధ్యాయము: ఉపాసన (ఆరాధన)

దేవతలు చేసే పనులను ఆర్య సమాజం గుర్తించి, వారిని గౌరవించిందని మనం ఇదివరకే చూశాము. దేవతలను పోషించడానికి యజ్ఞాలు (దేవతలకు ఆహారాన్ని అందించే పవిత్ర కార్యాలు) చేయడం ఒక విధిగా పాటించేవారు. అయితే, నిజమైన భక్తి కలిగిన వ్యక్తికి, కంటికి కనిపించని ఆ దైవశక్తులతో ఉండే సంబంధం కేవలం ఈ యజ్ఞయాగాదులకే పరిమితం కాదు.

ఈ విశ్వాన్ని పాలించే మంత్రుల వంటి దేవతల వెనుక, అసలైన రాజును (సర్వాంతర్యామి అయిన భగవంతుడు) భక్తుడు చూడగలుగుతాడు. ఆయనే ఈ విశ్వానికి పాలకుడు, దేవతలకు మరియు మనుషులకు ప్రాణాధారం. ఆ ఈశ్వరుడే భక్తుడి హృదయాన్ని ఆకర్షిస్తాడు. భగవంతునిలో భాగమైన ఈ మానవ ఆత్మ, తన తండ్రి అయిన ఆ పరమాత్మను చేరుకోవాలని, ఆయనతో కలవాలని కోరుకుంటుంది. దీనినే భక్తి లేదా ప్రేమ అంటారు.

దేవతలకు చేసే యజ్ఞాల వల్ల ఈ భక్తికి పూర్తి తృప్తి లభించదు. ఎందుకంటే అవి బాహ్య ప్రపంచానికి (అనాత్మకు) సంబంధించినవి. భక్తుని మనసు తన లోపల ఉండే అసలైన ఆత్మ కోసం వెతుకుతుంది. ఆ పరమాత్మలో విశ్రాంతి పొందే వరకు ఆ తపన తగ్గదు.

విడిపోయిన భాగం (జీవుడు) పూర్ణమైన దాని (పరమాత్మ) కోసం, వేరుగా ఉన్న వ్యక్తి ఆ ఒక్కడి కోసం (ఏకత్వం) పడే తపనే 'ఉపాసన'. ఇది కేవలం మనిషి తన జీవధారకు ఇచ్చే గౌరవం మాత్రమే కాదు. జీవాత్మలో (శరీరంలో ఉన్న ఆత్మ) మోక్షానికి మరియు పరమాత్మతో కలవడానికి అవసరమైన ఉన్నత గుణాలు పెరగడానికి ఈ ఉపాసన ఒక ముఖ్యమైన మెట్టు. అందుకే మనిషికి ఆరాధించడానికి ఒక 'లక్ష్యం' (దైవం) అవసరం.

ఆరాధించే భక్తుడికి తాను పూజించే దైవమే పరబ్రహ్మం. తన దైవం ఆ పరమాత్మ యొక్క ఒక రూపమని అతనికి బుద్ధిపరంగా తెలిసినప్పటికీ, భావోద్వేగపరంగా మాత్రం ఆ రూపమే సర్వస్వం. నిజానికి ఆ రూపం పరమాత్మయే, కానీ పరమాత్మ అన్ని రూపాలకు అతీతుడు.

ఆరాధించడానికి ఒక రూపం ఖచ్చితంగా ఉండాలి. నిర్గుణ బ్రహ్మము (ఎటువంటి గుణాలు లేదా రూపం లేని పరమాత్మ) ఆరాధనకు సాధ్యం కాదు. అది ఒక వస్తువు కాదు. అది గ్రహించేవాడికి (విషయి), గ్రహించబడే దానికి (విషయము) అతీతమైనది. దాని గురించి ఇలా చెప్పబడింది:

యతో వాచో నివర్తంతే అప్రాప్య మనసా సహ | (తైత్తిరీయోపనిషత్తు 2. 4. 1)

తెలుగు అనువాదం: "మనసుతో సహా మాటలు కూడా ఆ పరమాత్మను చేరుకోలేక వెనక్కి తిరిగి వస్తాయి."

అక్కడ మాటలు మౌనంగా మారిపోతాయి, మనసు లీనమైపోతుంది. అంతా ఆయనే అయి ఉంటాడు. ఎవరి మనసు అయితే తత్వచింతనతో (గూఢమైన విషయాలను ఆలోచించడం) నిండి ఉంటుందో, వారికి సగుణ బ్రహ్మము (గుణాలు కలిగిన దైవం) ఆరాధ్య దైవంగా ఉంటారు.

సచ్చిదానంద స్వరూపుడు (సత్యం, జ్ఞానం, అనంతమైన ఆనందం కలవాడు), విశ్వాత్మ మరియు అద్వితీయుడైన ఆ పరబ్రహ్మను ధ్యానించడం ద్వారా కొందరు శాంతిని పొందుతారు. ఇలాంటి ధ్యానం అత్యున్నతమైన ఉపాసన. ఇది ముఖ్యంగా తత్వచింతన (లోతైన ఆలోచనలు) చేసే వారికి చాలా అనుకూలంగా ఉంటుంది. వారికి పరిమితమైన రూపాల కంటే ఈ అనంతమైన తత్వంలోనే ఎక్కువ ప్రశాంతత, ఐక్యత కనిపిస్తాయి.

అయితే, చాలామందికి ఈ ప్రపంచాలకు ప్రభువుగా, ప్రాణాధారంగా ఉన్న భగవంతుని రూపాలను ఆరాధించడం సులభం. మహాదేవుడు, నారాయణుడు లేదా ఇంకా సాకారం (రూపం ఉన్న) అయిన శ్రీరామ, శ్రీకృష్ణ వంటి అవతారాల ద్వారా భగవంతుని చేరుకోవడం సులభం అవుతుంది. ఇవి మనిషిలో భక్తిని, ప్రేమను పెంపొందిస్తాయి. సామాన్య మానవ హృదయం ఇలాంటి రూపాల చుట్టూ అల్లుకుని, వర్ణించలేని ఆనందాన్ని పొందుతుంది.

ఈ రెండు మార్గాలలో (నిరాకార మరియు సాకార) ఏది శ్రేష్ఠమైనది అనే ప్రశ్న తరచుగా తలెత్తుతూ ఉంటుంది. ఐదు వేల సంవత్సరాల క్రితం అర్జునుడికి కూడా ఇదే సందేహం కలిగింది. అతను తన దైవిక గురువును (శ్రీకృష్ణుడిని) ఇలా అడిగాడు:

ఏవం సతతయుక్తా యే భక్తాస్త్వాం పర్యుపాసతే | యే చాప్యక్షరమవ్యక్తం తేషాం కే యోగవిత్తమాః || (భగవద్గీత 12. 1)

తెలుగు అనువాదం: "ఎల్లప్పుడూ నీ యందే మనసు నిలిపి నిన్ను ఆరాధించే భక్తులు మరియు నాశనం లేనిది, కంటికి కనిపించనిది (నిరాకారం) అయిన దానిని పూజించే వారు - వీరిలో యోగ విద్యలో శ్రేష్ఠులు ఎవరు?"

శ్రీభగవానువాచ | మయ్యావేశ్య మనో యే మాం నిత్యయుక్తా ఉపాసతే | శ్రద్ధయా పరయోపేతాస్తే మే యుక్తతమా మతాః || (భగవద్గీత 12. 2)

తెలుగు అనువాదం: "శ్రీకృష్ణ భగవానుడు ఇలా అన్నాడు: ఎవరైతే నా యందే మనసును లగ్నం చేసి, గొప్ప శ్రద్ధతో నిరంతరం నన్ను ఆరాధిస్తారో, వారే నా దృష్టిలో శ్రేష్ఠమైన యోగులు."

యే త్వక్షరమనిర్దేశ్యమవ్యక్తం పర్యుపాసతే | సర్వత్రగమచింత్యం చ కూటస్థమచలం ధ్రువమ్ || సంనియమ్యేంద్రియగ్రామం సర్వత్ర సమబుద్ధయః | తే ప్రాప్నువన్తి మామేవ సర్వభూతహితే రతాః || (భగవద్గీత 12. 3-4)

తెలుగు అనువాదం: "ఎవరైతే ఇంద్రియాలను అదుపులో ఉంచుకుని, అందరిపట్ల సమానమైన బుద్ధితో ఉంటూ, నాశనం లేనిది, వర్ణించలేనిది, కంటికి కనిపించనిది, అంతటా నిండి ఉన్నది, ఆలోచనలకు అందనిది, మార్పు లేనిది మరియు శాశ్వతమైన దానిని (నిరాకార బ్రహ్మము) ఆరాధిస్తారో, అన్ని ప్రాణుల మేలు కోరే వారు కూడా నన్నే చేరుకుంటారు."

క్లేశోఽధికతరస్తేషామవ్యక్తాసక్తచేతసామ్ | అవ్యక్తా హి గతిర్దుఃఖం దేహవద్భిరవాప్యతే || (భగవద్గీత 12. 5)

తెలుగు అనువాదం: "అయితే, రూపం లేని దానిపై (అవ్యక్తం) మనసు నిలిపేవారికి కష్టాలు ఎక్కువ. ఎందుకంటే దేహంపై అభిమానం ఉన్నవారికి (శరీరధారులకు) ఆ నిరాకార స్థితిని చేరుకోవడం చాలా కష్టంతో కూడుకున్న పని."

యే తు సర్వాణి కర్మాణి మయి సంన్యస్య మత్పరాః | అనన్యేనైవ యోగేన మాం ధ్యాయంత ఉపాసతే || తేషామహం సముద్ధర్తా మృత్యుసంసారసాగరాత్ | భవామి న చిరాత్పార్థ మయ్యావేశితచేతసామ్ || (భగవద్గీత 12. 6-7)

తెలుగు అనువాదం: "కానీ, ఎవరైతే తమ పనులన్నింటినీ నాకే అర్పించి, నన్నే పరమగతిగా భావించి, వేరే ఆలోచన లేకుండా నన్నే ధ్యానిస్తూ ఆరాధిస్తారో.. ఓ అర్జునా! నా యందే మనసు నిలిపిన అటువంటి వారిని నేను ఈ జనన మరణాలనే సంసార సాగరం నుండి త్వరలోనే ఉద్ధరిస్తాను (కాపాడుతాను)."

"ఇంద్రియాలను నిగ్రహించి, అన్ని చోట్లా సమబుద్ధిని కలిగి ఉండి, సర్వ ప్రాణుల క్షేమాన్ని కోరేవారు కూడా నన్నే చేరుకుంటారు."

"అయితే, రూపం లేని పరమాత్మ (అవ్యక్తం) పై మనసు నిలిపేవారికి కష్టాలు ఎక్కువ. ఎందుకంటే దేహంపై అభిమానం ఉన్నవారికి ఆ నిరాకార స్థితిని అందుకోవడం చాలా కష్టంతో కూడుకున్న పని."

"కానీ, ఎవరైతే తమ పనులన్నింటినీ నాకే అర్పించి, నన్నే పరమగతిగా భావించి, ఏకాగ్రతతో కూడిన యోగంతో నన్నే ధ్యానిస్తూ ఆరాధిస్తారో.."

"ఓ పార్థా! నా యందే మనసు నిలిపిన అటువంటి వారిని, మృత్యువుతో కూడిన ఈ సంసార సాగరం నుండి నేను త్వరలోనే ఉద్ధరిస్తాను." (భగవద్గీత 12. 3-7)

ఇదే అంతిమ సమాధానం. నిరాకార, సాకార మార్గాల్లో వెళ్లే ఇద్దరూ ముక్తిని (జన్మ రాహిత్యం) పొందుతారు. కానీ భగవంతుని ఒక రూపంలో ఆరాధించడం (ఈశ్వరారాధన) సులభం. ఇలా ఆరాధించే వారికి పునర్జన్మల చక్రం నుండి తప్పించుకోవడం సులభం అవుతుంది.

సాధారణంగా మనం చేసే 'పూజ' అత్యంత సరళమైన ఆరాధన పద్ధతి. ఇందులో ఒక దైవ స్వరూపానికి ప్రతిరూపమైన విగ్రహాన్ని ఉపయోగిస్తారు. ఆ విగ్రహం ఏ దేవుడిని సూచిస్తుందో ఆ దేవుడిని పూజిస్తారు. భక్తి, గౌరవం అనే హృదయ పుష్పాలకు చిహ్నంగా పూలను ఉపయోగిస్తారు. మంత్రంతో పవిత్రం చేసిన నీటిని విగ్రహంపై పోసి, భక్తుడిపై చల్లుకుంటారు. ఆరాధ్య దైవం పేరు ఉన్న ఒక మంత్రాన్ని మనసులో నిర్ణీత సంఖ్యలో జపిస్తారు. దీనివల్ల మనలోని సూక్ష్మ శరీరాలు (కంటికి కనిపించని ఆత్మ శక్తులు) దైవ ప్రభావాన్ని గ్రహించే శక్తిని పొందుతాయి (పేజీ 168 చూడండి). ఆ తర్వాత భక్తుడు తన స్వభావానికి అనుగుణంగా స్తోత్రాలు చదవడం, ప్రార్థించడం లేదా ధ్యానం చేయడం వంటివి చేస్తాడు. ఆ సమయంలో బాహ్య ప్రపంచాన్ని మరిచిపోయి, విగ్రహంలో ఉన్న దైవత్వాన్ని అనుభూతి చెందుతూ శాంతిని, ఆనందాన్ని పొందుతాడు. ఇటువంటి పూజ మనసును స్థిరపరుస్తుంది, భావోద్వేగాలను పవిత్రం చేస్తుంది మరియు మనలో నిగూఢంగా ఉన్న ఆధ్యాత్మిక శక్తులను మేల్కొల్పుతుంది.

పూజలో విగ్రహాన్ని ఉపయోగించడం చాలా మందికి సహాయకారిగా ఉంటుంది, ఇది దాదాపు అందరూ అనుసరించే పద్ధతి. ఇది మొదట మనసును ఒకచోట నిలపడానికి (ఏకాగ్రతకు) తోడ్పడుతుంది. విగ్రహం చూడముచ్చటగా ఉంటే అది మనసును ఆకర్షిస్తుంది. విగ్రహంలో ఉండే చిహ్నాలు ఆ దైవానికి ఉన్న ప్రత్యేక గుణాలను గుర్తుచేస్తాయి.

ఉదాహరణకు, 'లింగం' అనేది ఒక గొప్ప అగ్ని స్తంభానికి చిహ్నం. ఇది మహాదేవుని (శివుడు) యొక్క ప్రధాన రూపం. అగ్ని ఎలాగైతే మాలిన్యాన్ని కాల్చివేసి, బంగారాన్ని మాత్రమే శుద్ధి చేస్తుందో, శివుడు కూడా భక్తునిలోని దోషాలను తొలగిస్తాడు. నాలుగు చేతులు ఉన్న 'విష్ణువు' రక్షణకు చిహ్నం. ఆయన బాహువులు నాలుగు దిక్కులను కాపాడుతాయి. ఆయన చేతుల్లో ఉండే వస్తువులు సృష్టి, పాలన, లయ కారక శక్తులకు మరియు ఆయన పాలించే విశ్వానికి చిహ్నాలు.

శ్రీమహావిష్ణువుకు చిహ్నంగా ప్రతి ఇంట్లో 'శాలగ్రామం' (నదీ తీరాలలో దొరికే పవిత్రమైన రాయి) ఉపయోగిస్తారు. ఇవన్నీ మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలే.

భక్తుడు బాహ్య పూజ (బయట చేసే పూజ) నుండి అంతర పూజకు (మనసులో చేసే పూజ) మారినప్పుడు, ఆ విగ్రహ రూపం అతని మనసులో ముద్రించబడుతుంది. ఇది అతన్ని అదృశ్య ప్రపంచంలోకి తీసుకెళ్తుంది. అక్కడ ఆ రూపం సజీవంగా మారి, ఆ పరమాత్మ శక్తితో నిండినట్లుగా కనిపిస్తుంది. అంతేకాకుండా, మంత్రాలతో పవిత్రం చేయబడి, ప్రతిరోజూ భక్తుడు చేసే పూజల ద్వారా శక్తిని పొందిన విగ్రహం ఒక గొప్ప అయస్కాంత కేంద్రంగా మారుతుంది. దాని నుండి వెలువడే శక్తివంతమైన తరంగాలు భక్తుడి సూక్ష్మ శరీరాలను క్రమబద్ధం చేసి స్థిరపరుస్తాయి. దీనివల్ల ప్రశాంతత ఏర్పడి, ధ్యానం మరియు ప్రార్థనలు సమర్థవంతంగా చేసుకోవడానికి సహాయపడతాయి.

ఇలాంటి నిర్దిష్టమైన ఉపయోగాలు పక్కన పెడితే, ఒక భక్తుడు తన ఆరాధ్య దైవపు విగ్రహాన్ని చూసినప్పుడు కలిగే ఆనందం.. దూరంగా ఉన్న తన ప్రియమిత్రుని ఫోటో చూసినప్పుడు కలిగే ఆనందం కంటే ఎంతో గొప్పది.

ఈ కారణాల చేత, విగ్రహారాధన సహాయకారిగా భావించే వారిని ఎవరూ అభ్యంతరం పెట్టకూడదు. అలాగే, దానివల్ల ఉపయోగం లేదని భావించే వారిని బలవంతం చేయకూడదు. ఇలాంటి విషయాల్లో ఇతర పద్ధతులను గౌరవించడమే (సహనం) నిజమైన భక్తి కలిగిన వ్యక్తి లక్షణం.

మనం పూజ చేసే ప్రత్యేక రూపాన్ని 'కులదైవం' లేదా 'కులదేవత' అని పిలుస్తారు. కొన్నిసార్లు గురువు సూచించిన లేదా మనకు ఇష్టమైన దైవాన్ని ఎంచుకుంటాము. ఇలా మనం మనస్ఫూర్తిగా కోరుకుని పూజించే దైవమే 'ఇష్టదైవం'.

ఇతర రకాల ఆరాధనలను సాధారణంగా 'ఉపాసన' అని పిలుస్తారు. దీనికి పువ్వులు లేదా విగ్రహం తప్పనిసరి కాదు (కానీ పైన చెప్పిన కారణాల వల్ల విగ్రహాన్ని ఉపయోగించవచ్చు). విద్యార్థులందరూ తప్పనిసరిగా నేర్చుకోవాల్సిన ఆరాధన పద్ధతి 'సంధ్యావందనం'. ఇది వైదిక మరియు తాంత్రిక అని రెండు రకాలుగా ఉంటుంది. కుల ఆచారాలను బట్టి ఇది మారుతూ ఉంటుంది. ప్రస్తుతం భారతదేశంలో చేస్తున్న సంక్లిష్టమైన సంధ్యావందన పద్ధతి, తైత్తిరీయ బ్రాహ్మణంలో లేదా ప్రాచీన స్మృతులలో చెప్పిన పద్ధతికి కొంచెం భిన్నంగా ఉండవచ్చు. కానీ సూర్యునికి 'అర్ఘ్యం' (నీటిని సమర్పించడం) ఇవ్వడం, గాయత్రీ మంత్రాన్ని జపించడం మరియు ధ్యానించడం అనేవి ఈ ప్రక్రియలో అత్యంత ప్రాచీనమైన మరియు ముఖ్యమైన భాగాలు.

సంధ్యావందనాన్ని సరైన సమయంలో (సంధ్యా సమయాల్లో) చేయకపోతే దాని వల్ల ఆశించిన ఫలితం ఉండదు. రెండు కాలాలు (ఉదాహరణకు పగలు, రాత్రి) కలిసే సమయాన్ని లేదా ఒకే విషయం యొక్క రెండు వేర్వేరు స్థితుల కలయికను 'సంధ్య' అంటారు. సంధ్యా సమయాల్లో ఒక ప్రత్యేకమైన దైవిక శక్తి వ్యక్తమవుతుందని, ఆ సమయం దాటిపోతే ఆ శక్తి మాయమవుతుందని భారతీయ ప్రాచీన ఋషులు బోధించారు.

సంధ్యావందనంలోని ప్రధాన అంశాలు ఇవి:

1. ఆచమనము మరియు మార్జనము: మంత్రంతో పవిత్రం చేసిన నీటితో శరీరాన్ని శుద్ధి చేసుకోవడం.
2. ప్రాణాయామము: శ్వాసను నియంత్రించడం.
3. అఘమర్షణము: అహంకారానికి (వ్యక్తిత్వానికి కాదు, ఆత్మకు అంటినట్లు తోచే) సంబంధించిన పాపాలను పోగొట్టుకోవడం. ఈ సమయంలో భక్తుడు తన మనసును సృష్టి జరగని, పాపాలు లేని ఆది కాలానికి తీసుకువెళతాడు.
4. గాయత్రి: వైదిక లేదా తాంత్రిక పద్ధతిలో గాయత్రీ మంత్రాన్ని స్మరించడం. దీని తర్వాత,
5. సూర్యారాధన: సూర్య భగవానుడికి అర్ఘ్యం (నీటిని సమర్పించడం) మరియు ఉపస్థానం (నమస్కరిస్తూ స్తుతించడం).
6. జపము: తన ఇష్టదైవానికి సంబంధించిన మంత్రాన్ని నిర్ణీత సంఖ్యలో జపిస్తూ, దైవానికి నమస్కారాలు మరియు వందనాలు సమర్పించడం.

వైదిక యజ్ఞాలు మరియు సంస్కారాలు ఇప్పుడు చాలా వరకు వాడుకలో లేవు. కానీ ఈ 'సంధ్యావందనం' అనేది ఇప్పటికీ సజీవంగా ఉన్న ఒక గొప్ప సంప్రదాయం. విద్యార్థులు దీనిని చాలా జాగ్రత్తగా కాపాడుకోవాలి మరియు ప్రతిరోజూ తప్పకుండా ఆచరించాలి.

ఉపాసనలో మరొక రకం 'ధ్యానం'. క్రమబద్ధమైన ధ్యానం నేర్చుకునే సమయం వచ్చినప్పుడు పతంజలి మహర్షి వ్రాసిన 'పాతాంజల సూత్రాలను' జాగ్రత్తగా చదవాలి. విద్యార్థి దశలో సంధ్యావందనం మరియు ఏదైనా ఒక రూపంలో పూజ చేయడం సరిపోతుంది, కానీ ధ్యాన ప్రక్రియ గురించిన ప్రాథమిక అవగాహన ఉండటం మంచిది. పతంజలి ఇలా చెప్పారు:

యమనియమాసనప్రాణాయామప్రత్యాహారధారణాధ్యానసమాధయోఽష్టావంగాని || (పాతాంజల సూత్రాలు 2. 29)

తెలుగు అనువాదం: "యమము, నియమము, ఆసనము, ప్రాణాయామము, ప్రత్యాహారము, ధారణ, ధ్యానము, సమాధి - ఇవి ఎనిమిది అంగాలు (అష్టాంగ యోగం)."

మొదటి రెండు అంశాలైన 'యమము' మరియు 'నియమము' మనిషి ప్రవర్తనకు సంబంధించినవి. ఎందుకంటే మంచి ప్రవర్తన, పవిత్రత లేనిదే ధ్యానం సాధ్యం కాదు.

తత్రాహింసా సత్యాస్తేయ బ్రహ్మచర్యాఽపరిగ్రహా యమాః || (పాతాంజల సూత్రాలు 2. 30)

తెలుగు అనువాదం: "అహింస (ఎవరినీ హింసించకపోవడం), సత్యం (నిజం పలకడం), అస్తేయం (దొంగతనం చేయకపోవడం), బ్రహ్మచర్యం (శారీరక, మానసిక క్రమశిక్షణ), అపరిగ్రహం (అవసరానికి మించి వస్తువులను ఆశించకపోవడం) - ఇవి యమాలు."

శౌచ సంతోష తపః స్వాధ్యాయేశ్వరప్రణిధానాని నియమాః || (పాతాంజల సూత్రాలు 2. 32)

తెలుగు అనువాదం: "శౌచం (శుభ్రత), సంతోషం (తృప్తి), తపస్సు, స్వాధ్యాయం (వేదాలు లేదా ఆధ్యాత్మిక గ్రంథాల అధ్యయనం), ఈశ్వర ప్రణిధానం (ఈశ్వరుడిపై సంపూర్ణ భక్తి) - ఇవి నియమాలు."

ఈ గుణాలను అలవరుచుకున్న తర్వాతే మనిషి ధ్యానానికి కూర్చోవాలి. దీనికి రెండు ప్రాథమిక పనులు ఉన్నాయి. స్థిరంగా, హాయిగా ఉండే ఏ భంగిమ అయినా ఆసనానికి అనుకూలమే:

స్థిరసుఖమాసనమ్ | (పాతాంజల సూత్రాలు 2. 46)

తెలుగు అనువాదం: "స్థిరంగా, సుఖంగా ఉండేదే ఆసనము."

ప్రాణాయామం అంటే శ్వాసను క్రమబద్ధం చేయడం. దీనిని ఒక గురువు వద్ద మాత్రమే నేర్చుకోవాలి.

ఆ తర్వాత సిద్ధపడవలసిన అంశం 'ప్రత్యాహారము'. అంటే బాహ్య విషయాల నుండి (బయటి ప్రపంచం నుండి) ఇంద్రియాలను మళ్లించి, వాటిని మనసులో లీనం చేయడం.

ఇప్పుడు అసలైన ధ్యాన ప్రక్రియ మొదలవుతుంది. ఇందులో మూడు దశలు ఉంటాయి: ధారణ, ధ్యానము మరియు సమాధి.

దేశబంధశ్చిత్తస్య ధారణా | (పాతాంజల సూత్రాలు 3. 1)

తెలుగు అనువాదం: "మనస్సును ఒకే లక్ష్యంపై (వస్తువు లేదా ఆలోచనపై) నిలిపి ఉంచడాన్ని 'ధారణ' అంటారు."

దీనినే ఏకాగ్రత అంటారు. మనసును ఒకే చోట, ఒకే బిందువుపై స్థిరంగా నిలిపినప్పుడు అది ఏకాగ్రమవుతుంది. అటువంటి మనసు మాత్రమే తర్వాతి దశ అయిన 'ధ్యానము' లోకి ప్రవేశించగలదు.

తత్ర ప్రత్యయైకతానతా ధ్యానమ్ | (పాతాంజల సూత్రాలు 3. 2)

తెలుగు అనువాదం: "ఆ లక్ష్యం వైపు మనసు యొక్క జ్ఞానప్రవాహం నిరంతరంగా (అడ్డులేకుండా) సాగడాన్ని 'ధ్యానము' అంటారు."

ఈ స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు, మనసు ఆ లక్ష్యంపై ఎంతగా లగ్నమవుతుందంటే.. తన గురించి తాను (స్వయం స్పృహ) మర్చిపోయి, తాను దేనినైతే ధ్యానిస్తున్నాడో ఆ వస్తువుతోనే తాదాత్మ్యం చెందుతుంది (ఒకటి అయిపోతుంది). ఈ స్థితినే 'సమాధి' అంటారు.

తదేవార్థమాత్రనిర్భాసం స్వరూపశూన్యమివ సమాధిః | (పాతాంజల సూత్రాలు 3. 3)

తెలుగు అనువాదం: "ధ్యానమే ధ్యేయ వస్తువు యొక్క రూపాన్ని మాత్రమే ప్రకాశింపజేస్తూ, తన సొంత రూపం లేనిదా అన్నట్లుగా (అహంకారం లేని స్థితి) ఉండటమే 'సమాధి'."

ఇవన్నీ ధ్యానానికి అవసరమైన సిద్ధాంతాలు మరియు దశలు. వీటి ద్వారా మనిషి ఉన్నతమైన జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. తన ఆరాధ్య దైవంలో తాను లీనమైపోతాడు. అంతేకాకుండా, కర్మ బంధాల నుండి విముక్తి పొందుతాడు. ధ్యానం లేకుండా నిజమైన ఆధ్యాత్మిక జీవితం సాధ్యం కాదు.

సన్యాసి జీవితం గురించి వివరించిన తర్వాత మనువు ఇలా ప్రకటించారు:

ధ్యాన్నికం సర్వమేవైతద్యదేతదభిశబ్దితమ్ | న హ్యనధ్యాత్మవిత్కశ్చిత్క్రియాఫలముపాశ్నుతే || (మనుస్మృతి 6. 82)

తెలుగు అనువాదం: "పైన చెప్పబడినవన్నీ ధ్యానం మీదనే ఆధారపడి ఉన్నాయి; ఎందుకంటే పరమాత్మ తత్త్వాన్ని (అధ్యాత్మ విద్య) తెలియని వాడు ఎవరూ కూడా తాను చేసే పనుల (కర్మల) యొక్క పూర్తి ఫలితాన్ని పొందలేరు."

కాబట్టి, ఉన్నతమైన జీవితాన్ని కోరుకునే ప్రతి విద్యార్థి ముందుచూపుతో సిద్ధమవ్వాలి. 'యమము' మరియు 'నియమము'లను ఆచరించడం ద్వారా తన ఆధ్యాత్మిక సాధనను ప్రారంభించాలి.

( పిడిఎఫ్  228 నుంచి ఆరవ భాగం అనువదించాలి)