మూడవ భాగము అధ్యాయము 08

 Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 08     24 03  2026

అధ్యాయం 8. మానవ సంబంధాలలో పుణ్యాలు (మంచి గుణాలు) మరియు వ్యసనాలు (చెడ్డ గుణాలు). పెద్దల పట్ల లేదా పైవారితో ఉండవలసిన సంబంధాలు.

---

ప్రేమ మరియు ద్వేషం నుండి పుట్టే మంచి, చెడు గుణాలను మనం పరిశీలించవచ్చు. ఇతరుల కోసం త్యాగం చేయడానికి ప్రేమ మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. మనల్ని మనం పరిమితం చేసుకోవడానికి మరియు సమాజం యొక్క మంచి కోసం మనల్ని మనం తగ్గించుకోవడానికి ప్రేమ దోహదపడుతుంది. ఈ ప్రేమ లోపల ఉన్న ఆత్మ (మన అంతరాత్మ) నుండి పుడుతుంది. ఇది ఆనంద స్వరూపం (పరమానందం యొక్క ఒక భాగం). ఈ ప్రేమ వల్ల మన బాధ్యత ఒక ఇష్టమైన పనిగా మారుతుంది. దీనివల్ల మనం చేసే త్యాగం కూడా మనకు సంతోషాన్నిస్తుంది.

భావోద్వేగాలు మొదట ఉప్పొంగినప్పుడు అవి నియమాలను ఉల్లంఘిస్తాయి. ఎందుకంటే అప్పుడు ఆ నియమాలు మనకు తెలియవు. కానీ ఎప్పుడైతే మనం నియమాలను తెలుసుకుని గుర్తిస్తామో, అప్పుడు చిత్ (జ్ఞానం) మరియు ఆనందం ఒకటవుతాయి. ఒక విచక్షణ కలిగిన ఆత్మ నుండి భావోద్వేగం వచ్చినప్పుడు, అది ఒక మంచి గుణంగా మారుతుంది. ఆ తర్వాత ఆత్మ కేంద్రం విశ్వవ్యాప్తమైనప్పుడు, ప్రతి భావోద్వేగం ఒక పుణ్యంగా మారుతుంది. ప్రతి భావన దైవవాణిగా మారుతుంది.

ప్రతి పుణ్యానికి ప్రేమ ఎలా ఆధారో, అలాగే ప్రతి వ్యసనానికి ద్వేషం ఆధారం. ఎందుకంటే కలిసి ఉండటం అనేది ప్రకృతి నియమం. విడిపోవడం అనేది ఆ నియమానికి వ్యతిరేకం. సామరస్యంగా ఉండటమే పరిణామ క్రమం (అభివృద్ధి). సామరస్యం లేకపోవడమే పరిణామ క్రమానికి అడ్డంకి.

ప్రేమ మన పరస్పర సంబంధాలను నడిపిస్తే, ఆ సంబంధాలు సామరస్యంగా (కలత లేకుండా) మరియు ఆనందంగా ఉండటానికి మనం సహజంగానే త్యాగాలు చేస్తాము. మానవ సంబంధాలలో పుణ్యాలను (మంచి గుణాలు) మరియు వ్యసనాలను (చెడ్డ గుణాలు) మనం మూడు రకాలుగా విభజించవచ్చు: 1. మనకంటే పెద్దవారితో (పైవారితో) ఉండేవి, 2. మనతో సమానమైన వారితో ఉండేవి, 3. మనకంటే చిన్నవారితో ఉండేవి.

ఒక మనిషికి సహజంగా పెద్దలైన వారు (గౌరవించదగిన వారు): దైవం; పాలకుడు (ప్రభువు లేదా రాజు); తల్లిదండ్రులు; గురువులు; వృద్ధులు (వయసులో పెద్దవారు) ( ఇక్కడ ఇచ్చిన క్రమం గొప్పతనాన్ని బట్టి కాదు; శాస్త్రాలు (ధర్మ గ్రంథాలు) వేర్వేరు క్రమాలను ఇచ్చాయి)

వీరే కాకుండా "యాదృచ్ఛిక పెద్దలు" (సందర్భానుసారంగా గౌరవం పొందేవారు) కూడా ఉండవచ్చు. తల్లిదండ్రులు, గురువులతో సమానమైన హోదా కలిగిన వారు, తెలివితేటలలో లేదా నైతికతలో మనకంటే పైస్థాయిలో ఉన్నవారు ఈ కోవలోకి వస్తారు. వారి పట్ల కూడా మనం ఇప్పుడు చెప్పుకోబోయే పుణ్యాలనే స్వల్ప మార్పులతో పాటించవలసి ఉంటుంది. ఇటువంటి మార్పులు చేసుకోవడం సులభమే కాబట్టి, మన వర్గీకరణను మార్చవలసిన అవసరం లేదు.

దైవం పట్ల చూపే ప్రేమ అనేది అత్యున్నతమైన భక్తి (మిక్కిలి గౌరవం) అనే పుణ్యంగా వ్యక్తమవుతుంది. ఇది ప్రాథమికంగా ఆరాధన (పూజ) రూపంలో కనిపిస్తుంది. రెండవదిగా, దైవం గురించిన ఆలోచనలు, ఆయన ఆరాధనకు సంబంధించిన వస్తువులు, పుణ్యక్షేత్రాలు మరియు పవిత్రమైన వస్తువుల పట్ల గౌరవంగా ఉండటంలో ఇది కనిపిస్తుంది. ఆయన అనంతమైన గొప్పతనాన్ని గుర్తించడం వల్ల ఈ భక్తి ఏర్పడుతుంది. ఆయన పరమ జ్ఞానము మరియు కరుణ వల్ల మనలోని ప్రేమ అటువైపు ఆకర్షించబడుతుంది.

దేవుని పట్ల ఉండే ప్రేమతో పాటు వినయం (పెద్దల ముందు మన అల్పత్వాన్ని సంతోషంగా ఒప్పుకోవడం) కూడా తోడవుతుంది. ఈ వినయం మనకు బాధను కలిగించదు, పైగా దైవ మార్గదర్శకత్వాన్ని స్వీకరించడానికి సిద్ధం చేస్తుంది. ఆయన జ్ఞానం పట్ల నమ్మకం (విశ్వాసం), తద్వారా ఆయనకు లోబడి ఉండటం (శరణాగతి) ఏర్పడతాయి. ఆయన కరుణకు ప్రతిరూపంగా మనలో భక్తి మరియు కృతజ్ఞత కలుగుతాయి. ఇవన్నీ కలిసి ఆయన సేవలో మనల్ని మనం పూర్తిగా అర్పించుకునేలా (ఆత్మ త్యాగం) చేస్తాయి. దైవం వైపు మళ్ళించిన ప్రేమ వల్ల కలిగే ఈ పుణ్యాలను—అనగా భక్తి, వినయం, నమ్మకం, విధేయత, అనురక్తి, కృతజ్ఞత మరియు ఆత్మ త్యాగాలను—నిరంతరం అలవర్చుకోవడమే మనం దైవానికి చెల్లించవలసిన బాధ్యత.

హిందూ గ్రంథాలలో గొప్ప భక్తుల ఉదాహరణలు అనేకం ఉన్నాయి. వారు ఈ పుణ్య గుణాలను పరిపూర్ణంగా ప్రదర్శించి, దైవం పట్ల ప్రేమకు ఆదర్శంగా నిలిచారు. వారిని మనం అనుసరించడానికి వారి చరిత్రలను అధ్యయనం చేయాలి. యుద్ధ భూమిలో గాయపడి పడి ఉన్నప్పుడు భీష్ముడు శ్రీకృష్ణుని గురించి చేసిన ఉదాత్తమైన స్తోత్రం (మహాభారతము, శాంతి పర్వము, 47) చదివి, దాని గురించి ఆలోచించాలి. ఆ స్తోత్రమే శ్రీకృష్ణుడిని ఆయన దగ్గరకు వచ్చేలా చేసింది.

అన్ని ఆపదలను తన భక్తితో జయించిన ప్రహ్లాదుడు ఇలా ప్రార్థించాడు:

నమస్తేఽచ్యుత గోవింద త్వయి భక్తిర్నృసింహ మే | యా ప్రీతిరవివేకానాం విషయేష్వనపాయినీ | త్వామనుస్మరతః సా మే హృదయానమాపసర్పతు || (విష్ణు పురాణము, 1, 20)

తెలుగు అనువాదం: "ఓ అచ్యుతా (నాశనం లేనివాడా)! నేను ఎత్తబోయే వేల కొద్దీ జన్మలలో నీపై నాకున్న నమ్మకం ఎన్నడూ చెదిరిపోకూడదు. వివేకం లేని ప్రాజ్ఞులు ఇంద్రియ సుఖాల పట్ల ఎంతటి గాఢమైన అనురాగాన్ని (కోరికను) కలిగి ఉంటారో, నిన్నే స్మరించే నా హృదయంలో నీ పట్ల అటువంటి అచంచలమైన ప్రేమ ఎల్లప్పుడూ నిలిచి ఉండాలి." (విష్ణు పురాణము, 1, 20)

అలాంటి భక్తుల గురించి శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఇలా సెలవిచ్చారు:

మహాత్మానస్తు మాం పార్థ దైవీం ప్రకృతిమాశ్రితాః | భజంత్యనన్యమనసో జ్ఞాత్వా భూతాదిమవ్యయమ్ || సతతం కీర్తయంతో మాం యతంతశ్చ దృఢవ్రతాః | నమస్యంతశ్చ మాం భక్త్యా నిత్యయుక్తా ఉపాసతే || జ్ఞానయజ్ఞేన చాప్యన్యే యజంతో మాముపాసతే | ఏకత్వేన పృథక్త్వేన బహుధా విశ్వతోముఖమ్ || (భగవద్గీత, 9, 13-15)

తెలుగు అనువాదం: "ఓ పార్థా! దైవీ ప్రకృతిని (దైవిక స్వభావాన్ని) ఆశ్రయించిన మహాత్ములు, నన్ను సర్వ భూతాలకు ఆది కారణునిగా, నాశనం లేనివానిగా తెలుసుకుని, అనన్య మనస్సుతో (ఎటువైపు మళ్ళని ఏకాగ్రతతో) నన్ను ఆరాధిస్తారు. వారు ఎల్లప్పుడూ నన్ను కీర్తిస్తూ, పట్టుదలతో శ్రమిస్తూ, దృఢమైన వ్రతాలు కలిగి ఉండి, భక్తితో నాకు నమస్కరిస్తూ, నిరంతరం నాతో కలిసి ఉంటూ నన్ను ఉపాసిస్తారు. మరికొందరు జ్ఞాన యజ్ఞం ద్వారా నన్ను అద్వైతంగా (ఒక్కడిగానే), ద్వైతంగా (వేరుగా) మరియు విశ్వరూపంలో ఉన్న నన్ను రకరకాలుగా ఉపాసిస్తారు." (భగవద్గీత, 9, 13-15)

మరియు మరొక చోట ఇలా చెప్పారు:

అహం సర్వస్య ప్రభవో మత్తః సర్వం ప్రవర్తతే | ఇతి మత్వా భజంతే మాం బుధా భావసమన్వితాః || మచ్చిత్తా మద్గతప్రాణా బోధయంతః పరస్పరమ్ | కథయంతశ్చ మాం నిత్యం తుష్యంతి చ రమంతి చ || తేషాం సతతయుక్తానాం భజతాం ప్రీతిపూర్వకమ్ | దదామి బుద్ధియోగం తం యేన మాముపయాంతి తే || (భగవద్గీత, 10, 8-10)

తెలుగు అనువాదం: "నేనే సర్వానికీ మూలం; అంతా నా నుండే పుడుతుంది. ఇది గ్రహించిన పండితులు (జ్ఞానులు) నిశ్చలమైన భక్తితో నన్ను ఆరాధిస్తారు. వారి మనస్సు నాపైనే ఉంటుంది, వారి ప్రాణాలు నాకే అంకితం. వారు ఒకరికొకరు నా గురించి బోధించుకుంటూ, ఎప్పుడూ నా కథలనే చెప్పుకుంటూ సంతోషాన్ని, తృప్తిని పొందుతారు. అలా ఎల్లప్పుడూ నాతో మమేకమై, ప్రేమతో నన్ను సేవించే వారికి, వారు నన్ను చేరుకోవడానికి అవసరమైన బుద్ధియోగాన్ని (జ్ఞాన మార్గాన్ని) నేను ప్రసాదిస్తాను." (భగవద్గీత, 10, 8-10)

భక్తిని పెంపొందించుకోవాలంటే, భక్తికి మూలమైన ఆ దైవాన్ని ధ్యానించాలి. ఆయనను ఆరాధించాలి (పూజించాలి), ఆయన గురించి చదవాలి. అలాగే భక్తిలో మనకంటే గొప్పవారైన వారి మాటలను వినడం, వారితో మాట్లాడటం మరియు అటువంటి సజ్జనుల సాంగత్యం (భక్తుల తోడు) చేయడం ద్వారా భక్తి పెరుగుతుంది.

యే తు సర్వాణి కర్మాణి మయి సంన్యస్య మత్పరాః | అనన్యేనైవ యోగేన మాం ధ్యాయంత ఉపాసతే || తేషామహం సముద్ధర్తా మృత్యుసంసారసాగరాత్ | భవామి న చిరాత్పార్థ మయ్యావేశితచేతసామ్ || (భగవద్గీత, 12, 6-7)

తెలుగు అనువాదం: "ఎవరైతే తమ సమస్త కర్మలను (పనులను) నాకే అర్పించి, నన్నే పరమ గతిగా నమ్మి, అనన్యమైన యోగంతో (వేరే ఆలోచన లేని ఏకాగ్రతతో) నన్ను ధ్యానిస్తూ ఉపాసిస్తారో, నాయందే మనస్సు లగ్నం చేసిన అటువంటి వారిని నేను ఈ మృత్యు రూపమైన సంసార సాగరం (పుట్టుక, చావుల చక్రం) నుండి అతి త్వరగా ఉద్ధరిస్తాను (రక్షిస్తాను)." (భగవద్గీత, 12, 6-7)

దైవ సంకల్పానికి లోబడి ఉండటం (శరణాగతి) అనేది భక్తి ద్వారా చాలా సులభంగా అలవడుతుంది. ఎందుకంటే మనం ఎవరినైతే మనకంటే గొప్పవారిగా గుర్తించి ప్రేమిస్తామో, వారికి లొంగి ఉండటానికి మనం ఎప్పుడూ సిద్ధంగా ఉంటాము. దైవము యొక్క జ్ఞానము మరియు కరుణ మనల్ని ఆయనకు లోబడేలా చేస్తాయి. ఎందుకంటే ఆయన జ్ఞానం మనకు ఏది మంచిదో దాన్నే ఎంచుకుంటుంది, మరియు ఆయన కరుణ మనకు అతి తక్కువ బాధ కలిగించే మార్గాన్ని చూపుతుంది.

దేవునిలో ఉన్నట్లుగా పరిపూర్ణమైన జ్ఞానము మరియు కరుణ ఉన్నప్పుడు, ఆయనకు పూర్తిగా లొంగి ఉండటం (శరణాగతి) అనేది సహజమైన ప్రతిస్పందన అవుతుంది. జీవితంలోని సంఘటనలన్నీ ఆయన మార్గదర్శకత్వంలోనే జరుగుతున్నాయని మనం గ్రహించినప్పుడు, వాటిని మనం సంతోషంగా, తృప్తిగా అంగీకరించవచ్చు. దేవుని పట్ల మనిషికి ఉండవలసిన వైఖరి ఎలా ఉండాలంటే—ఒక తెలివైన, ప్రేమగల తండ్రి పట్ల ఒక బిడ్డకు ఉండే అనురాగం కంటే ఎంతో ఉన్నతమైన స్థాయిలో ఉండాలి.

పితాహమస్య జగతో మాతా ధాతా పితామహః | ...భర్తా...... నివాసః శరణం సుహృత్ || (భగవద్గీత, 9, 17-18)

తెలుగు అనువాదం: "ఈ జగత్తుకు తండ్రిని, తల్లిని, భరించేవాడిని (పోషించేవాడిని), తాతను నేనే. ...అలాగే ప్రభువును (యజమానిని), నివాసాన్ని (ఆశ్రయాన్ని), రక్షకుడిని మరియు మిత్రుడిని కూడా నేనే." (భగవద్గీత, 9, 17-18)

అటువంటి పరమాత్మ పట్ల కృతజ్ఞతా భావం కలుగుతుంది. మనకు జ్ఞానం పెరిగే కొద్దీ ఈ కృతజ్ఞత కూడా పెరుగుతూనే ఉంటుంది. మనల్ని మనం దేవునికి అర్పించుకోవడం (ఆత్మ సమర్పణ) లేదా త్యాగం చేయడం అనేది భక్తి యొక్క పరమావధి. మనం చేసే ప్రతి పనిని రోజూ దేవునికి అర్పించడం ద్వారా ఈ త్యాగ గుణం అలవడుతుంది. ఇది పరిపూర్ణమైనప్పుడు, మనలోని అహంకారం (తక్కువ స్థాయి స్వభావం) జయించబడుతుంది మరియు పరమాత్మ దర్శనం కలుగుతుంది.

యత్కరోషి యదశ్నాసి యజ్జుహోషి దదాసి యత్ | యత్తపస్యసి కౌంతేయ తత్కురుష్వ మదర్పణమ్ || (భగవద్గీత, 9, 27)

తెలుగు అనువాదం: "ఓ కౌంతేయా! నీవు ఏ పని చేసినా, ఏది తిన్నా, హోమముగా దేనిని అర్పించినా, ఏది దానమిచ్చినా, ఏ తపస్సు చేసినా... వాటన్నింటినీ నాకే అర్పణగా (నాకు సమర్పించినట్లుగా) చేయి." (భగవద్గీత, 9, 27)

ప్రేమ నుండి పుట్టిన భక్తికి శాఖల వంటి పుణ్య గుణాలు ఎలా ఉంటాయో, అలాగే ద్వేషం నుండి పుట్టిన భయం మూలంగా పెరిగే చెడ్డ గుణాలు (వ్యసనాలు) కూడా ఉంటాయి. మనకంటే పైస్థాయిలో ఉన్నవారిని శత్రువుగా భావించినప్పుడు, వారి శక్తికి లొంగలేక వారిని చూసి భయపడతాము. ఆ భయం నుండి తప్పించుకోవడానికి వారిని తక్కువ చేసి చూడటం, వారి గౌరవాన్ని తగ్గించడం వంటి పనులకు మనిషి పూనుకుంటాడు.

దైవం పట్ల ద్వేష భావం ఉన్నప్పుడు ఆయన గొప్పతనాన్ని తక్కువ చేసే ప్రయత్నాలు జరుగుతాయి. అపచారము (పవిత్రత లేకపోవడం) అనేది ఇందులో ముఖ్యమైన చెడ్డ గుణం. పవిత్రమైన వస్తువులు, పుణ్యక్షేత్రాల పట్ల అగౌరవంగా మాట్లాడటం, ఇతరుల మత విశ్వాసాల గురించి పిచ్చి జోకులు వేస్తూ నవ్వడం వంటివి దీని కిందకే వస్తాయి. ఇది క్రమంగా దైవ దూషణకు దారితీస్తుంది. ఇటువంటి ప్రవర్తన వల్ల మనిషిలోని సున్నితమైన భావోద్వేగాలు నశించిపోతాయి. దేవునిని చేరుకోవడానికి ప్రేమ, భక్తి అనే సున్నితమైన భావాలే మార్గాలు. కానీ ద్వేషం వల్ల మనిషి దేవునికి దూరమై, చివరికి నీతి నియమాలు లేని నాస్తికత్వంలోకి జారిపోయి చెడు మార్గంలో పడతాడు.

అసత్యమప్రతిష్ఠం తే జగదాహురనీశ్వరమ్ | (భగవద్గీత, 16, 8)

తెలుగు అనువాదం:

"ఈ జగత్తు సత్యం లేనిదని, దీనికి ఆధారం లేదని, దీనిని నడిపించే దేవుడు లేడని వారు (అసుర స్వభావం కలవారు) అంటారు." (భగవద్గీత, 16, 8)

దైవ భక్తి తర్వాత సహజంగానే పాలకుని (రాజు లేదా దేశాధినేత) పట్ల భక్తి ఉండాలి. దేవుని యొక్క శక్తికి, న్యాయానికి మరియు రక్షణకు రాజు భూమిపై ప్రతినిధిగా ఉంటాడు. ప్రాచీన కాలంలోని దైవాంశ సంభూతులైన రాజుల వలె, తన ప్రజల సంక్షేమం కోసం తన సొంత సుఖాలను త్యాగం చేసే రాజు ఆదర్శప్రాయుడు. ఒక మంచి పౌరుడికి ఉండవలసిన పుణ్య గుణాలు—రాజభక్తి (విశ్వాసపాత్రత), నమ్మకము మరియు విధేయత. దేశం సుభిక్షంగా ఉండటానికి ఈ గుణాలు చాలా అవసరమని శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి.

మనువు చెప్పిన ప్రకారం, లోకాన్ని రక్షించడానికి దైవం ఎనిమిది మంది దేవతల అంశలతో రాజును సృష్టించాడు:

• ఇంద్రుడు: ఇంద్రుడు వర్షం కురిపించినట్లుగా రాజు ప్రజలపై ప్రయోజనాలను కురిపించాలి.
• వాయువు: గాలి అంతటా వ్యాపించినట్లుగా రాజు తన రాజ్యంలో జరిగే విశేషాలన్నీ తెలుసుకోవాలి.
• యముడు: యముడు ధర్మాన్ని పాటించినట్లుగా రాజు ప్రజలను క్రమశిక్షణలో ఉంచాలి.
• సూర్యుడు: సూర్యుడు భూమి నుండి నీటిని గ్రహించినట్లుగా (సౌమ్యంగా) పన్నులు వసూలు చేయాలి.
• అగ్ని: అగ్ని వలె తేజస్సుతో వెలిగిపోవాలి.
• వరుణుడు: వరుణుడు పాశంతో కట్టివేసినట్లుగా దుష్టులను శిక్షించాలి.
• సోముడు (చంద్రుడు): చంద్రుని వెన్నెల వలె ప్రజలకు సంతోషాన్ని ఇవ్వాలి.
• కుబేరుడు: కుబేరుని వలె తన ప్రజలను ఆర్థికంగా ఆదుకోవాలి.

(మనుస్మృతి, 7, 3-4 మరియు 9, 303-311)

రాజు మరియు ప్రజల ధర్మాల గురించి భీష్ముడు చేసిన ప్రసంగం అత్యంత బోధనాత్మకమైనది. రాజు తన ప్రజలకు దైవ సమానుడు, ఎందుకంటే ఆయనే అందరినీ రక్షించేవాడు మరియు కాపాడేవాడు (మహాభారతము, శాంతి పర్వము, 56-91). ఉత్తమ రాజు పాలనలో విశ్వాసపాత్రులైన ప్రజలు పొందే శుభాల గురించి ఇతిహాసాలు (చరిత్రలు) నిండా వివరించబడ్డాయి.

రాజభక్తి ఎంత ముఖ్యమని చెప్పబడిందో, దానికి విరుద్ధమైన రాజద్రోహం, కుట్ర మరియు తిరుగుబాటు వంటి వ్యసనాలు (చెడ్డ గుణాలు) అంతగా ఖండించబడ్డాయి. అరాచకం (ప్రభుత్వం లేని స్థితి) నెలకొన్న రాజ్యాలలో ప్రజలు అనుభవించే కష్టాల గురించి కూడా వివరించారు.

రాజభక్తికి దగ్గరగా ఉండే మరో పుణ్యగుణం దేశభక్తి. ఇందులో దేశాన్ని ఒక సమష్టి రూపంగా, ఒక సజీవ వ్యక్తిగా భావించి సేవ చేస్తారు. నిజానికి రాజు అనేవాడు దేశం యొక్క గౌరవానికి ప్రతిరూపం. స్వచ్ఛమైన దేశభక్తి నుండే రాజభక్తి పుడుతుంది. దేశభక్తి అనేది అనేక భావోద్వేగాల కలయిక. దేశం యొక్క గతాన్ని గౌరవించడం, అక్కడి సాధువులు, వీరులు, యోధులు మరియు గొప్ప వ్యక్తులను అభినందించడం ద్వారా ఇది పెరుగుతుంది. దేశం యొక్క బలం, శక్తి మరియు వైభవాన్ని చూసి గర్వపడుతుంది. దేశం యొక్క సుఖదుఃఖాలను, విజయాలను, కష్టనష్టాలను తనవిగా భావించే సహానుభూతి (ఇతరుల బాధను తనదిగా అనుకోవడం) ద్వారా ఇది దేశంతో మమేకమవుతుంది. దేశం యొక్క ప్రకృతి సౌందర్యాన్ని ప్రేమిస్తుంది, కళాత్మక మరియు సాంకేతిక విజయాలను చూసి సంతోషిస్తుంది.

మాతృభూమిని ఒక ఆదర్శంగా, అత్యున్నత భక్తితో సేవించవలసిన లక్ష్యంగా భావిస్తారు. దేశం అనేది దేశభక్తుడి కంటే గొప్పదైనప్పటికీ, తన సేవ ద్వారా దేశానికి సహాయం చేసే శక్తి దేశభక్తుడికి ఉంటుంది. దేశం అనే యజ్ఞవాటికలో అతను తన సుఖాలను, సంపదను, చివరికి ప్రాణాలను కూడా సంతోషంగా త్యాగం చేస్తాడు. ఒక ప్రేమగల తండ్రి తన కుటుంబం యొక్క మేలును ఎలా కోరుకుంటాడో, అలాగే దేశభక్తుడు తన సొంత ప్రయోజనాల కంటే దేశ ప్రయోజనాలకే ప్రాధాన్యత ఇస్తాడు.

లోకహితం (ప్రజలందరి మేలు కోరడం) అనే పుణ్యగుణం దేశభక్తికి మరో పేరు. తన సొంత పని కంటే ప్రజా ప్రయోజనం కోసం ఎక్కువ శ్రద్ధతో, పట్టుదలతో పనిచేసేవాడే లోకహితం కోరే మనిషి. "లోకహితం" అనే పదం నైతికతకు మూలమైన 'అందరిలో ఉన్న ఏకత్వం' అనే సత్యాన్ని తెలియజేస్తుంది. లోకహితం కోరే వ్యక్తి—తెలిసో తెలియకో—తన సమాజంలోని సభ్యులందరిలో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే అని గుర్తిస్తాడు. ప్రతి ఒక్కరి సుఖదుఃఖాలు అందరి సుఖదుఃఖాలని అతను భావిస్తాడు. దానిని బట్టే అందరి జీవన స్థితిగతులను మెరుగుపరచడానికి కృషి చేస్తాడు.

దైవం పట్ల పుణ్యాలు మరియు వ్యసనాలు ఎలా ఉంటాయో, దేశం మరియు పాలకుని పట్ల కూడా అలాగే ఉంటాయి. తన ఆలోచనలను, పనులను సాధ్యమైనంత ఉత్తమమైన వివేకంతో (మంచి బుద్ధితో) మలచుకోవలసిన బాధ్యత నుండి ఏ మనిషీ తప్పించుకోలేడు. అలాగే జరుగుతున్న అన్యాయాన్ని మౌనంగా అంగీకరించడం లేదా తనకు తప్పు అని తెలిసినా (లేదా సందేహం ఉన్నా) కేవలం లోకమంతా అంటోంది కదా అని లోకప్రవాహంలో కొట్టుకుపోవడం వంటి వాటికి మనిషే బాధ్యత వహించాల్సి ఉంటుంది.

నిజాయితీ గల సలహాదారు ఇచ్చే చేదైన కానీ మేలు చేసే సలహా కంటే, పాలకుడిని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి మాట్లాడే "అబద్ధపు రాజభక్తి" (ముఖస్తుతి లేదా పొగడ్త) చాలా ప్రమాదకరమైనది మరియు పాపభూయిష్టమైనది. అలాగే కేవలం అజ్ఞానుల మెప్పు కోసం పాకులాడేది "అబద్ధపు దేశభక్తి" అవుతుంది.

సులభాః పురుషా రాజన్ సతతం ప్రియవాదినః | అప్రియస్య చ పథ్యస్య వక్త శ్రోత చ దుర్లభః || (రామాయణము, 6, 16, 21)

తెలుగు అనువాదం: "ఓ రాజా! ఎప్పుడూ ఇష్టమైన మాటలనే (వినడానికి బాగుండేవి) మాట్లాడే మనుషులు సులభంగా దొరుకుతారు. కానీ వినడానికి అప్రియంగా (కష్టంగా) ఉన్నా, మేలు చేసే మాటలను చెప్పేవాడు, వాటిని వినేవాడు దొరకడం చాలా కష్టం." (రామాయణము, 6, 16, 21)

వ్యక్తిగత స్వార్థానికి అతీతంగా ఉండే దేశభక్తి మరియు లోకహితం (సమాజ శ్రేయస్సు) వంటి పుణ్యగుణాలు మనిషి వ్యక్తిత్వాన్ని ఉన్నతం చేస్తాయి. ఇవి మనిషిని తన 'చిన్న స్వార్థం' నుండి బయటకు తెచ్చి 'పెద్ద ఆత్మ'ను (అందరిలో ఉన్న ఏకత్వాన్ని) దర్శించేలా చేస్తాయి. తన ప్రయోజనాలను తక్కువ పరిధిలో ఉంచుకునే వానికంటే, లోకహితం కోరే దేశభక్తుడు దేవునికి చాలా దగ్గరగా ఉంటాడు. క్రమంగా అతను దేశంపై ప్రేమ నుండి మానవాళిపై ప్రేమకు ఎదుగుతాడు. ఏ దేశపు బిడ్డలైతే దేశభక్తి కలిగి ఉంటారో, ఆ దేశం ప్రపంచ దేశాలలో కచ్చితంగా ఉన్నత స్థితికి చేరుకుంటుంది.

ఇప్పుడు మనం తల్లిదండ్రులు మరియు గురువుల పట్ల ఉండవలసిన బాధ్యతలను పరిశీలిద్దాం. వీరు కూడా మనకు పూజ్యులైన పెద్దలే (పైవారే). దైవం మరియు రాజు పట్ల మనం చూపించే గుణాలతో పాటుగా వీరి పట్ల మృదుత్వం (సౌమ్యంగా ఉండటం), నమ్మకము మరియు నేర్చుకునే స్వభావం (వినయం) కలిగి ఉండాలి. ఒక బిడ్డ తన తల్లిదండ్రులు మరియు గురువుల పట్ల కలిగి ఉండవలసిన పుణ్యగుణాల గురించి మన శాస్త్రాలు చాలా బలంగా చెబుతున్నాయి. ఇప్పటికీ నిజమైన ఆర్యుడికి (ఉత్తమ లక్షణాలు కలవానికి) ఇవే ముఖ్య గుర్తులు.

యంతౌ మాతాపితరౌ క్లేశం సహేతే సంభవే నృణాం | న తస్య నిష్కృతిః శక్యా కర్తుం వర్షశతైరపి || తయోర్నిత్యం ప్రియం కుర్యాదాచార్యస్య చ సర్వదా | తేష్వేవ త్రిషు తుష్టేషు తపః సర్వం సమాప్యతే || తేషాం త్రయాణాం శుశ్రూషా పరమం తప ఉచ్యతే | న తైరనభ్యనుజ్ఞాతో ధర్మమన్యం సమాచరేత్ || త ఏవ హి త్రయో లోకాస్త ఏవ త్రయ ఆశ్రమాః | త ఏవ హి త్రయో వేదాస్త ఏవోక్తాస్త్రయో ఽగ్నయః || ... త్రిష్వప్రమాద్యన్నేతేషు త్రీఁల్లోకాన్విజయేద్గృహీ | దీప్యమానః స్వవపుషా దేవవద్దివి మోదతే || ... సర్వే తస్యాదృతా ధర్మా యస్యైతే త్రయ ఆదృతాః | అనాదృతాస్తు యస్యైతే సర్వాస్తస్యాఫలాః క్రియాః || యావత్త్రయస్తే జీవేయుస్తావన్నైవ సమాచరేత్ | తేష్వేవ నిత్యం శుశ్రూషాం కుర్యాత్ప్రియహితే రతః || ... త్రిష్వేతేష్వితి కృత్యం హి పురుషస్య సమాప్యతే | ఏష ధర్మః పరః సాక్షాదుపధర్మో ఽన్యుచ్యతే || (మనుస్మృతి, 2, 227-230, 232, 234, 235, 237)

తెలుగు అనువాదం: "బిడ్డల జన్మ సమయంలో తల్లిదండ్రులు పడే కష్టాన్ని వంద ఏళ్లలో కూడా తీర్చుకోలేము. తల్లికి, తండ్రికి మరియు ఆచార్యుడికి (గురువుకు) ఎల్లప్పుడూ ప్రియమైన పనులే చేయాలి. ఈ ముగ్గురూ సంతృప్తి చెందితే, మనం చేసే తపస్సులన్నీ పూర్తయినట్లే (వాటి ఫలితం దక్కినట్లే).

ఈ ముగ్గురికి చేసే సేవయే పరమ తపస్సు అని చెప్పబడింది. వారి అనుమతి లేకుండా మనిషి ఇతర ధర్మకార్యాలను చేయకూడదు. ఎందుకంటే వారే మూడు లోకాలు, వారే మూడు ఆశ్రమాలు, వారే మూడు వేదాలు మరియు వారే మూడు అగ్నులు (గార్హపత్య, ఆహవనీయ, దక్షిణాగ్నులు).

ఈ ముగ్గురి పట్ల అప్రమత్తంగా (నిర్లక్ష్యం లేకుండా) ఉండే గృహస్థుడు మూడు లోకాలను జయిస్తాడు. అతను ప్రకాశవంతమైన శరీరంతో దేవత వలె స్వర్గంలో సంతోషిస్తాడు.

ఈ ముగ్గురిని గౌరవించే వాడు అన్ని ధర్మాలను గౌరవించినట్లే. వారిని గౌరవించని వాడు చేసే పనులన్నీ నిష్ఫలమవుతాయి. ఆ ముగ్గురూ జీవించి ఉన్నంత కాలం ఇతర పనుల కంటే వారి సేవకే ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలి. వారికి మేలు కలిగించే పనులను చేస్తూ నిరంతరం సేవ చేయాలి.

ఈ ముగ్గురిని గౌరవించడం ద్వారానే మనిషి చేయవలసిన పనులన్నీ పూర్తవుతాయి. ఇదే సాక్షాత్తు పరమ ధర్మం. మిగిలినవన్నీ ఉపధర్మాలు (తక్కువ స్థాయి ధర్మాలు) అని పిలవబడతాయి." (మనుస్మృతి, 2, 227-230, 232, 234, 235, 237)

గురువు పట్ల నేర్చుకునే స్వభావం (జిజ్ఞాస) మరియు విధేయత కలిగి ఉండాలని శాస్త్రాలు నొక్కి చెబుతున్నాయి. ఒక విద్యార్థి తన గురువు పట్ల కలిగి ఉండవలసిన బాధ్యతలను గుర్తు చేయడానికి అనేక నియమాలు ఇవ్వబడ్డాయి. విద్యార్థి ఎల్లప్పుడూ గురువుకు సేవ చేస్తూ, ఆయనకు కోపం రాకుండా జాగ్రత్త పడాలి. గురువును తన అత్యున్నతమైన తండ్రిగా భావించాలి.

ఉత్పాదకబ్రహ్మదాత్రోర్గరీయాన్ బ్రహ్మదః पिता । బ్రహ్మజన్మ హి విప్రస్య ప్రేత్య చేహ చ శాశ్వతమ్ ॥ (మనుస్మృతి, 2, 146 [పుస్తకంలో 206, 207 అని ఉన్నప్పటికీ ఇది 146వ శ్లోకం])

తెలుగు అనువాదం: "జన్మనిచ్చిన తండ్రి కంటే, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని (పరమాత్మ గురించిన తెలివిని) ప్రసాదించే గురువే మిక్కిలి గౌరవించదగిన తండ్రి. ఎందుకంటే బ్రాహ్మణుడికి (జ్ఞానాన్వేషికి) కలిగే ఆ బ్రహ్మజ్ఞాన సంబంధమైన జన్మ ఈ లోకంలోనూ మరియు మరణానంతరం కూడా శాశ్వతంగా నిలిచి ఉంటుంది."

విధేయత కలిగిన శిష్యుడికి మాత్రమే జ్ఞానం లభిస్తుంది:

యథా ఖనన్ఖనిత్రేణ నరో వార్యధిగచ్ఛతి | తథా గురుగతాం విద్యాం శుశ్రూషురధిగచ్ఛతి || (మనుస్మృతి, 2, 218)

తెలుగు అనువాదం: "ఒక మనిషి పారతో భూమిని తవ్వి లోపల ఉన్న నీటిని ఎలా పొందుతాడో, అలాగే గురువుకు సేవ చేసే శిష్యుడు ఆయనలో నిక్షిప్తమై ఉన్న విద్యను (జ్ఞానాన్ని) పొందుతాడు."

తల్లిదండ్రులు మరియు గురువుల పట్ల ద్వేషం నుండి పుట్టే వ్యసనాలు (చెడ్డ గుణాలు), దైవం మరియు రాజు పట్ల ఉండే చెడు గుణాల వంటివే ఉంటాయి. వీటికి తోడుగా అనుమానం (సందేహించే స్వభావం), పిరికితనం, అసత్యం (అబద్ధం ఆడటం) మరియు అహంకారం (గర్వం) వంటివి కూడా వచ్చి చేరుతాయి. మనకంటే బలవంతుడైన వ్యక్తి పట్ల భయం ఉన్నప్పుడు, అనుమానం సహజంగానే పుడుతుంది. అవతలి వ్యక్తి తన శక్తిని మన మేలు కోసం కాకుండా, మనకు కీడు చేయడానికి ఉపయోగిస్తాడనే భయమే దీనికి కారణం.

మానవ సంబంధాలను పాడు చేసే విషం వంటిది ఏదైనా ఉందంటే అది నిరంతరం అనుమానించే స్వభావమే. అనుమానం అనేది ప్రతి విషయాన్ని తప్పుగా చూపిస్తుంది. ఎదుటివారు చేసే సామాన్యమైన పనులను కూడా పెద్దవిగా చేసి చూపుతుంది. ఏ స్వార్థం లేని పనుల వెనుక కూడా చెడు ఉద్దేశాలను వెతుకుతుంది. అనుమాన స్వభావం కలవాడు ప్రతిచోటా దాగి ఉన్న దుష్టత్వాన్నే చూస్తాడు. అతను ఎప్పుడూ భయంతో ఉంటాడు కాబట్టి ఎప్పుడూ దుఃఖిస్తూనే ఉంటాడు.

పిరికితనం వల్ల అసత్యం పుడుతుంది. ఎదుటివారి శత్రుత్వం నుండి లేదా శిక్ష నుండి తప్పించుకోవడానికి మనిషి అబద్ధపు ముసుగు వేసుకుంటాడు (అబద్ధాలు చెబుతాడు). బలవంతులు చేసే అణచివేత వల్ల బలహీనులలో ఇటువంటి చెడ్డ గుణాలు పెరుగుతాయి. ఇవి ముఖ్యంగా బానిసలలో మరియు తొక్కబడిన వారిలో కనిపించే లక్షణాలు.

గర్వము మరియు ఇతరులను తక్కువ చేసి చూడటం (అహంకారం) వంటివి, తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవాడు పెద్దవారితో ఉన్న దూరాన్ని తగ్గించుకోవడానికి చేసే వ్యర్థ ప్రయత్నాలు. ఇవి వినయం మరియు నేర్చుకునే స్వభావం అనే పుణ్య గుణాలకు పూర్తిగా వ్యతిరేకమైనవి. ఇవి తల్లిదండ్రులు-పిల్లల మధ్య, గురువు-శిష్యుల మధ్య ఉండవలసిన మేలుకరమైన సంబంధాలను దెబ్బతీస్తాయి. ప్రేమ నుండి పుట్టే మధురమైన బంధాలను, ద్వేషం నుండి పుట్టే ఈ చెడు గుణాలు ముక్కలు చేస్తాయి. ఇవి కుటుంబాలలో శాంతిని పాడు చేస్తాయి. ఇవే గుణాలు ఎక్కువైతే దేశాభివృద్ధిని మరియు మత ప్రభావాలను కూడా నాశనం చేస్తాయి.

పెద్దల పట్ల (పైవారితో) పిన్నలు ఉండవలసిన సామాన్య వైఖరిని, గురువు పట్ల చూపే భక్తితో సమానంగా మనువు ఇలా వివరించారు:

విద్యాగురుష్వేతదేవ నిత్యా వృత్తిః స్వయోనిషు | ప్రతిషేధత్సు చాధర్మాద్ధితం చోపదిశత్స్వపి || శ్రేయఃసు గురువద్ వృత్తిం నిత్యమేవ సమాచరేత్ || (మనుస్మృతి, 2, 206, 207)

తెలుగు అనువాదం: "విద్యను నేర్పే గురువుల పట్ల, తన రక్త సంబంధీకుల (చుట్టాల) పట్ల, తనను అధర్మం నుండి నివారించి మేలును ఉపదేశించే వారి పట్ల కూడా ఎల్లప్పుడూ ఇదే విధమైన ప్రవర్తన కలిగి ఉండాలి. తన శ్రేయస్సును కోరే ఇతర పెద్దల పట్ల కూడా గురువుతో ఎలా ప్రవర్తిస్తాడో అలాగే ప్రవర్తించాలి." (మనుస్మృతి, 2, 206, 207)

పైన పేర్కొన్న పుణ్యాలను (మంచి గుణాలు) పెంపొందించుకోవడంలోనూ, వ్యసనాలను (చెడు గుణాలు) తొలగించుకోవడంలోనూ యువకులు ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి. తల్లిదండ్రులు మనకు ప్రారబ్ధ కర్మ (గత జన్మల ఫలితంగా ఈ జన్మలో అనుభవించవలసిన కర్మ) ద్వారా లభిస్తారు. కానీ గురువు విషయంలో ఇది పూర్తిగా వర్తించదు; ఎందుకంటే గురువును ఎంచుకోవడంలో ప్రస్తుత మన నిర్ణయం కూడా ఉంటుంది. తల్లిదండ్రులు ఒకవేళ ప్రేమగా లేదా వివేకంతో లేకపోయినా, (పాపకార్యాలు చేయమని చెప్పనంత వరకు) వారి పట్ల భక్తి, నమ్మకము మరియు శరణాగతి కలిగి ఉండటం అవసరం.

కానీ గురువు విషయంలో ఈ బాధ్యత ఇతర అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. బాల్యంలో తల్లిదండ్రులు గురువును ఎంచుకుంటారు, లేదా విచక్షణ తెలిసిన వయసు వచ్చాక విద్యార్థే స్వయంగా ఎంచుకుంటాడు. మొదటి సందర్భంలో, గురువుకు ఉండే అధికారం తల్లిదండ్రులు ఆయనకు అప్పగించినదే. ఒకవేళ ఆ అధికార వినియోగంపై విద్యార్థికి ఏవైనా అనుమానాలు కలిగితే, వెంటనే తల్లిదండ్రులను సంప్రదించి వారి నిర్ణయం ప్రకారం నడుచుకోవాలి. రెండవ సందర్భంలో (స్వయంగా ఎంచుకున్నప్పుడు), అనుమానం కలిగితే తన విచక్షణను ఉపయోగించాలి. గురువు మరియు విద్యార్థి తమ బాధ్యతలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నట్లయితే, విద్యార్థి తన సందేహాన్ని గురువుకు వినయంగా ఇలా చెప్పాలి: "అయ్యా, నా మనస్సులో ఇటువంటి సందేహం ఉంది; దయచేసి దానిని తొలగించండి." అప్పుడు గురువు ఆ సందేహాన్ని నివృత్తి చేయాలి లేదా తన మార్గాన్ని సరిచేసుకోవాలి.

లోకంలో అధికార దుర్వినియోగం మరియు తప్పుడు వ్యక్తులను నమ్మడం అనేది దురదృష్టవశాత్తు ఎక్కువగా జరుగుతోంది కాబట్టి ఈ విషయం గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. ముఖ్యంగా భారతదేశంలో గురువుల పట్ల భక్తి భావం చాలా ఎక్కువ. పూర్వకాలంలో గురువులు నిజమైన జ్ఞానులుగా ఉండేవారు. కానీ ఇప్పుడు తప్పుడు వ్యక్తులపై నమ్మకం ఉంచే ప్రమాదం ఉంది. అందుకే మనస్సును సమస్థితిలో ఉంచుకుని, తప్పుడు వాదనలను తిరస్కరించడం చాలా అవసరం.

వృద్ధుల (వయసులో పెద్దవారు) పట్ల యువకులు ఎల్లప్పుడూ గౌరవం అనే పుణ్యగుణాన్ని చూపాలి. వారిని ఎల్లప్పుడూ మనకంటే పెద్దవారిగా భావించి మర్యాదగా ప్రవర్తించాలి.

శయ్యాసనే ఽధ్యాచరితే శ్రేయసా న సమావిశేత్ | శయ్యాసనస్థశ్చైవైనం ప్రత్యుత్థాయాభివాదయేత్ || ఊర్ధ్వం ప్రాణా హ్యుత్క్రామంతి యూనః స్థవిర ఆయతి | ప్రత్యుత్థానాభివాదాభ్యాం పునస్తాన్ప్రతిపద్యతే || అభివాదనశీలస్య నిత్యం వృద్ధోపసేవినః | చత్వారి తస్య వర్ధంత ఆయుః ప్రజ్ఞా యశో బలమ్ || (మనుస్మృతి, 2, 119-121)

తెలుగు అనువాదం: "పెద్దలకు (పైవారికీ) సంబంధించిన మంచంపై గానీ, ఆసనం (కూర్చునే పీఠం) పై గానీ పిన్నలు కూర్చోకూడదు. ఒకవేళ కూర్చుని ఉన్నా, పెద్దలు రాగానే లేచి నిలబడి వారికి నమస్కరించాలి.

వృద్ధులు (ముసలివారు) దగ్గరకు వచ్చినప్పుడు యౌవనంలో ఉన్నవాని ప్రాణాలు పైకి ఎగబాకుతాయి (అనగా శక్తి క్షీణిస్తుంది); కానీ అతను లేచి నిలబడి నమస్కరించినప్పుడు, ఆ ప్రాణాలను (శక్తిని) తిరిగి పొందుతాడు.

ఎల్లప్పుడూ పెద్దలకు నమస్కరించే స్వభావం కలవానికి, వృద్ధులకు సేవ చేసేవానికి నాలుగు విషయాలు పెరుగుతాయి: ఆయుస్సు (జీవిత కాలం), ప్రజ్ఞ (తెలివితేటలు), యశస్సు (కీర్తి) మరియు బలము." (మనుస్మృతి, 2, 119-121)

మరియు మరొక చోట:

అభివాదయేద్ వృద్ధాంశ్చ దద్యాచ్చైవాసనం స్వకమ్ | కృతాంజలిరుపాసీత గచ్ఛతః పృష్ఠతో ఽన్వియాత్ || (మనుస్మృతి, 4, 154)

తెలుగు అనువాదం: "వృద్ధులకు నమస్కరించాలి, వారికి తన ఆసనాన్ని ఇవ్వాలి. చేతులు జోడించి వారి పక్కన వినయంగా కూర్చోవాలి, వారు వెళ్తున్నప్పుడు వారి వెనుక అనుసరించాలి." (మనుస్మృతి, 4, 154)

వృద్ధుల పట్ల ఈ గౌరవం అనేది యువతకు మరియు పురుషులకు ఉండవలసిన అత్యంత సుగుణాలలో ఒకటి. ఇలా ప్రవర్తించే వారు అందరి నుండి ప్రేమను, ఆదరణను పొందుతారు. దీనితో పాటు సహజంగానే వినయం (తక్కువ గర్వం కలిగి ఉండటం) అనే పుణ్యగుణం కూడా అలవడుతుంది.

పెద్దలకు నమస్కరించడం వల్ల యువకులకు శారీరక ప్రయోజనం కూడా ఉంటుందని పైన పేర్కొన్న రెండవ శ్లోకంలో సూచించబడింది. ప్రకృతి నియమం ప్రకారం, శక్తి ఎప్పుడూ సమతుల్యత కోసం ప్రయత్నిస్తుంది. వేడి వస్తువు నుండి చల్లని వస్తువుకు ఉష్ణం ప్రసరించినట్లే, బలం మరియు జీవశక్తి కూడా బలవంతుల నుండి బలహీనులకు అందుతాయి. అనారోగ్యంతో ఉన్నవారు ఉత్సాహవంతుల నుండి, బలహీనులు ఆరోగ్యవంతుల నుండి శక్తిని గ్రహిస్తారని వైద్యశాస్త్రం కూడా చెబుతోంది. ఈ నియమం ప్రకారమే, వృద్ధులు ఎదురైనప్పుడు యువకుల ప్రాణాలు (శక్తి) బలహీనులైన ఆ వృద్ధుల వైపు వెళ్తాయి. కానీ యువకుడు లేచి నమస్కరించినప్పుడు, ఆ పెద్దవారి మనస్సులో దయ మరియు 'దీవించాలనే' (ఇచ్చే) భావం కలుగుతుంది. ఈ సద్భావన వల్ల ఆ ప్రాణశక్తి తిరిగి యువకుడికి చేరుతుంది.

పెద్దల పట్ల మంచి ప్రవర్తన అంటే గౌరవం, వినయం, సత్యసంధత, సేవ చేసే గుణం కలిగి ఉండటం. భయం, అనుమానం మరియు గర్వం లేకుండా ఉండటం. ఇటువంటి పుణ్యగుణాలు ఉన్న యువకుడిని అందరూ ఇష్టపడతారు. పెద్దల సాంగత్యంలో తనను తాను మెరుగుపరుచుకోవడానికి అతనికి అనేక అవకాశాలు లభిస్తాయి. అటువంటి యువకుడిని పెద్దలు ఆదరిస్తారు, అతనికి సహాయం చేస్తూ తమ అనుభవాల ద్వారా మార్గదర్శకత్వం చేస్తారు.

పెద్దల పట్ల (వృద్ధుల పట్ల) కనిపించే వ్యసనాలలో (చెడ్డ గుణాలలో) ఇదివరకు పైన పేర్కొన్నవే కాకుండా, అగౌరవం మరియు గర్వం (అహంకారం) కూడా వచ్చి చేరుతాయి. వృద్ధుల దేహం కంటే యువకుల దేహం బలంగా ఉండటం వల్ల, శారీరక శక్తి విషయంలో తమదే పైచేయి అని యువకులు భావిస్తారు. పెద్దలకు ఉండే అనుభవం, పరిణతి చెందిన నిర్ణయ సామర్థ్యం కంటే ఈ శారీరక బలాన్నే గొప్పగా చూసుకోవడం వల్ల గర్వం పుడుతుంది. అలాగే అసహనం (ఓపిక లేకపోవడం) అనేది కూడా ఈ విషయంలో కనిపిస్తుంది; యువతకు ఉండే వేగం, వృద్ధులకు ఉండే నిదానాన్ని భరించలేక విసుగు చెందుతుంటారు.

ఆధునిక జీవితంలో ఈ అధ్యాయంలో చర్చించిన పుణ్యగుణాలను పెంపొందించుకోవలసిన అవసరం ఎంతో ఉంది. ఎందుకంటే నేటి పోటీ ప్రపంచంలో ఉన్న వేగం, తనను తాను గొప్పగా చాటుకోవాలనే తపన (ఆత్మవిశ్వాసం తప్పుగా దారితీయడం) వల్ల ఈ సుగుణాలు మరుగున పడిపోయే ప్రమాదం ఉంది.

శాస్త్రీయ విషయాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోవడం వల్ల దైవ సంబంధమైన పుణ్యగుణాలు క్షీణించాయి. దేవుని పట్ల భక్తి మరియు నమ్మకాన్ని బలహీనతగా, అమాయకత్వంగా తక్కువ చేసి చూస్తున్నారు. కానీ చరిత్రను చూస్తే, దైవ భక్తి అనేవి వీరుల లక్షణాలుగా కనిపిస్తాయి కానీ, నీచమైన మనుషుల లక్షణాలుగా కావు. ఇవే మనిషి వ్యక్తిత్వానికి పునాది రాళ్ళు.

ఇంకా చెప్పాలంటే, పాలకుని (రాజు) పట్ల ఉండవలసిన ఉన్నతమైన భక్తి మరియు దేశం పట్ల ఉండవలసిన నమ్మకమైన విధేయత కూడా తగ్గిపోవడం కనిపిస్తోంది. దీనికి కారణం చరిత్రను గమనిస్తే తెలుస్తుంది. ప్రాచీన కాలంలోని దైవాంశ సంభూతులైన రాజులు వెళ్ళిపోయిన తర్వాత, పాలకులు మరియు ప్రజలు తమ బాధ్యతలను నెరవేర్చడంలో విఫలమయ్యారు. ఒక చిన్న బిడ్డ నడక నేర్చుకునేటప్పుడు పడి లేస్తూ ఎలా నేర్చుకుంటాడో, అలాగే మానవాళి కూడా తన కాళ్ళ మీద తాను నిలబడటం నేర్చుకోవడానికి ఈ కష్టాలను అనుభవిస్తోంది.

పైపైన ఉన్న జ్ఞానం విస్తరించడం, ఘర్షణల ద్వారా ప్రజాస్వామ్య సంస్థలు పెరగడం, అనుభవం లేని మెజారిటీ చేతుల్లోకి అధికారం వెళ్ళడం వల్ల రాజు యొక్క నిజమైన హక్కులు మరియు బాధ్యతలు సామాన్యుల కళ్లకు కనిపించడం లేదు. పరిపాలనా యంత్రాంగాలు (క్యాబినెట్లు, కౌన్సిళ్లు, పార్లమెంట్లు, సెనేట్లు) పెరగడం వల్ల అసలైన పాలకుడు (రాజు) వెనుకబడిపోయాడు. అనుభవం లేకపోవడం మరియు స్వార్థం వల్ల పేదరికం, కష్టాలు, కార్మికులు-యజమానుల మధ్య గొడవలు పెరిగి సమాజం అస్తవ్యస్తంగా మారుతోంది.

దీనికి పరిష్కారం ఏమిటంటే—రాజుకు, మంత్రులకు, సభకు మరియు ప్రజలకు మధ్య ఉండవలసిన సరైన సంబంధాలను మళ్ళీ నెలకొల్పడం. రాజ్యంలోని ప్రతి అంగము (శాఖ) తన బాధ్యతను తాను సక్రమంగా నిర్వహించాలి. రక్షణ, పరిపాలన, సలహాలు ఇవ్వడం వంటి పనులను నమ్మకంతో, విధేయతతో చేయాలి. ప్రాచీన వ్యవస్థను మరింత ఉన్నతమైన జ్ఞానంతో, కాలచక్ర నియమం ప్రకారం తిరిగి పునరుద్ధరించాలి. ప్రాచీన పుణ్యగుణాలలో శిక్షణ పొందిన ఆర్యులైన యువకులే ఆధునిక జీవితంలో ఒక నిజమైన పౌరుడికి ఆదర్శంగా నిలవాలి. దైవ భక్తి కలిగి, తన దేశానికి మరియు రాజుకు నమ్మకస్థుడిగా ఉండే ఒక ఉత్తమ మానవుడికి (జెంటిల్‌మన్) వీరే ఉదాహరణగా మారాలి.

ఈ ఆదర్శం నిజం కావాలంటే, ముందుగా కుటుంబం నుండే ఈ పుణ్యగుణాలను అలవర్చుకోవడం మంచిది. కుటుంబంలో తల్లిదండ్రులే మనకు ప్రత్యక్ష దైవాలు (పెద్దలు). ఆధునిక భారతీయ జీవితంలో వారి పట్ల భక్తి, విధేయత, గౌరవం మరియు సేవ చేసే గుణం తగ్గిపోవడం స్పష్టంగా కనిపిస్తోంది. ప్రతి యువకుడు ఇప్పుడే తన ఇంట్లో పాత ఆదర్శాలను పాటించడం ప్రారంభించి, ఒక 'ఉత్తమ కుమారుడు' ఎలా ఉండాలో నిరూపించాలి. తల్లిదండ్రుల అవసరాలను కనిపెట్టుకుని ఉండటం, వారి కోరికలను వెంటనే సంతోషంగా నెరవేర్చడం, వారి మంచితనంపై పూర్తి నమ్మకం ఉంచడం మరియు వారి అనుభవపూర్వక నిర్ణయాలపై ఆధారపడటం—ఈ గుణాలే ఒక బలమైన, బాధ్యతాయుతమైన మరియు క్రమశిక్షణ కలిగిన వ్యక్తిత్వానికి పునాది వేస్తాయి. ఇవే అతన్ని ఒక మంచి పౌరుడిగా, దేశభక్తుడిగా తీర్చిదిద్దుతాయి.

అలాగే తన గురువుల పట్ల కూడా విద్యార్థి తగిన పుణ్యగుణాలను పాటించడానికి ప్రయత్నించాలి. ప్రాచీన కాలానికి, నేటి కాలానికి గురు-శిష్య సంబంధాలలో ఎన్నో మార్పులు వచ్చినప్పటికీ, సరైన గౌరవ మర్యాదలను పాటించడం ద్వారా పాత కాలపు ఆత్మీయతను మళ్ళీ తీసుకురావచ్చు.

వృద్ధుల పట్ల కూడా భారతీయ యువత ఎల్లప్పుడూ గౌరవం, వివేకం మరియు సేవ చేసే గుణాన్ని ప్రదర్శించాలి. తనకున్న శారీరక బలాన్ని వారి బలహీనతలకు ఆసరాగా అందించాలి. వృద్ధులైన పురుషులను తండ్రులుగా, వృద్ధులైన స్త్రీలను తల్లులుగా భావించి, ఒక కుమారుడిలా వారికి ప్రేమతో కూడిన సేవలు అందించాలి.

కాబట్టి, యువకులు ఈ పుణ్యగుణాలను అధ్యయనం చేయాలి. పట్టుదలతో, వివేకంతో కూడిన ఆలోచనతో మరియు దైవ ప్రార్థనతో వీటిని తమ వ్యక్తిత్వంలో భాగం చేసుకోవాలి. అప్పుడు అతని జీవితం గౌరవప్రదంగా, ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది మరియు అతని మాతృభూమి అతని కృషి వల్ల మరింత ఉన్నత స్థితికి చేరుకుంటుంది.