మూడవ భాగము అధ్యాయము 10

 Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 10     27 03  2026

• తక్కువ స్థాయి వారి పట్ల మన ప్రవర్తన

అధ్యాయం 10.

తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారి పట్ల మన ప్రవర్తన.

మానవ సంబంధాలలో ఏర్పడే పుణ్యాలు (మంచి గుణాలు), పాపాలను (చెడు గుణాలు) పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవాలంటే, ఒక వ్యక్తి తనకంటే తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారి పట్ల ఎలా ప్రవర్తిస్తాడో పరిశీలించాలి. ఒక వ్యక్తి తనలోని ప్రేమ భావంతో లేదా ద్వేష భావంతో వారిని ఎలా చూస్తాడో ఇక్కడ ముఖ్యం.

• దాతృత్వం (హితం కోరడం): తనకంటే బలహీనులకు మంచి చేయాలనే సంకల్పాన్ని 'దాతృత్వం' అంటారు. ప్రేమ ఉన్నప్పుడు ఈ గుణం కనిపిస్తుంది.
• అహంకారం (గర్వం): ఇతరులను తక్కువ చేసి చూడటం, వారికి హాని చేయాలనుకోవడం 'అహంకారం' కిందకు వస్తుంది. ఇది ద్వేష భావం వల్ల కలుగుతుంది.

---

ప్రేమ మరియు కరుణ

ప్రేమ అనేది తనకంటే తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారి పట్ల చూపినప్పుడు అది 'దాతృత్వం'గా మారుతుంది. దీని సాధారణ రూపాలే దయ (జాలి చూపడం) మరియు కరుణ (బాధను చూసి చలించడం). ప్రేమ భావం ఉన్న వ్యక్తి, ఎదుటివారిలోని బలహీనత, అజ్ఞానం లేదా తెలివితక్కువతనాన్ని చూసినప్పుడు వారికి సహాయం చేయాలని కోరుకుంటాడు. తన శక్తిని, జ్ఞానాన్ని వారికి అందించి ఆదుకోవాలనుకుంటాడు.

సహానుభూతి (ఎదుటివారి బాధను తనదిగా భావించడం) వల్ల అతనిలో వెంటనే కరుణ కలుగుతుంది. ఎదుటివారి బలహీనతను తనదిగానే భావించి, వారిని ఆ స్థితి నుండి పైకి తీసుకురావాలని ఆరాటపడతాడు. ఈ మంచి గుణాల నుండే ఉపకారం (మంచిని ఆచరణలో పెట్టడం) పుడుతుంది. అంటే మనసులో ఉన్న మంచి సంకల్పాన్ని పనుల ద్వారా చూపించడం అన్నమాట.

---

తల్లిదండ్రుల ప్రవర్తన - ఒక ఉదాహరణ

తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లల పట్ల ప్రవర్తించే విధానంలో ఈ గుణాలు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి.

• బిడ్డ యొక్క బలహీనత, ఇతరులపై ఆధారపడటం మరియు నిస్సహాయతను చూసి తల్లిదండ్రుల్లో మమకారం కలుగుతుంది.
• తమను తాము రక్షించుకోలేని ఆ చిన్న ప్రాణుల పట్ల వారికి ఎంతో కరుణ, దయ కలుగుతాయి.

ఈ మంచి గుణాలు మృదువైన మాటలు, గారాలు చేయడం, ప్రోత్సహించే చూపులు మరియు చిరునవ్వుల ద్వారా వ్యక్తమవుతాయి. దీనివల్ల ఆ బిడ్డ తాను చిన్నవాడిననే భయం పోగొట్టుకుని, పెద్దల శక్తిని మరియు నైపుణ్యాన్ని పంచుకోగలుగుతుంది. తనలోని లోటుపాట్లను భర్తీ చేసుకుంటుంది.

కరుణ మరియు దయ అనేవి ఎప్పుడూ తనకూ, అవతలి వ్యక్తికీ మధ్య ఉన్న దూరాన్ని తగ్గించడానికి ప్రయత్నిస్తాయి. తనకంటే తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారిని తన స్థాయికి పెంచాలని చూస్తాయి. తన శక్తిని చూసి అవతలి వారు భయపడకుండా, 'దయ' (కైండ్లినెస్) అనే గుణంతో భయం అక్కర్లేదని భరోసా ఇస్తాయి. అవతలి వారు భయపడుతున్నారని గ్రహించినప్పుడు, మృదుత్వం మరియు తీయని మాటలను మరింతగా పెంచి వారిలో ధైర్యాన్ని నింపుతాయి.

బలవంతులు, వయసులో పెద్దవారు లేదా ఏ రకమైనా పై స్థాయిలో ఉన్నవారు, తమకంటే బలహీనుల పట్ల మరియు చిన్నవారి పట్ల ఈ మృదువైన పుణ్యగుణాలను (మంచి లక్షణాలను) ఆచరించాలని ఎల్లప్పుడూ గుర్తుంచుకోవాలి. ముఖ్యంగా, తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారు భయపడినప్పుడు లేదా పై అధికారి తనను గాయపరిచే శత్రువు అని భావించినప్పుడు, ఈ మంచి గుణాలను ప్రదర్శించడం ఎంతో అవసరం.

లోకంలో అధికారం అనేది తరచుగా ఇతరులను అణచివేయడానికి లేదా హాని చేయడానికి ఉపయోగించబడుతుంది. అందుకే, ఒక సామాన్యుడు తనకంటే పై స్థాయిలో ఉన్నవారిని చూసినప్పుడు మొదట భయపడటం సహజం. ఈ భయాన్ని పోగొట్టడానికి ప్రేమను వ్యక్తపరచడం చాలా ముఖ్యం.

---

రక్షణ మరియు వీరత్వం (హీరోయిజం)

బలవంతుల నుండి బలహీనులకు ముప్పు వాటిల్లినప్పుడు, కరుణ మరియు దయ అనేవి సహజంగానే రక్షణ (కాపాడటం) ఇచ్చే గుణంగా మారతాయి. ఇతరులను కాపాడే క్రమంలోనే వీరత్వం (ప్రాణాలకు తెగించి పోరాడటం) పుడుతుంది. అంటే, ఒక బలహీన వ్యక్తి కోసం తనను తాను సంతోషంగా ప్రమాదంలోకి నెట్టుకోవడమే వీరత్వం.

• వీరుడు (హీరో): సహాయం అవసరమైన ఇతరుల మంచి కోసం, తన ప్రాణాలను పణంగా పెట్టి, ఎటువంటి ప్రతిఫలం ఆశించని వ్యక్తినే 'వీరుడు' అంటారు.
• సాధారణంగా తన రాజు కోసం లేదా దేశం కోసం ప్రాణాలర్పించే సైనికుడిని, లేదా తన ధర్మం కోసం మరణించే అమరవీరుడిని (త్యాగధనుడిని) మనం వీరుడు అని పిలుస్తాము.

అయితే, సమాజంలో పేరు తెలియని ఎందరో స్త్రీ పురుషులు కూడా ఈ గౌరవానికి అర్హులు. సాధారణ జీవితంలో ఇతరుల కోసం తమ ఆరోగ్యాన్ని, ప్రాణాలను త్యాగం చేసేవారు వీరులే. ఉదాహరణకు:

• ప్లేగు (అంటువ్యాధి) సోకిన రోగులకు సేవ చేస్తూ, తీవ్రమైన శ్రమ వల్ల ప్రాణాలు కోల్పోయే వైద్యులు లేదా పరిచారికలు (నర్స్ లు).
• తన ప్రాణం కంటే బిడ్డ ప్రాణమే ముఖ్యమని భావించి, అహోరాత్రులు శ్రమిస్తూ, బిడ్డకు కావాల్సినవన్నీ అందిస్తూ మృత్యువు నుండి కాపాడుకునే తల్లి.

తనపై ఆధారపడిన బలహీనులు ఆకలి బాధ పడకూడదని, తన విశ్రాంతిని, శక్తిని, ఆరోగ్యాన్ని పణంగా పెట్టి కఠోరంగా శ్రమించే కుటుంబ పోషకుడు కూడా వీరుడే. ధైర్యం, పరాక్రమం, ఓర్పు వంటి వీరగుణాలకు (హీరోయిక్ వర్చ్యూస్) మూలం కరుణలోనే ఉంది. బలహీనుల పట్ల ఉండే బాధ్యతాయుతమైన భావం, వారి కష్టాలను చూసి కలిగే సానుభూతి, ఆ బాధలను తొలగించాలనే కోరిక నుండే ఇవి పుడతాయి. సహాయం కావాల్సిన తక్కువ స్థాయి వ్యక్తులు ఎదురైనప్పుడు ఈ గుణాలు మరింతగా వ్యక్తమవుతాయి.

నిజానికి, ఈ వీరగుణాలు పై అధికారులు లేదా సమాన వ్యక్తుల పట్ల చూపించినా, అది కూడా వారి అవసరంతోనే ముడిపడి ఉంటుంది. వీరగుణాలు ప్రదర్శించే వ్యక్తి దగ్గర ఏదో ఒకటి ఉంటుంది, అది అవతలి వారికి అవసరమై ఉంటుంది. ఉదాహరణకు:

• ఒక రాజు తన సైనికుల కంటే పై స్థాయిలో ఉన్నప్పటికీ, తన కిరీటాన్ని కాపాడుకోవడానికి వారి సహాయం అవసరమవుతుంది.
• సమాన హోదా కలిగిన ఒక సోదరుడికి ఏదైనా లోటు ఉన్నప్పుడు, మరొక సోదరుడు ఆ క్షణంలో దానిని తీర్చి ఆదుకుంటాడు.

ఏది ఏమైనా, 'వీరుడు' అనేవాడు ఎప్పుడూ ఇచ్చేవాడిగానే (దాత) ఉంటాడు. తన ప్రాణాలను లేదా సంపదను పంచుతూ, ఎవరికైతే సహాయం చేస్తాడో వారిని తన ఋణగ్రస్తులుగా చేసుకుంటాడు. అందుకే కరుణ, రక్షణ, వీరత్వం అనేవి ముఖ్యంగా రాజులకు, పాలకులకు ఉండాల్సిన ఉత్తమ గుణాలు.

---

దాతృత్వం (లిబరాలిటీ) మరియు దానగుణం

తనకంటే తక్కువ స్థితిలో ఉన్నవారు ఎదురైనప్పుడు కలిగే మరొక గొప్ప గుణం దాతృత్వం. ఇచ్చేందుకు సిద్ధంగా ఉండే ఈ 'దానగుణానికి' (ఛారిటీ) హిందూ ధర్మం అత్యున్నత స్థానాన్ని ఇచ్చింది. ప్రతి యజ్ఞంలోనూ దానము (బహుమతి ఇవ్వడం) అనేది ఒక ముఖ్యమైన భాగం. అలాగే నిజమైన పండితులైన బ్రాహ్మణులను ఆదరించడం, వారికి భోజనం పెట్టడం కూడా అంతే ముఖ్యం. తమ సంపదలో కొంత భాగాన్ని ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం త్యాగం చేయడంలో మనుషులకు శిక్షణ ఇవ్వడమే ఈ నియమాల ఉద్దేశ్యం. దీని ద్వారా వారు 'త్యాగము' అనే గొప్ప ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకుని ఆచరిస్తారు.

మనుధర్మ శాస్త్రంలో మనువు ఇలా చెప్పారు:

శ్రద్ధయేష్టంచ పూర్తంచ నిత్యం కుర్యాదతంద్రితః | శ్రద్ధాకృతే హ్యక్షయే తే భవతః స్వాగతైర్ధనైః || దానధర్మం నిషేవేత నిత్య మైష్టిక పౌర్తికమ్ | పరితుష్టేన భావేన పాత్రమాసాద్య శక్తితః || యత్కించిదపి దాతవ్యం యాచితేనానసూయయా | ఉత్పత్స్యతే హి తత్పాత్రం యత్తారయతి సర్వతః || (మనుస్మృతి 4. 226-228)

తెలుగు అనువాదం:

• "మనుష్యుడు ఎల్లప్పుడూ శ్రద్ధతో, అలసత్వం లేకుండా యజ్ఞయాగాదులను (ఇష్టము - యజ్ఞం ద్వారా చేసేది), ప్రజాహిత పనులను (పూర్తము - బావులు తవ్వించడం, తోటలు పెంచడం వంటివి) చేయాలి. న్యాయబద్ధంగా సంపాదించిన ధనంతో, శ్రద్ధతో చేసే ఇవి అక్షయమైన (నశించని) ఫలితాలను ఇస్తాయి." (4. 226)
• "యజ్ఞయాగాదులకు సంబంధించిన దానధర్మాలను ఎల్లప్పుడూ సంతోషకరమైన మనసుతో ఆచరించాలి. తన శక్తి కొద్దీ వెతికి మరీ ఒక ఉత్తమమైన పాత్రకు (దానం తీసుకోవడానికి అర్హుడైన వ్యక్తికి) దానం చేయాలి." (4. 227)
• "ఎవరైనా యాచించినప్పుడు (అడిగినప్పుడు) అసూయ లేకుండా ఏదో ఒకటి తప్పక దానం చేయాలి. ఎందుకంటే, ఆ దానం స్వీకరించే వ్యక్తి తనను అన్ని పాపాల నుండి రక్షించే ఉత్తమ పాత్రగా మారుతాడు." (4. 228)

శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ దానాలను వాటి స్వభావాన్ని బట్టి సాత్విక, రాజస, తామస దానాలుగా విభజించి, దానము ఏ విధంగా చేయాలో చాలా స్పష్టంగా వివరించారు.

దాతవ్యమితి యద్దానం దీయతే ౽నుపకారిణే | దేశే కాలే చ పాత్రే చ తద్దానం సాత్త్వికం స్మృతమ్ || యత్తు ప్రత్యుపకారార్థం ఫలముద్దిశ్య వా పునః | దీయతే చ పరిక్లిష్టం తద్దానం రాజసం స్మృతమ్ || అదేశకాలే యద్దానమపాత్రేభ్యశ్చ దీయతే | అసత్కృతమవజ్ఞానం తత్తామసముదాహృతమ్ || (భగవద్గీత 17. 20-22)

తెలుగు అనువాదం:

• "తిరిగి ఏ ఉపకారాన్ని ఆశించకుండా, 'దానం చేయడం నా బాధ్యత' అనే భావంతో, సరైన ప్రదేశంలో, సరైన సమయంలో, యోగ్యుడైన వ్యక్తికి (పాత్రుడికి) ఇచ్చే దానాన్ని సాత్విక దానం అంటారు." (17. 20)
• "ప్రత్యుపకారాన్ని ఆశించి గానీ, లేదా ఏదైనా ఫలితాన్ని (పుణ్యం వంటివి) కోరి గానీ, లేదా మనసులో కష్టపడుతూ (ఇష్టం లేకపోయినా) ఇచ్చే దానాన్ని రాజస దానం అంటారు." (17. 21)
• "తప్పుడు సమయంలో, తప్పుడు ప్రదేశంలో, అయోగ్యులైన వారికి, అవమానకరంగా మరియు తృణీకార భావంతో (తక్కువ చేసి చూస్తూ) చేసే దానాన్ని తామస దానం అంటారు." (17. 22)

---

దానధర్మాలు చేసేటప్పుడు వినయంతో, మృదువైన ప్రేమతో చేయాలనే నియమంపై మన ధర్మశాస్త్రాలు ఎంతో ఒత్తిడి తెచ్చాయి. దానం ఇచ్చేటప్పుడు అత్యంత గౌరవప్రదంగా ఇవ్వాలని ఇతిహాసాలలో (రామాయణ, భారతాలు) మనం తరచుగా చదువుతుంటాము. దానం ఎప్పుడూ దయాభావంతో కూడి ఉండాలి. పైన చెప్పుకున్నట్లుగా, దానం చేసేటప్పుడు కొంచెం కూడా తృణీకారం లేదా అగౌరవం ఉన్నా అది తామస దానంగానే పరిగణించబడుతుంది.

సాధారణంగా సమాజంలో అధికారం లేదా హోదా ఉన్నవారికి ఇచ్చే గౌరవాన్ని, బలహీనులకు కూడా అంతే మర్యాదతో, సున్నితమైన శ్రద్ధతో ఇవ్వాలనే గొప్ప ఆలోచన ఈ క్రింది శ్లోకంలో కనిపిస్తుంది:

చక్రిణో దశమీస్థస్య రోగిణో భారిణః స్ట్రియాః |

స్నాతకస్య చ రాజ్ఞశ్చ పంథా దేయో వరస్య చ ||

(మనుస్మృతి 2. 138)

తెలుగు అనువాదం: "బండిలో (వాహనంలో) వెళ్లేవారికి, తొంభై ఏళ్లు పైబడిన వృద్ధులకు, రోగులకు, బరువులు మోసేవారికి, స్త్రీలకు, స్నాతకుడికి (విద్య పూర్తి చేసుకున్న బ్రహ్మచారికి), రాజుకు మరియు పెళ్లికొడుకుకు దారి ఇవ్వాలి."

అదేవిధంగా, ఇంటికి వచ్చిన వారికి భోజనం పెట్టే క్రమంలో కూడా, అందరికంటే ముందుగా బలహీనులకే ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలని శాస్త్రం చెబుతోంది:

సువాసినీః కుమారీశ్చ రోగిణో గర్భిణీస్తథా |

అతిథిభ్యో ౽గ్ర ఏవైతాన్ భోజయేద్విచారయన్ ||

(మనుస్మృతి 3. 114)

తెలుగు అనువాదం: "ఎటువంటి భేదభావం లేకుండా, కొత్తగా పెళ్లయిన స్త్రీలకు, కన్యలకు (చిన్నపిల్లలకు), రోగులకు మరియు గర్భిణీ స్త్రీలకు అతిథుల కంటే ముందే భోజనం పెట్టాలి."

---

మెచ్చుకోలు (అప్రిసియేటివ్‌నెస్)

తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారి పట్ల అలవరుచుకోవాల్సిన మరొక ముఖ్యమైన గుణం మెచ్చుకోలు (అప్రిసియేటివ్‌నెస్). అంటే వారిలో ఉన్న మంచిని గుర్తించి మనసారా అభినందించడం.

• ఇలా గుర్తించి మెచ్చుకోవడం వల్ల వారిలో ఎంతో ఉత్సాహం పెరుగుతుంది. వారు తమ శక్తినంతా ధారపోసి పని చేయడానికి ప్రేరణ పొందుతారు.
• సాధారణంగా బలహీనత లేదా తక్కువ స్థాయి అనే భావం మనిషిని కృంగదీస్తుంది. చాలామంది తమపై తమకు నమ్మకం లేకనే విఫలమవుతుంటారు.
• ఒక మంచి మెచ్చుకోలు మాట వారికి అవసరమైన ధైర్యాన్ని ఇస్తుంది. ఎండ తగిలితే పువ్వు ఎలా విచ్చుకుంటుందో, మెచ్చుకోలు పొందిన వ్యక్తి స్వభావం కూడా అలాగే వికసిస్తుంది.

---

ఓర్పు (పేషెన్స్)

తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారితో వ్యవహరించేటప్పుడు ఓర్పు చాలా అవసరం. తెలివితేటలు తక్కువగా ఉన్నప్పుడు విషయాలను అర్థం చేసుకోవడం లేదా చేయడం వారికి కొంచెం ఆలస్యం కావచ్చు. అటువంటప్పుడు పై స్థాయిలో ఉన్నవారు ఓర్పు వహించకపోతే, అవతలి వారు కంగారు పడి మరింత అయోమయానికి లోనవుతారు.

• ముఖ్యంగా పిల్లలు మరియు సేవకుల విషయంలో ఈ గుణం చాలా అవసరం. పెద్దలలో ఓర్పు ఉంటే ఆ కుటుంబంలో ప్రశాంతత నెలకొంటుంది.
• శక్తి అనేది బలహీనులను ఆదుకోవడానికి ఉండాలి కానీ, వారిని అణచివేయడానికి లేదా భయపెట్టడానికి కాదు.
• "ఏ పరిస్థితిలోనూ చెదరని తియ్యని ఓర్పు" అనేది నిజమైన గొప్ప మరియు బలమైన వ్యక్తిత్వానికి నిదర్శనం. తల్లిదండ్రులకు, ఉపాధ్యాయులకు ఈ మెచ్చుకోలు మరియు ఓర్పు అనేవి అత్యంత అవసరమైన గుణాలు.

---

గర్వం (ప్రైడ్) - ద్వేష భావం నుండి పుట్టే చెడు

తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారి పట్ల ద్వేష భావం ఉన్నప్పుడు గర్వం (ప్రైడ్) పుడుతుంది. ఇది తనను తాను ఇతరులకంటే గొప్పగా భావించి, ఎదుటివారిని తక్కువ చేసి చూడటం. తన గొప్పతనాన్ని చాటుకోవడం కోసం అవతలి వారిని మరింత కిందికి తొక్కాలనే కోరిక దీనివల్ల కలుగుతుంది. ఇటువంటి గర్వం నిండిన మనిషి స్వభావాన్ని శ్రీకృష్ణుడు చాలా స్పష్టంగా వివరించారు.

శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ గర్వంతో నిండిన అసుర స్వభావం గల మనిషి మనస్తత్వం ఎలా ఉంటుందో ఈ క్రింది శ్లోకాలలో వివరించారు:

ఇదమద్య మయా లబ్ధమిమం ప్రాప్స్యే మనోరథమ్ | ఇదమస్తీదమపి మే భవిష్యతి పునర్ధనమ్ || అసౌ మయా హతః శత్రుర్హనిష్యే చాపరానపి | ఈశ్వరో౽హమహం భోగీ సిద్ధో ౽హం బలవాన్సుఖీ || ఆఢ్యో ౽భిజనవానస్మి కో ౽న్యో ౽స్తి సదృశో మయా | యక్ష్యే దాస్యామి మోదిష్యే... ... ... || (భగవద్గీత 16. 13-16)

తెలుగు అనువాదం:

• "ఈరోజు నేను ఇది పొందాను, ఆ కోరికను కూడా తీర్చుకుంటాను. ఈ సంపద ఇప్పటికే నా దగ్గర ఉంది, భవిష్యత్తులో ఈ ధనం కూడా నాదే అవుతుంది." (16. 13)
• "ఈ శత్రువును నేను చంపేశాను, మిగిలిన వారిని కూడా చంపేస్తాను. నేనే ఈశ్వరుడిని (అందరినీ శాసించేవాడిని), నేనే భోగాలను అనుభవించేవాడిని, నేనే సర్వసిద్ధులు కలవాడిని, బలవంతుడిని మరియు సుఖవంతుడిని." (16. 14)
• "నేను ధనవంతుడిని, గొప్ప వంశంలో పుట్టినవాడిని; నా అంతటి వాడు ఇంకెవరున్నారు? నేను యజ్ఞాలు చేస్తాను, దానాలు ఇస్తాను, ఆనందిస్తాను." (16. 15-16)

---

గర్వం వల్ల కలిగే దుర్గుణాలు

ఇటువంటి మనస్తత్వం ఉన్న మనిషి తనకంటే తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారిని హీనంగా చూస్తాడు. కేవలం తన సొంత లాభం మరియు ప్రయోజనం కోసం వారిని వాడుకోవాలని చూస్తాడు. అటువంటి వ్యక్తిలో ఈ క్రింది చెడు గుణాలు కనిపిస్తాయి:

• ఈసడింపు (స్కాన్): ఇతరులను తక్కువగా చూడటం.
• తృణీకారం (కంటెంప్ట్): ఎదుటివారికి గౌరవం ఇవ్వకపోవడం.
• గర్వం (అరోగెన్స్): తానే గొప్ప అనే అహంకారం చూపడం.
• ధిక్కారం (డిస్‌డైన్): ఇతరులను నిర్లక్ష్యం చేయడం.

తన మాటల ద్వారా, చేతల ద్వారా తనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య ఉన్న దూరాన్ని (హోదా తేడాను) నిరంతరం చూపిస్తుంటాడు. అతని ప్రవర్తన ఎప్పుడూ దురాక్రమణ (అగ్రెసివ్‌నెస్), ఆత్మప్రశంస (సెల్ఫ్-అసెర్షన్), మరియు అధికార గర్వం (ఓవర్‌బేరింగ్‌నెస్) తో నిండి ఉంటుంది. ఎదుటివారిలో ప్రేమ భావం చాలా ఎక్కువగా ఉంటే తప్ప, ఇటువంటి ప్రవర్తన వల్ల అతనితో సంబంధం ఉన్న ప్రతి ఒక్కరిలో అసహ్యం మరియు ద్వేషం కలుగుతాయి.

తనకంటే తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారి వద్ద తనకు కావాల్సిన వస్తువు ఏదైనా ఉన్నప్పుడు, తనకేమీ ప్రమాదం కలగదు అనిపిస్తే గర్వం ఉన్న మనిషి వారిని దోచుకోవడానికి లేదా చంపడానికి కూడా వెనుకాడడు (రోబరీ అండ్ మర్డర్). తన అధికారాన్ని ఉపయోగించి ఇతరులను అణచివేస్తూ, వారిని బానిసలుగా చేసుకుంటాడు. చరిత్రలో ఇలాంటి క్రూర పరిపాలకులు, అణచివేతదారుల గురించి మనం చదువుకోవచ్చు. వారు సాగించిన విధ్వంసం, కలిగించిన బాధలు అణచివేతకు గురైన వారి మనసుల్లో కక్షను పెంచాయి. అవే తర్వాత తిరుగుబాటు, రక్తపాతం మరియు అరాజకత్వానికి (అనార్కీ) దారితీశాయి.

ప్రజలను రక్షించడంలో విఫలమయ్యే రాజులను మనువు కఠినంగా మందలించారు:

అదండ్యాన్దండయన్ రాజా దండ్యాశ్చైవాప్యదండయన్ | అయశో మహదాప్నోతి నరకం చైవ గచ్ఛతి || (మనుస్మృతి 8. 128)

తెలుగు అనువాదం: "ఏ రాజు అయితే నిరపరాధులను (తప్పు చేయనివారిని) శిక్షిస్తాడో, నేరస్తులను శిక్షించకుండా వదిలేస్తాడో, అటువంటి రాజు గొప్ప అపకీర్తిని మూటగట్టుకుని నరకానికి వెళ్తాడు."

ఇదే విధమైన చెడులు కుటుంబాల్లో మరియు సమాజంలో కూడా కనిపిస్తాయి. తండ్రి లేదా యజమాని తన పిల్లల పట్ల, సేవకుల పట్ల ప్రేమకు బదులు ద్వేషాన్ని చూపిస్తే, వారిలో కూడా చెడు గుణాలు పెరుగుతాయి. అలా అణచివేతకు గురైన వారు వికృత రూపం దాల్చినప్పుడు, ఆ తండ్రి లేదా యజమాని వారిని మార్చడానికి చేసే ప్రయత్నాలు వ్యర్థమవుతాయి.

---

గర్వం యొక్క సూక్ష్మ రూపాలు

అహంభావం (హాటర్), గర్వం (హాటీనెస్), మరియు అంటీఅంటనట్లు ఉండటం (రిజర్వ్) అనేవి ద్వేష భావానికి సంబంధించిన సూక్ష్మ రూపాలు. ఎక్కడైతే ఆత్మీయత, అనురాగం ఉండాలో, అక్కడ ఈ గుణాలు ఉంటే చాలా నష్టం జరుగుతుంది. విద్యార్థులు తమకంటే చిన్నవారితో లేదా తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారితో వ్యవహరించేటప్పుడు ఈ విషయంలో చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

పై స్థాయిలో ఉన్నవారి ప్రధాన బాధ్యత ఏమిటంటే, సాధ్యమైనంత వరకు తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారిని తమ స్థాయికి తీసుకురావాలి. అంతేకానీ వారిని తక్కువ స్థాయిలోనే ఉంచి, వారి మధ్య ఉన్న దూరాన్ని నిరంతరం గుర్తు చేయకూడదు. ఒకవేళ ఎవరైనా ఇలా తక్కువ చేసి చూపిస్తే, ఎదుటివారు భయంతో వణికిపోయే బానిస మనస్తత్వానికి లోనవుతారు, లేదా ఎదురుతిరిగి తిరుగుబాటు చేస్తారు.

కానీ, పై స్థాయిలో ఉన్నవారు ఎదుటివారిని సమానంగా చూస్తే, ఆ ఎదుటివారే వారి గొప్పతనాన్ని గుర్తించి తగిన గౌరవ మర్యాదలను ఇస్తారు. తమ స్వార్థం చూసుకోకుండా ఇతరులు ఎదగడానికి సహాయం చేసేవారికే గౌరవం దక్కుతుంది.

---

ముగింపు

కాబట్టి, విద్యార్థులు తమకంటే తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారితో మెలిగేటప్పుడు సహానుభూతి, కరుణ మరియు ఉపకార బుద్ధిని అలవరుచుకోవాలి. చిన్నప్పుడే కుటుంబంలో పిల్లల పట్ల, సేవకుల పట్ల ఈ మంచి గుణాలను చూపిస్తే, భవిష్యత్తులో సమాజంలో మరియు దేశంలో కూడా వారు ఉత్తమ వ్యక్తులుగా నిలుస్తారు. అప్పుడు వారు నిజమైన లోకోపకారి (ఫిలాంత్రపిస్ట్) గా, సమాజానికి మరియు దేశానికి మేలు చేసే దాతలుగా మారుతారు.

 

( పిడిఎఫ్  397 నుంచి  అనువదించాలి)