మూడవ భాగము అధ్యాయము 02

 

Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

మూడవ  భాగము  అధ్యాయము 02

అధ్యాయం 2

మతం అందించే నీతిశాస్త్ర పునాది

(1) మతం నుండి మనం నేర్చుకునే మొదటి విషయం 'ఆత్మల ఏకత్వం' (అన్ని జీవులలో ఉండే ఆత్మ ఒకటి అని గ్రహించడం). ఇదే నీతిశాస్త్రానికి పునాది. నీతిశాస్త్రం ఈ క్రింది సూత్రం మీద నిర్మించబడింది:

అనాత్మ (ఆత్మ కానిది) లోని వైవిధ్యం మధ్య, ఆత్మ యొక్క ఏకత్వాన్ని గుర్తించడం.

ఉన్నది ఒకటే ఆత్మ. విడివిడిగా కనిపించే ఆత్మలన్నీ ఆ ఒక్క పరమాత్మ యొక్క అంశలు (భాగాలు లేదా ప్రతిబింబాలు). అవన్నీ ఆ ఒక్కటే.

యథా ప్రకాశయత్యేకః కృత్స్నం లోకమిమం రవిః | క్షేత్రం క్షేత్రీ తథా కృత్స్నం ప్రకాశయతి భారత || (భగవద్గీత 13. 33)

"ఓ భారతుడా! ఒకే సూర్యుడు ఈ లోకాన్నంతటినీ ఎలాగైతే వెలిగిస్తాడో, అలాగే క్షేత్రీ (ఆత్మ) క్షేత్రాన్నంతటినీ (శరీరాన్ని లేదా ప్రకృతిని) వెలిగిస్తుంది."

ఏకో దేవః సర్వభూతేషు గూఢః సర్వవ్యాపీ సర్వభూతాంతరాత్మా || (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 6. 11)

"ఒక్కడే దేవుడు అన్ని జీవులలో దాగి ఉన్నాడు. ఆయన అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు మరియు అన్ని జీవుల అంతరాత్మగా ఉన్నాడు."

ఆత్మ ఏకత్వం - ఒక ఉదాహరణ

ఒకే సూర్యుడు ప్రకాశిస్తూ, ప్రతి వేర్వేరు ప్రదేశంలోనూ, ప్రతి ఆవరణలోనూ తన వెలుగును ప్రసరింపజేస్తాడు. వెయ్యి తోటలు ఉండవచ్చు, అవన్నీ ఒకదానికొకటి ఎత్తైన గోడలతో విడదీయబడి ఉండవచ్చు. కానీ ఆ ఒక్క సూర్యుడే అన్నింటిలోకి ప్రకాశిస్తాడు. ఆ ప్రతి తోటలో ఉండే వెలుగు, వేడి ఆ సూర్యుడి నుండి వచ్చినవే, ఆయనలో భాగాలే.

అలాగే, ప్రకృతి (భౌతిక ప్రపంచం) అనే గోడల ద్వారా, శరీరాలు అనే సరిహద్దుల ద్వారా ఒకరికొకరు వేరుగా కనిపిస్తున్నప్పటికీ, అన్ని జీవులలోని జీవాత్మలు ఆ ఒక్క సూర్యుని నుండి వచ్చిన కిరణాల వంటివి, ఆ ఒక్క అగ్ని నుండి వచ్చిన నిప్పుకణికల వంటివి, ఆ ఒక్క ఆత్మ (పరమాత్మ) యొక్క అంశలే.

మనం సంపూర్ణంగా పరిశుద్ధులయ్యే వరకు దీనిని పూర్తిగా అనుభవపూర్వకంగా తెలుసుకోలేము. కానీ, ఇది ఒక పరమ సత్యమని మనం గుర్తించవచ్చు. మన ప్రవర్తనను ఈ సత్యానికి అనుగుణంగా మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నించిన కొద్దీ, మనం నీతిమంతులుగా మారుతాము. మనం నీతిశాస్త్రాన్ని చదివితే, అందులోని నియమాలన్నీ 'ఆత్మ ఒక్కటే' అనే గుర్తింపు మీద ఆధారపడి ఉన్నాయని అర్థమవుతుంది.

శరీరంతో పోలిక

ఆత్మ ఒక్కటే అయినప్పుడు, నేను నా పొరుగువానికి చేసే ఏ హాని అయినా నాకే హాని చేసినట్లు అవుతుంది. ఏ మనిషీ తన చేతిని గానీ, కాలును గానీ, ముఖాన్ని గానీ కావాలని కోసుకోడు. ఎందుకంటే అవన్నీ తన శరీరంలో భాగాలే. చేతికి తగిలిన గాయం కాలుకు నేరుగా నొప్పిని కలిగించకపోయినా, మనిషిగా అతను శరీరంలోని ఏ భాగంలోనైనా నొప్పిని అనుభవిస్తాడు.

కాలు అజ్ఞానంతో, పరిమితంగా ఉండటం వల్ల చేతికి తగిలిన గాయాన్ని వెంటనే గుర్తించకపోవచ్చు. కానీ ఆ మనిషికి (యజమానికి) అది తెలుస్తుంది. అందుకే తన చేతికి హాని కలిగే చోటుకు కాలు తన శరీరాన్ని తీసుకువెళ్లకుండా చూసుకుంటాడు. ఒకవేళ శరీరంలోని ఏదైనా భాగానికి తీవ్రమైన గాయమైతే, దానివల్ల వచ్చే జ్వరం వల్ల చివరికి కాలు కూడా బాధపడుతుంది. శరీరమంతా ఒక్కటే అని తెలియకపోవడం వల్ల ఆ ఏకత్వం అనే సత్యం మారిపోదు.

అలాగే, తనలోనూ ఇతరులలోనూ ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే అని నమ్మే మనిషి, ఏ భాగానికి (ఏ జీవికి) హాని చేసినా అది తనకే హాని అని నమ్ముతాడు. ప్రస్తుతం అతను పరిమితంగా, అజ్ఞానంతో ఉండటం వల్ల ఆ నొప్పిని వెంటనే అనుభవించకపోవచ్చు. కానీ అతను అందరినీ ఒకే శరీరంలోని భాగాలుగా చూడటం నేర్చుకుంటాడు. అందరిలోనూ ఉండి కదిలేది తన అంతరాత్మ అయిన ఆ ఒక్కడే అని గ్రహిస్తాడు.

నీతి నియమాల అవసరం

మనం ఈ సత్యాన్ని ఎల్లప్పుడూ అనుభూతి చెందగలిగితే, ఇక 'ప్రవర్తనా శాస్త్రం' (నీతి నియమాలు) అవసరమే ఉండదు. ఎందుకంటే అప్పుడు మనం ఎప్పుడూ అందరి మేలు కోసమే పనిచేస్తాం. కానీ మనం దీనిని ఎప్పుడూ అనుభవించలేము కాబట్టి, మనకు కొన్ని ప్రవర్తనా నియమాలు అవసరం. ఇతరులకు మరియు మనకు హాని కలగకుండా ఉండటానికి, అందరికీ మేలు చేయడానికి ఈ నియమాలన్నీ పై సూత్రం ఆధారంగానే రూపొందించబడ్డాయి.

అన్ని జీవుల ఆత్మ ఒక్కటే అనే పరమ సత్యాన్ని తెలిసిన గొప్ప ఋషులు (జ్ఞానులు), వారి బోధనలన్నింటినీ దీనిపైనే ఆధారపడి చేసారు. ఈ పునాది మీదనే వారు నీతిని నిర్మించారు. సామాన్య నీతిపై శ్రుతి (వేదాలు) ఇచ్చిన అధికారిక ప్రకటనలు అచంచలమైనవి. ఎందుకంటే అవి ఈ వాస్తవం మీద ఆధారపడ్డాయి. వీటిని తర్కంతో నిరూపించవచ్చు మరియు ఇవి అందరూ తప్పక పాటించవలసిన విశ్వజనీన బాధ్యతలని చూపవచ్చు.

దైవ స్వభావం మరియు వివేకం (రీజన్)

ప్రకృతి నియమాలన్నీ దైవ స్వభావం యొక్క వ్యక్తీకరణలే. ఆ దైవ స్వభావంలోని ఒకానొక అంశమే చిత్ (జ్ఞానం లేదా చైతన్యం). మనలోని వివేకం (రీజన్) ఆ నియమాలను అర్థం చేసుకోగలదు మరియు ధృవీకరించగలదు. ప్రకృతి నియమాలు అత్యంత హేతుబద్ధమైనవి; నిజానికి అవి వివేక స్వరూపాలే. మానవునిలోని వివేకం వాటిని అధ్యయనం చేయడానికి తగినది.

ఇక్కడ మనం ఒక విషయాన్ని గమనించాలి: 'వివేకం' (రీజన్) అంటే కేవలం 'తర్కించడం' (రీజనింగ్ - ఒక విషయం నుండి మరొక విషయానికి తర్కబద్ధంగా వెళ్లడం) మాత్రమే కాదు. ఈ తర్కించే ప్రక్రియ వివేకంలోని ఒక భాగం మాత్రమే. దీనిని 'యుక్తి' (రాటియోసినేటివ్ ఫ్యాకల్టీ) అంటారు. ఇది మన కింది స్థాయి మనస్సుకు (కాంక్రీట్ రీజన్) సంబంధించినది.

కానీ అసలైన 'వివేకం' అంటే చిత్. ఇందులో స్థూల మరియు సూక్ష్మమైన అన్ని మానసిక ప్రక్రియలు ఉంటాయి. ఇది ఉన్నత లోకాలను, దిగువ లోకాలను చూడగలదు; వస్తువులను చూసినంత స్పష్టంగా సత్యాలను కూడా దర్శించగలదు.

శ్రుతుల ప్రామాణికత

జ్ఞానమే అధికారానికి (ప్రామాణికతకు) సరైన మూలం. ఋషుల జ్ఞానం వారి వివేకం నుండి పుట్టింది. ఆ వివేకం దైవిక వివేకంతో కలిసి పనిచేస్తుంది. అందుకే ఋషుల ద్వారా హిందువులకు అందిన శ్రుతులు (వేదాలు) ప్రామాణికమైనవి. వాటి అధికారం మొదట దైవ జ్ఞానం మీద, ఆ తర్వాత జ్ఞానోదయం పొందిన మానవ వివేకం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం ముందుమాటలో చూసినట్లుగా, కాలమాన పరిస్థితులను బట్టి ఋషులు శ్రుతులలోని నియమాలను సవరించారు. ఎందుకంటే ఒక కాలంలో ఉపయోగపడే నియమం మరో కాలంలో పనికిరాకపోవచ్చు. మన వివేకాన్ని ఉపయోగించి, ఏవి ఎల్లప్పుడూ పాటించవలసిన నియమాలో (యూనివర్సల్), ఏవి కేవలం ఒక ప్రాంతానికి లేదా కొంతకాలానికి పరిమితమైనవో (లోకల్ అండ్ టెంపరరీ) గుర్తించవచ్చు.

సనాతన ధర్మం మరియు నీతి

సనాతన ధర్మంలో బోధించిన నీతి వ్యవస్థ ప్రామాణికమైనది. ఎందుకంటే ఇది 'ఆత్మ ఏకత్వం' అనే గుర్తింపు మీద ఆధారపడింది. ఈ గొప్ప సత్యం నుండే అది తన నియమాలను, ఆమోదాలను పొందుతుంది. ఇది వివేకానికి సరిపోయేలా ఉంటుంది మరియు వివేకం ద్వారా దీనిని నిరూపించవచ్చు. శ్రుతుల ఆజ్ఞలకు, వివేకానికి మధ్య పరిపూర్ణమైన సమన్వయం ఉంది.

ఈ సమన్వయం వల్లనే భారతదేశంలో పాశ్చాత్య దేశాల మాదిరిగా విభిన్నమైన, స్వతంత్రమైన నీతి పాఠశాలలు (డిఫరెంట్ ఎథికల్ స్కూల్స్) పుట్టలేదు. పాశ్చాత్య దేశాలలో విద్యార్థులు తమ నీతి తత్వశాస్త్ర అధ్యయనాల్లో ఇటువంటి వేర్వేరు సిద్ధాంతాలను చూస్తుంటారు.

ఇతర దేశాల స్థితిగతులు

ఆత్మ ఏకత్వాన్ని స్పష్టంగా చెప్పని ఇతర దేశాల గ్రంథాలు, నీతికి ఉండవలసిన అత్యున్నతమైన ఆధారాన్ని (శాంక్షన్) స్పష్టంగా చెప్పలేకపోయాయి. అవి ప్రధానంగా 'దైవ ఆజ్ఞ' మీదనే ఆధారపడ్డాయి. ఆ దైవం యొక్క స్వభావం, మనిషిలోని ఆత్మ (జీవాత్మ) యొక్క స్వభావం ఒక్కటే అని అవి గుర్తించలేదు. దీనివల్ల అధికారం (అథారిటీ) మరియు వివేకం (రీజన్) మధ్య దూరం పెరిగింది. ఇది రెండింటికీ నష్టం కలిగించింది. ఈ దూరం కారణంగానే అక్కడ రెండు రకాల నీతి సిద్ధాంతాలు పుట్టాయి. అవి మత గ్రంథాల నీతిని వ్యతిరేకించడమే కాకుండా, ఒకదానికొకటి కూడా వ్యతిరేకంగా ఉన్నాయి.

పాశ్చాత్య నీతి సిద్ధాంతాలు - లోపాలు

1. అంతఃప్రజ్ఞావాదం (ఇంట్యూషనల్ స్కూల్): ఈ సిద్ధాంతం నీతికి 'అంతఃప్రజ్ఞ'ను లేదా 'వివేక సాక్షి' (కాన్షెన్స్ - మంచి చెడులను విడదీసి చెప్పే మనస్సాక్షి) ని ప్రాతిపదికగా తీసుకుంటుంది. అయితే, ఇందులో ఒక సమస్య ఉంది. ఒక్కో జాతికి, ఒక్కో దేశానికి వేర్వేరు సంప్రదాయాలు ఉంటాయి. సామాజిక అలవాట్లు, వ్యక్తుల ఎదుగుదల (డెవలప్‌మెంట్) ని బట్టి ఈ మనస్సాక్షి మారుతూ ఉంటుంది. ఈ మార్పుల వల్ల వచ్చే చిక్కుల నుండి ఈ సిద్ధాంతం బయటపడలేకపోయింది.

గమనిక: 'కాన్షెన్స్' (మనస్సాక్షి) అనే పదానికి సంస్కృతంలో ఖచ్చితమైన సమాన పదం లేదు.

2. ప్రయోజనవాదం (యుటిలిటేరియన్ స్కూల్): ఈ సిద్ధాంతం "ఎక్కువ మందికి కలిగే ఎక్కువ మేలు" (గ్రేటెస్ట్ గుడ్ ఆఫ్ ద గ్రేటెస్ట్ నంబర్) అనే సూత్రంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ, మెజారిటీ ప్రజల బాగు కోసం మైనారిటీ (తక్కువ సంఖ్యలో ఉన్నవారు) ప్రజలను ఎందుకు పక్కన పెట్టాలో ఇది సరిగ్గా వివరించలేదు. అలాగే, అందరూ కచ్చితంగా పాటించేలా చేసే బలమైన నైతిక ఆధారాన్ని ఇది ఇవ్వదు. పైగా, "ఎక్కువ మందికి మేలు చేసేది ఏది?" అనేది ఎప్పుడూ చర్చనీయాంశమే. అందుకే ఆచరణలో ఈ సూత్రం పెద్దగా పనికిరాదు.

---

సమన్వయం - ఆత్మ ఏకత్వం

విద్యార్థులు ఈ సిద్ధాంతాలను వాటి రచయితల రచనల ద్వారా అధ్యయనం చేయవచ్చు. అయితే, ఈ రెండు విభిన్న వాదాల మధ్య సమన్వయం 'ఆత్మ ఏకత్వాన్ని' గుర్తించడంలోనే ఉందని అర్థం చేసుకోవడం మంచిది. ఈ సత్యం ద్వారానే ఆయా సిద్ధాంతాలలోని అరకొర నిజాలు సంపూర్ణమవుతాయి.

ఈ 'ఆత్మ ఏకత్వ' సూత్రం వల్ల కలిగే ఉపయోగాలు:

• ఇది మత గ్రంథాల బోధనలకు సరైన తార్కిక మద్దతును (రీజన్) ఇస్తుంది.
• అంతఃప్రజ్ఞావాదులకు ఒక వివరణ దొరుకుతుంది: మనస్సాక్షి అనేది జీవాత్మ యొక్క స్వరము. అది ఆ జీవి చేరుకున్న పరిణామ క్రమం (ఎవల్యూషన్) మరియు అది పొందిన అనుభవాల మీద ఆధారపడి మారుతూ ఉంటుంది.

·         ఈ 'ఆత్మ ఏకత్వ' సూత్రం ప్రయోజనవాదులకు (యుటిలిటేరియన్స్) ఒక నిజాన్ని చూపిస్తుంది: అందరికీ మేలు కలిగించని ఏదీ కూడా ఎవరికీ అంతిమ శ్రేయస్సును ఇవ్వదు. ఇక్కడ మెజారిటీ (ఎక్కువ మంది), మైనారిటీ (తక్కువ మంది) అనే ప్రశ్నలే ఉండవు, కేవలం ఏకత్వమే ఉంటుంది. అందరి ప్రయోజనాలు ఒకటేనని, అందరి స్వభావం ఒకటేనని గుర్తించడమే నీతికి అసలైన ఆధారం.

·         కాబట్టి, సనాతన ధర్మంలో నీతికి పునాది 'ఆత్మ యొక్క ఏకత్వాన్ని' గుర్తించడం. దీనివల్ల విడివిడిగా కనిపిస్తున్న ఆత్మల మధ్య ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకునే సంబంధం ఏర్పడుతుంది. ప్రతి నైతిక నియమానికి ఈ ఏకత్వమే మూలం. ఈ ఏకత్వానికి రూపమే 'విశ్వజనీన ప్రేము' (యూనివర్సల్ లవ్). ఇదే అన్ని సద్గుణాలకు మూలం, దీనికి వ్యతిరేకమైనదే అన్ని దుర్గుణాలకు మూలం అని మనం ముందు ముందు తెలుసుకుంటాము.

·         విశ్వ సోదరభావం

·         విశ్వ సోదరభావానికి ఆధారం కూడా ఈ ఏకత్వమే. మనుషులు తమ స్థూల మరియు సూక్ష్మ ఉపాధుల (శరీరం మరియు మనస్సు వంటి బాహ్య రూపాలు) ద్వారా విడిపోయి ఉండవచ్చు, కానీ వాటన్నింటికీ మూలం ఆ ఒక్క ఆత్మే. ఈ బోధనను అందరూ గ్రహించినప్పుడు మాత్రమే యుద్ధాలకు ముగింపు పడి, శాంతికి పునాది ఏర్పడుతుంది.

·         ఇది మాత్రమే జాతి మరియు దేశాల మధ్య ఉన్న ద్వేషాలను నిర్మూలించగలదు. ఒకరిపై ఒకరికి ఉన్న అసహ్యాన్ని, అనుమానాన్ని పోగొట్టి, మనుషులందరినీ ఒకే మానవ కుటుంబంగా మారుస్తుంది. ఈ కుటుంబంలో పెద్దలు, పిన్నలు ఉండవచ్చు కానీ, అన్యులు (పరాయివారు) అనే వారు ఉండరు.

·         అన్ని జీవుల ఏకత్వం

·         ఆత్మ ఏకత్వంపై ఆధారపడిన ఈ సోదరభావం కేవలం మానవ కుటుంబానికే పరిమితం కాదు. ఇది విశ్వంలోని అన్ని వస్తువులను తనలో కలుపుకుంటుంది. ఎందుకంటే, మినహాయింపు లేకుండా ప్రతిదీ ఆ ఆత్మలోనే వేళ్లూని ఉంది. భగవద్గీత 10వ అధ్యాయంలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా ప్రకటించాడు:

·         అహమాత్మా గుడాకేశ సర్వభూతాశయస్థితః | అహమాదిశ్చ మధ్యం చ భూతానామంత ఏవ చ || (భగవద్గీత 10. 20)

·         "ఓ గుడాకేశా! నేను సమస్త భూతముల (జీవుల) హృదయాలలో ఉండే ఆత్మను. నేనే భూతములకు ఆదిని (మొదలు), మధ్యను మరియు అంతమును కూడా."

·         ఆ తర్వాత ఆయన సూర్యచంద్రులుగా, పర్వతాలుగా, చెట్లుగా, గుర్రాలు, ఆవులు, పక్షులు, పాములుగా.. ఇలా అనేక రూపాలలో తానే ఉన్నానని చెబుతూ, చివరకు ఈ క్రింది వాక్యంతో ముగిస్తారు:

·         యచ్చాపి సర్వభూతానాం బీజం తదహమర్జున | న తదస్తి వినా యత్స్యాన్మయా భూతం చరాచరం || (భగవద్గీత 10. 39)

·         "ఓ అర్జునా! సమస్త భూతములకు బీజం (కారణం) ఏదో అది నేనే. చరాచర జగత్తులో (కదిలేవి, కదలనివి) నేను లేకుండా ఉండేది ఏదీ లేదు."

·         ఆత్మ ఏకత్వాన్ని గుర్తించడం మరియు ప్రతిదానిలోనూ ఆ ఆత్మ ఉనికిని చూడటం ఎంత ముఖ్యమో ఆయన పదేపదే చెబుతారు:

·         సమం సర్వేషు భూతేషు తిష్ఠంతం పరమేశ్వరమ్ | వినశ్యత్స్వవినశ్యంతం యః పశ్యతి స పశ్యతి || సమం పశ్యన్హి సర్వత్ర సమవస్థితమీశ్వరమ్ | న హినస్త్యాత్మనా ऽऽత్మానం తతో యాతి పరాం గతిమ్ || (భగవద్గీత 13. 27-28)

·         "నశించిపోయే అన్ని జీవులలో నశించకుండా సమానంగా ఉండే పరమేశ్వరుడిని ఎవడైతే చూస్తాడో, వాడే సరిగ్గా చూస్తున్నాడు. అంతటా సమానంగా ఉన్న ఈశ్వరుడిని చూడటం ద్వారా, అతడు తన ద్వారా తనను (తనలోని ఆత్మను) హింసించుకోడు, తద్వారా పరమగతిని పొందుతాడు."

·         యదా భూతపృథగ్భావమేకస్థమనుపశ్యతి | తత ఏవ చ విస్తారం బ్రహ్మ సంపద్యతే తదా || (భగవద్గీత 13. 30)

·         "ఎప్పుడైతే మనిషి ఈ జీవుల యొక్క రకరకాల రూపాలను (వైవిధ్యాన్ని) ఆ ఒక్క పరమాత్మలోనే ఉన్నట్లుగా మరియు ఆ ఒక్కటి నుండే ఇవన్నీ విస్తరించినట్లుగా గుర్తిస్తాడో, అప్పుడు అతడు బ్రహ్మమును పొందుతాడు."

·         మునుపటి శ్లోకాల (భగవద్గీత 13. 27, 28) సారాంశం ఏమిటంటే: "నశించే వాటిలో నశించకుండా, అన్ని జీవులలో సమానంగా ఉన్న పరమేశ్వరుడిని ఎవడైతే చూస్తాడో, వాడే నిజమైన జ్ఞాని. అంతటా సమానంగా ఉన్న ఈశ్వరుడిని చూడటం వల్ల, అతడు తన ఆత్మను తానే హాని చేసుకోడు (అంటే అజ్ఞానంతో తనను తాను తక్కువ చేసుకోడు) మరియు అత్యున్నతమైన గమ్యాన్ని చేరుకుంటాడు."

·         ఈ ఆత్మ ఏకత్వం వల్లే మానవ సంబంధాలన్నీ ఉనికిలో ఉన్నాయి. యాజ్ఞవల్క్య మహర్షి తన భార్య మైత్రేయికి అమరత్వ రహస్యాన్ని బోధిస్తూ ఇలా వివరించారు:

·         న వా అరే పత్యుః కామాయ పతిః ప్రియో భవత్యాత్మనస్తు కామాయ పతిః ప్రియో భవతి | (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4. 4. 5)

·         "చూడు! భర్తపై ఉన్న ప్రేమ కోసం భర్త ప్రియమైనవాడు కాడు, తనలోని ఆత్మపై (అందరిలో ఉన్న ఆ ఒక్క ఆత్మపై) ఉన్న ప్రేమ కోసమే భర్త ప్రియమైనవాడవుతాడు."

·         అలాగే భార్య, కుమారులు, ఆస్తులు, స్నేహితులు, లోకాలు మరియు దేవతలు కూడా ఆ ఆత్మ ఏకత్వం వల్లే మనకు ప్రియమైనవారు అవుతున్నారు. అందరిలోనూ ఉన్నది ఆ ఒక్కటే ఆత్మ కాబట్టి అందరూ మనకు ఇష్టులవుతారు. న వా అరే సర్వస్య కామాయ సర్వం ప్రియం భవతి ఆత్మనస్తు కామాయ సర్వం ప్రియం భవతి | (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 4. 4. 5)

·         "చూడు! అన్నింటిపై (ప్రపంచంలోని వస్తువులపై) ఉన్న ప్రేమ కోసం అవి మనకు ప్రియమైనవి కావు. ఆత్మపై ఉన్న ప్రేమ కోసమే అవన్నీ మనకు ప్రియమైనవి."

·         ఘృతాత్పరం మణ్డమివాతిసూక్ష్మం జ్ఞాత్వా శివం సర్వభూతేషు గూఢం | విశ్వస్యైకం పరివేష్టితారం జ్ఞాత్వా దేవం ముచ్యతే సర్వపాశైః || (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 4. 16)

·         "పెరుగులో వెన్న ఎలా దాగి ఉంటుందో, అలాగే అన్ని జీవులలో అత్యంత సూక్ష్మంగా దాగి ఉన్న ఆ మంగళప్రదుడైన (శివం) పరమాత్మను తెలుసుకోవాలి. విశ్వమంతా వ్యాపించి ఉన్న ఆ ఒక్క దేవుడిని తెలుసుకున్నవాడు అన్ని బంధాల నుండి విముక్తుడవుతాడు."

·         ప్రతి అడుగునా శ్రుతులు (వేదాలు) ఇదే సత్యాన్ని చాటుతున్నప్పుడు, ఇంకా ఎక్కువ ఉదాహరణలు ఇవ్వనవసరం లేదు. ఇదే నీతిశాస్త్రానికి ఉన్న ఏకైక మరియు బలమైన పునాది. ఎందుకంటే 'ఆత్మ ఏకత్వమే' ప్రేమకు అసలైన కారణం మరియు వివరణ. అనేక రూపాల్లో ఉన్న ఆ ఒక్క ఆత్మే, తిరిగి తన ఏకత్వాన్ని అనుభవించడం కోసం ఆ రూపాలను దగ్గరకు చేర్చడానికి (ప్రేమ రూపంలో) ప్రయత్నిస్తుంటుంది.

·         అందుకే, వివేకం (జ్ఞానం) ద్వారా ఆత్మ ఏకత్వాన్ని గుర్తించడం అనేది, ఈ భౌతిక ప్రపంచంలోని వేర్వేరు రూపాల మధ్య 'ప్రేమ'గా వ్యక్తమవుతుంది. అలాగే అనాత్మ (ఆత్మ కానిది) లోని వైవిధ్యం (వేరువేరుగా ఉండటం) ద్వేషానికి కారణం అవుతుంది. దీనివల్ల ప్రతి రూపం తనను తాను ఇతరులకు వ్యతిరేకమని అనుకుంటుంది. దీని పూర్తి అర్థం విద్యార్థులకు లోతైన అధ్యయనంతో అర్థమవుతుంది. కానీ, ప్రస్తుతానికి ఒక సత్యాన్ని గ్రహించాలి: సద్గుణాలన్నీ ఆత్మ ఏకత్వం నుండి పుట్టే స్వచ్ఛమైన ప్రేమ ఫలితాలే. అలాగే దుర్గుణాలన్నీ ఈ సత్యాన్ని విస్మరించి, శరీరాల వలె ఆత్మలు కూడా వేర్వేరు అని భావించడం వల్ల కలిగే ఫలితాలే.

·         ( పిడిఎఫ్  280 నుంచి రెండవ అధ్యాయం అనువదించాలి)