మొదటి భాగం నాలుగవ అధ్యాయం: కర్మ సిద్ధాంతం
కర్మ సిద్ధాంతం - వివరణ
కర్మ అంటే సాధారణ అర్థంలో పని (క్రియ). కానీ ప్రతి పనికి మూడు స్వభావాలు ఉంటాయి. అది కొంత గతానికి, కొంత వర్తమానానికి (ప్రస్తుతానికి), కొంత భవిష్యత్తుకు సంబంధించి ఉంటుంది. అందుకే కర్మ అంటే వరుసగా జరిగే సంఘటనలు, కారణాల మరియు ఫలితాల నియమం అని అర్థం. ప్రతి కారణం వెనుక ఒక ఫలితం ఏ విధంగా వస్తుందో తెలిపే క్రమమే కర్మ.
కర్మ అనే పదాన్ని కేవలం 'పని' అని పిలిచినప్పుడు, ఆ పని వల్ల కలిగే ఫలితం అనేది వేరే ఏదో కొత్త విషయం కాదని మనం గుర్తుంచుకోవాలి. అది ఆ పనిలో ఒక భాగమే. దానిని పని నుండి విడదీయలేము. ఫలితం అనేది ఆ పనిలో భవిష్యత్తుకు సంబంధించిన భాగం. ప్రస్తుతం మనం చేస్తున్న పని ఎంత ముఖ్యమో, దాని ఫలితం కూడా ఆ పనిలో అంతే ముఖ్యమైన భాగం.
కాబట్టి, ఒక తప్పు పని చేసినప్పుడు కలిగే దుఃఖం అనేది ఆ పనికి లభించే శిక్ష మాత్రమే కాదు, అది ఆ పనిలోనే ఉన్న ఒక భాగం. కాకపోతే ఆ అనుభవం మనకు కొంత కాలం తర్వాత కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు, యుద్ధంలో ఒక సైనికుడికి గాయమైనప్పుడు, ఆ అలజడిలో అతనికి నొప్పి తెలియకపోవచ్చు. కానీ అతను ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు ఆ నొప్పి తెలుస్తుంది. అలాగే ఒక మనిషి పాపం చేసినప్పుడు వెంటనే బాధ తెలియకపోవచ్చు, కానీ తర్వాత ఆ బాధ అనుభవంలోకి వస్తుంది. నిప్పు నుండి వేడిని ఎలా విడదీయలేమో, గాయం నుండి నొప్పిని ఎలా విడదీయలేమో, అలాగే చేసిన పని నుండి ఫలితాన్ని (బాధను) విడదీయలేము.
ఈ విధంగా ఈ ప్రపంచంలో ప్రతిదీ ఒకదానితో ఒకటి విడదీయలేనంతగా అల్లుకుపోయి ఉన్నాయి. గతంతోనూ, భవిష్యత్తుతోనూ సంబంధం లేకుండా ఏదీ జరగదు.
శ్లోకం మరియు మూలము
అకారణం కథం కార్యం సంసారేఽత్ర భవిష్యతి । (దేవీ భాగవతం 1. 5. 74)
అనువాదం: ఈ సంసారంలో (జనన మరణ చక్రం కలిగిన ఈ ప్రపంచంలో) కారణం లేకుండా కార్యం (పని లేదా ఫలితం) ఎలా సంభవిస్తుంది?
జీవాత్మ మరియు ప్రకృతి నియమాలు
జీవాత్మ (శరీరంలో ఉండే ఆత్మ) ఈ లోకంలోకి వచ్చినప్పుడు ఇక్కడి నియమాలకు కట్టుబడి ఉండాలి. తన పనులన్నీ ఈ ప్రకృతి నియమాల పరిధిలోనే చేసుకోవాలి. ప్రకృతి నియమాల గురించి తెలియనంత వరకు మనిషి ఒక బానిస లాంటివాడు. ప్రకృతి శక్తులు అతడిని ఎటు తోస్తే అటు కొట్టుకుపోతుంటాడు. కానీ ఎప్పుడైతే ఆ నియమాలను అర్థం చేసుకుంటాడో, అప్పుడు ఆ శక్తులను తన సొంత అవసరాల కోసం ఉపయోగించుకోగలడు.
దీనికి ఒక ఉదాహరణ: తుడ్పులు (అలలు తోసే కర్రలు), పడవ తెరలు లేదా చుక్కాని (పడవను తిప్పే సాధనం) లేని పడవ గాలికి, నీటి ప్రవాహానికి చిక్కి అటు ఇటు కొట్టుకుపోతుంది. నావికుడు ఆ శక్తులను మార్చలేక, వాటిని అదుపు చేయలేక విధిలేక ప్రవాహంతో పాటు వెళ్ళిపోతాడు. కానీ తెలివైన నావికుడు తుడ్పులు, తెరచాపలు మరియు చుక్కాని సహాయంతో తాను అనుకున్న దిశలో పడవను నడపగలడు. అతను గాలిని లేదా ప్రవాహాన్ని మార్చలేదు, కానీ వాటి దిశలను అర్థం చేసుకుని, వాటిని తనకు అనుకూలంగా ఎలా వాడుకోవాలో తెలుసుకున్నాడు.
జ్ఞానం మరియు ప్రకృతి నియమాలు
ఒక నావికుడు తనకు అనుకూలంగా ఉన్న గాలిని వాడుకుంటూ, తనకు వ్యతిరేకంగా వచ్చే శక్తులను ఎలా ఎదుర్కోవాలో తెలుసుకుంటాడు. అలాగే, ప్రకృతి నియమాలను తెలిసిన వ్యక్తి తనకు అనుకూలమైన శక్తులను ఉపయోగించుకుంటాడు, తనకు అడ్డుపడే శక్తులను నిర్వీర్యం (ప్రభావం లేకుండా) చేస్తాడు. అందుకే జీవితంలో జ్ఞానం చాలా అవసరం; జ్ఞానం లేనివారు ఎప్పుడూ ప్రకృతి శక్తులకు బానిసలుగానే ఉంటారు.
ప్రకృతి నియమం అంటే మనల్ని ఫలానా పని చేయమని ఆజ్ఞాపించే 'ఆదేశం' కాదు. ఒక పని జరగడానికి కావాల్సిన 'పరిస్థితుల'ను వివరించే వివరణ మాత్రమే. ఉదాహరణకు, "సాధారణ పీడనం (గాలి ఒత్తిడి) వద్ద నీరు 100°C దగ్గర మరుగుతుంది" అనేది ఒక ప్రకృతి నియమం. ఇది నిన్ను నీళ్లు మరిగించమని చెప్పదు, కానీ నీరు 100°C దగ్గర మరగాలంటే ఉండాల్సిన పరిస్థితులను చెప్తుంది. ఒకవేళ మనిషి ఎత్తైన పర్వతం మీద ఉంటే, అక్కడ పీడనం తక్కువగా ఉంటుంది కాబట్టి నీరు తక్కువ వేడి దగ్గరే మరుగుతుంది. అది వంట వండటానికి సరిపోదు.
అప్పుడు ఈ ప్రకృతి నియమం అతనికి ఎలా సహాయపడుతుంది? పీడనాన్ని పెంచడం ద్వారా 100°C వేడిని ఎలా పొందాలో అది చెప్తుంది. నీటిని ఒక పాత్రలో ఉంచి ఆవిరి బయటకు పోకుండా మూత పెడితే (ప్రెషర్ కుక్కర్ లాగా), ఆ ఆవిరి వల్ల పీడనం పెరిగి నీరు 100°C వరకు వేడెక్కుతుంది. ప్రతి ప్రకృతి నియమం ఇలాగే పనిచేస్తుంది. కొన్ని పరిస్థితులు ఉంటే, కొన్ని ఫలితాలు తప్పకుండా వస్తాయని అవి చెప్తాయి. మనకు కావలసిన ఫలితాన్ని బట్టి మనం పరిస్థితులను మార్చుకోవచ్చు. కాబట్టి, నియమం మనల్ని ఏ పనీ బలవంతంగా చేయించదు, కానీ పనులు చేయడానికి మార్గాన్ని చూపుతుంది. అందుకే నియమాల జ్ఞానమే మహా శక్తి.
జీవాత్మ - ఇచ్చ, జ్ఞాన, క్రియలు
మనం చూసినట్లుగా, జీవాత్మ (శరీరంలో ఉండే ఆత్మ) మూడు రకాల స్వభావాలను కలిగి ఉంటుంది. అవి: ఇచ్ఛ (సంకల్పం లేదా కోరిక), జ్ఞాన (తెలివి) మరియు క్రియ (పని). ఈ లోకంలో ఇవి కోరిక, తెలివితేటలు మరియు పని రూపంలో కనిపిస్తాయి. ఇవే మనిషి యొక్క కర్మను నిర్మిస్తాయి. ఇవి ఒక్కొక్కటి ఒక ఖచ్చితమైన నియమం ప్రకారం పనిచేస్తాయి.
కోరిక అనేది ఆలోచన వెనుక ఉండి, దానిని ప్రేరేపిస్తుంది. కోరికతో కూడిన ఆలోచన మనిషిని పని వైపు నడిపిస్తుంది. ఆ పనే బయట ప్రపంచంలో వస్తువుల రూపంలో లేదా పనుల రూపంలో కనిపిస్తుంది.
శ్లోకం మరియు మూలము
కామమయ ఏవాయం పురుష ఇతి స యథాకామో భవతి తత్క్రతుర్భవతి । యత్క్రతుర్భవతి తత్కర్మ కురుతే యత్కర్మ కురుతే తదభిసంపద్యతే ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్ 4. 4. 5)
అనువాదం: మనిషి నిశ్చయంగా కోరికతో నిర్మించబడ్డాడు. అతని కోరిక ఎలా ఉంటుందో, అతని ఆలోచన (క్రతువు) అలాగే ఉంటుంది. అతని ఆలోచన ఎలా ఉంటే, అతను చేసే పని (కర్మ) అలాగే ఉంటుంది. అతను ఏ పని చేస్తాడో, దానినే అతను పొందుతాడు.
ఈ శ్లోకంపై భాష్యం చెబుతూ శంకరాచార్యుల వారు, "కోరికలే ఈ ప్రపంచానికి మూలం" అని వివరించారు.
కర్మ సిద్ధాంతంలోని మూడు ముఖ్యమైన సూత్రాలు
కర్మ సిద్ధాంతం అనేది మూడు ముఖ్యమైన నియమాల కలయిక. వీటిని మనం అర్థం చేసుకుంటే, ఏ పరిస్థితుల్లో ఏ ఫలితాలు వస్తాయో తెలుసుకోవచ్చు. తద్వారా మనకు కావలసిన ఫలితాలను ఎంచుకుని, మన భవిష్యత్తును మనమే మలచుకోవచ్చు.
1. కోరికలు మరియు అవి మనల్ని నడిపించే తీరు (ప్రథమ నియమం)
మనిషికి ఉండే కోరికలు, ఆ కోరికలు తీరే వస్తువులు ఎక్కడ ఉంటాయో అక్కడికి అతనిని తీసుకువెళ్తాయి. దీని ద్వారా భవిష్యత్తులో అతను చేసే పనుల మార్గాలు నిర్ణయించబడతాయి.
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
తదేవ సక్తః సహ కర్మణైతి లింగం మనో యత్ర నిషక్త-మస్య ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్ 4. 4. 6)
అనువాదం: కోరికలు కలిగిన మనిషి, తన మనస్సు దేని మీదైతే లగ్నమై (గాఢంగా నిలిచి) ఉందో, ఆ వస్తువు ఉన్న చోటికే తన కర్మల ద్వారా చేరుకుంటాడు.
కోరిక అనేది మనిషిని ఆ వస్తువుతో విడదీయలేనంత బలంగా బంధిస్తుంది. కోరుకున్న వస్తువు ఎక్కడ ఉంటే, కోరిక కలిగిన మనిషి అక్కడికే వెళ్లాల్సి ఉంటుంది. కోరుకున్న ఆ వస్తువును ఫల (పని వల్ల వచ్చే ఫలితం లేదా పండు) అని అంటారు. ఆ ఫలం ఎక్కడ దొరికితే అక్కడికి వెళ్లి మనిషి దానిని అనుభవించాలి.
శ్లోకం మరియు మూలము (2)
...... కామకారేణ ఫలే సక్తో నిబధ్యతే ॥ (భగవద్గీత 5. 12)
అనువాదం: కోరికతో ప్రేరేపించబడి, ఫలితం మీద ఆశ (ఆసక్తి) పెంచుకున్నవాడు ఆ కర్మల ద్వారా బంధించబడతాడు.
ఆ ఫలితం మంచిదైనా, చెడ్డదైనా, సుఖాన్ని ఇచ్చేదైనా లేదా బాధను ఇచ్చేదైనా సరే.. నియమం మాత్రం ఒకటే. మనిషి ఫలితం మీద ఆశ కలిగి ఉన్నంత కాలం ఆ కర్మ బంధం నుంచి తప్పించుకోలేడు.
కర్మ సిద్ధాంతం - కొనసాగింపు
మనిషి ఫల (కర్మ ద్వారా వచ్చే ఫలితం)ను కోరుకున్నప్పుడు, ఆ ఫలితం పట్ల అతనికి ఉన్న ఆసక్తి (అటాచ్మెంట్) వల్ల అతను బంధించబడతాడు. ఆ ఫలితం సుఖాన్ని ఇస్తే "మంచి కర్మ" అని, బాధను ఇస్తే "చెడు కర్మ" అని అంటారు. మనిషి ఈ నియమాన్ని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, అతను తన కోరికలను గమనించుకోగలడు. కేవలం ఆనందాన్ని ఇచ్చే వస్తువుల మీద మాత్రమే కోరికలు కలిగేలా తనను తాను మలచుకోగలడు. అప్పుడు తర్వాతి జన్మలో ఆ వస్తువులను పొందే అవకాశాలు అతనికి లభిస్తాయి, అవి అతని దారిలోకి వస్తాయి. ఇది కోరికల స్వభావానికి సంబంధించిన మొదటి నియమం.
ఇక రెండవ నియమం మనస్సుకు సంబంధించినది.
2. మనస్సు ఒక సృజనాత్మక శక్తి (రెండవ నియమం)
మనస్సు అనేది సృష్టించే శక్తి కలిగినది. మనిషి దేని గురించి ఆలోచిస్తాడో, అదే అవుతాడు.
శ్లోకం మరియు మూలము
అథ ఖలు క్రతుమయః పురుషో యథాక్రతురస్మిల్లోకే పురుషో భవతి తథేతః ప్రేత్య భవతి ॥ (ఛాందోగ్యోపనిషత్ 3. 14. 1)
అనువాదం: నిశ్చయంగా మనిషి ఆలోచనతో (క్రతువు - సంకల్పం లేదా ఆలోచన) నిర్మించబడ్డాడు. ఈ లోకంలో మనిషి ఎటువంటి ఆలోచనలు కలిగి ఉంటాడో, ఈ లోకాన్ని విడిచి వెళ్ళిన తర్వాత (మరణానంతరం) అటువంటి వాడిగానే మారుతాడు.
బ్రహ్మదేవుడు ధ్యానం (ఆలోచన) ద్వారా ఈ సృష్టిని ఎలా చేశారో, మనిషిలో ఆయన ప్రతిబింబమైన మనస్ (మనస్సు) కూడా అలాగే సృష్టించే స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. బ్రహ్మదేవుడు క్రియ (పని) కి రూపం, కానీ ఆయన చేసే పని ధ్యానం లేదా ఆలోచన ద్వారానే మొదలై లోకాలను సృష్టించింది. కాబట్టి, పని అనేది కేవలం మనస్సులోని ఆలోచన బయటకు వచ్చిన రూపమే. మనిషి చేసే పనులన్నీ అతని ఆలోచనల ప్రతిరూపాలే.
మనస్సు మరియు స్వభావం (రెండవ నియమం - కొనసాగింపు)
మనిషి చేసే పనులన్నీ అతని గతంలోని ఆలోచనల రూపాలే. బ్రహ్మదేవుడు తన ఆలోచన ద్వారా ఈ ప్రపంచాన్ని ఎలా సృష్టించాడో, అలాగే మనస్ (మనస్సు) కూడా తన ఆలోచనల ద్వారా తన శరీరాలను మరియు పరిస్థితులను సృష్టించుకుంటుంది. మనిషి యొక్క శీలం (ప్రవర్తన లేదా స్వభావం) అనేది అతను చేసే ఆలోచనల ద్వారానే నిర్మించబడుతుంది. కర్మను నిర్ణయించే మూడు ముఖ్యమైన విషయాలలో ఇది మొదటిది.
మనిషి అంతరాత్మలో నిజంగా ఎలాంటివాడు అనేది అతను చేసే ఆలోచనల ఫలితమే. అతను ప్రస్తుతం ఏవిధంగా ఆలోచిస్తున్నాడో, భవిష్యత్తులో అతను అటువంటి వాడిగానే మారతాడు. అతను గొప్పగా ఆలోచిస్తే, గొప్పవాడు అవుతాడు; నీచంగా ఆలోచిస్తే, నీచుడు అవుతాడు. ఈ రహస్యం తెలుసుకున్న వ్యక్తి, తన మనస్సులో ఎప్పుడూ మంచి, పవిత్రమైన మరియు ఉన్నతమైన విషయాలనే ఉంచుకుంటూ.. చెడు, అపవిత్రమైన ఆలోచనలను బయటకు పంపడం ద్వారా తన స్వభావాన్ని తానే చక్కగా మలచుకోగలడు. ఇది మనస్సుకు సంబంధించిన రెండవ నియమం.
ఇక మూడవ నియమం పనులకు (క్రియలకు) సంబంధించినది.
3. పరిస్థితులు పనుల ద్వారా ఏర్పడతాయి (మూడవ నియమం)
మనకు ఎదురయ్యే పరిస్థితులు మనం చేసే పనుల వల్లనే ఏర్పడతాయి.
శ్లోకం మరియు మూలము
యథా యథా కర్మగుణం ఫలార్థీ కరోత్యయం కర్మఫలే నివిష్టః । తథా తథాయం గుణసంప్రయుక్తః శుభాశుభం కర్మఫలం భునక్తి ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం, 201. 23)
అనువాదం: ఫలితాన్ని ఆశించే వ్యక్తి, ఆ ఫలితం మీద ఉన్న ఆసక్తితో ఎటువంటి పనులను చేస్తాడో.. ఆ పనుల స్వభావానికి అనుగుణంగానే అతను మంచి లేదా చెడు ఫలితాలను అనుభవిస్తాడు. నీటి ప్రవాహానికి ఎదురుగా వెళ్లే చేపల వలె, గత జన్మలో చేసిన పనులు కూడా (మనిషిని వెంటాడుతుంటాయి).
కర్మ మరియు ఫలితం (మూడవ నియమం - కొనసాగింపు)
గత జన్మలో చేసిన పనులు, ఎదురు గాలికి లేదా ప్రవాహానికి ఎదురుగా వెళ్లే చేపల వలె మనిషిని వెతుక్కుంటూ వస్తాయి. దేహాన్ని ధరించిన ప్రతి ప్రాణి తాను చేసిన మంచి పనులకు సుఖాన్ని, చెడు పనులకు దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తుంది.
శ్లోకం మరియు మూలము
నాబీజాజ్జాయతే కించిత్ నాకృత్వా సుఖమేధతే । సుకృతైర్విందతే సౌఖ్యం ప్రాప్య దేహక్షయం నరః ॥ (మహాభారతం, శాంతి పర్వం, 291. 12)
అనువాదం: విత్తనం లేకుండా ఏదీ మొలకెత్తదు. సుఖాన్ని ఇచ్చే పనులు చేయకుండా ఎవరూ సుఖాన్ని పొందలేరు. మనిషి తన దేహాన్ని విడిచిన తర్వాత, తాను చేసిన పుణ్యకార్యాల (సుకృతము) ద్వారానే సుఖాన్ని పొందుతాడు.
ఒక మనిషి తన చుట్టూ ఉన్నవారికి సంతోషాన్ని పంచితే, భవిష్యత్తులో అతను కూడా సంతోషాన్ని పొందుతాడు. ఒకవేళ ఇతరులకు కష్టాలను కలిగిస్తే, తానూ కష్టాలనే అనుభవిస్తాడు. ఈ నియమాన్ని తెలుసుకున్న వ్యక్తి తన భవిష్యత్తు పరిస్థితులను తనకు అనుకూలంగా మార్చుకోగలడు. తద్వారా మంచి స్వభావాన్ని, సుఖాన్నిచ్చే వస్తువులను మరియు అనుకూలమైన పరిస్థితులను సిద్ధం చేసుకోగలడు. ఇది పనులకు (క్రియలకు) సంబంధించిన మూడవ నియమం.
ముగింపు
ఈ మూడు నియమాలు కలిసి కర్మను నిర్మిస్తాయి. జీవాత్మ (శరీరంలో ఉండే ఆత్మ) అనేది ఇచ్ఛ (సంకల్పం), జ్ఞాన (తెలివి) మరియు క్రియ (పని) ల కలయిక. ఇవే ఈ లోకంలో కోరికలు, ఆలోచనలు మరియు పనుల రూపంలో కనిపిస్తాయి. ఒక మనిషి యొక్క విధిని (డెస్టినీ) మనం మూడు భాగాలుగా విభజించవచ్చు:
- అవకాశాలు: ఇవి మన కోరికల ద్వారా ఏర్పడతాయి.
- స్వభావం లేదా సామర్థ్యాలు: ఇవి మన ఆలోచనల ద్వారా నిర్మించబడతాయి.
- పరిసర పరిస్థితులు: ఇవి మనం చేసే పనుల ద్వారా నిర్ణయించబడతాయి.
ఇవి కాక మరేవీ మిగలవు. దీనిని బట్టి మనం నిరంతరం కొత్త కర్మను సృష్టిస్తూనే ఉన్నామని, అదే సమయంలో గతంలో మనం చేసుకున్న కర్మ ఫలితాలను అనుభవిస్తున్నామని అర్థం చేసుకోవాలి.
వర్తమానం మరియు పురుషకారం (ప్రయత్నం)
మనం ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్న పరిస్థితులు మన గతం ద్వారా సృష్టించబడినవే. గతంలో మనం ఏవైతే కోరుకున్నామో, ఏ సామర్థ్యాలను పెంపొందించుకున్నామో, ఏ పరిస్థితులను నిర్మించుకున్నామో.. వాటి మధ్యే ఇప్పుడు జీవించవలసి ఉంటుంది. అయితే, ఆనాడు కోరికలు కోరిన, ఆలోచించిన అదే జీవాత్మ (నిత్యమైన ఆత్మ) ఇప్పటికీ అంతే శక్తివంతమైనది. గతంలో తాను ఏర్పరుచుకున్న పరిమితుల లోపలే ఉంటూనే, తన శక్తులను ఉపయోగించి వాటిని మెల్లమెల్లగా మార్చుకోవచ్చు. భవిష్యత్తు కోసం అంతకంటే మెరుగైన పరిస్థితులను సృష్టించుకోవచ్చు. అందుకే భీష్మ పితామహుడు 'విధి' (డెస్టినీ) కంటే 'పురుషకారం' (ప్రయత్నం) గొప్పదని చెప్పారు.
మనిషి చేసే ప్రయత్నాలను నిలిపివేసే విధంగా కర్మ సిద్ధాంతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా పెద్ద పొరపాటు. కర్మ అనేది పనులను ఆపేది కాదు, అది మనకు మార్గదర్శిగా ఉండాలి.
చాలామందికి ఒక సందేహం వస్తుంది: "నా కర్మ ప్రకారం నేను మంచివాడిగానో లేదా చెడ్డవాడిగానో ఉండాలని ముందే రాసి ఉంటే, నేను ఇంక ప్రయత్నం చేయడం ఎందుకు?" అని. ఇది కర్మ సిద్ధాంతాన్ని పూర్తిగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడమే. మనం చేసే 'ప్రయత్నం' కూడా కర్మలో భాగమే. కర్మ అంటే ఏదో ముగిసిపోయి మన కోసం వేచి ఉండే వస్తువు కాదు; అది నిరంతరం మారుతూ ఉండే ఒక ప్రవాహం. ఇందులో భవిష్యత్తు అనేది కేవలం గతం ద్వారా మాత్రమే కాదు, మనం ప్రస్తుతం చేసే మార్పుల ద్వారా కూడా తయారవుతుంది. ఒక మనిషి ఇప్పుడు ఎంత చెడ్డవాడైనా, తను మంచిగా మారాలని కోరుకుంటూ ప్రయత్నిస్తే, ఆ శక్తి అతడిని భవిష్యత్తులో తప్పకుండా మంచివాడిగా మారుస్తుంది.
మనిషి చేతకాని వాడు కాదు. తను ప్రతిరోజూ దేనిని కోరుకుంటాడో (మంచిని లేదా చెడును), అదే అవుతాడు. మనిషి ప్రాణంతో ఉన్నంత వరకు ఏదో ఒక ప్రయత్నం చేస్తూనే ఉంటాడు. ఒక దిశలో వెళ్ళాలా లేదా మరో దిశలో వెళ్ళాలా అని ఎంచుకోవడమే అతని ముందున్న మార్గం. ఏ ప్రయత్నం చేయకుండా ఊరికే ఉండటం కూడా ఒక రకమైన ఎంపికే (గతంలో చేసుకున్న పనులకు తలొగ్గడం). మనిషి తన కోరికలను, ఆలోచనలను, పనులను సరైన దిశలో పెడితే, తనకు కావలసిన విధంగా తన కర్మను మలచుకోవచ్చు. ఈ విధంగానే దేవతలు ఉన్నత స్థితికి చేరుకున్నారు, ఎవరైనా సరే అలాగే ఎదగవచ్చు.
శ్లోకం మరియు మూలము
కర్మణేంద్రో భవేజ్జీవో బ్రహ్మపుత్రః స్వకర్మణా । స్వకర్మణా హరేర్దాసో జన్మాదిరహితో భవేత్ ॥ స్వకర్మణా సర్వసిద్ధిమమరత్త్వం లభేద్ ధ్రువమ్ । లభేత్ స్వకర్మణా విష్ణోః సాలోక్యాదిచతుష్టయమ్ ॥ సురత్వంచ మనుత్వంచ రాజేంద్రత్వమ్ లభేన్నరః । కర్మణా చ శివత్వంచ గణేశత్వం తథైవ చ ॥ (దేవీ భాగవతం 9. 27. 18-20)
అనువాదం: జీవుడు తన కర్మ ద్వారా ఇంద్రుడు కావచ్చు, బ్రహ్మ కుమారుడు (ప్రజాపతి) కావచ్చు. తన కర్మ ద్వారానే విష్ణువు (హరి) కి సేవకుడు కావచ్చు మరియు జన్మ మృత్యు చక్రం నుండి విముక్తి పొందవచ్చు. తన కర్మ ద్వారానే మనిషి అన్ని సిద్ధులను, అమరత్వాన్ని తప్పక పొందగలడు. విష్ణువుకు సంబంధించిన నాలుగు రకాల ముక్తులను (సాలోక్యం, సామీప్యం, సారూప్యం, సాయుజ్యం) పొందవచ్చు. మనిషి తన కర్మ ద్వారా దేవత్వాన్ని, మనువు పదవిని, చక్రవర్తిత్వాన్ని పొందగలడు. అలాగే కర్మ ద్వారా శివత్వాన్ని మరియు గణేశత్వాన్ని కూడా పొందవచ్చు.
కర్మ - మన బాధ్యత
కర్మ అంటే బయట నుండి మనపై రుద్దబడిన విధి కాదు; అది మనకు మనమే లోపలి నుండి నిర్మించుకున్న విధి. కాబట్టి, ఆ విధిని సృష్టించిన మనిషి దానిని నిరంతరం మార్చుకుంటూనే ఉంటాడు.
కర్మ గురించి చేసే మరో పొరపాటు ఏమిటంటే.. కష్టాల్లో ఉన్న ఒక వ్యక్తిని చూసి, "అతను తన కర్మను అనుభవిస్తున్నాడు, నేను అతనికి సహాయం చేస్తే అతని కర్మలో జోక్యం చేసుకున్నట్లు అవుతుందేమో" అని అనుకోవడం. ఇలా మాట్లాడేవారు ఒక విషయాన్ని మర్చిపోతున్నారు: ప్రతి మనిషి తన కర్మను అనుభవించడమే కాకుండా, ఇతరుల కర్మకు ఒక సాధనంగా (ఏజెంట్గా) కూడా పనిచేస్తాడు. మనం ఒకరికి సహాయం చేయగలిగాము అంటే, దాని అర్థం ఆ వ్యక్తి అనుభవిస్తున్న కష్టకాలం (కర్మ) తీరిపోయిందని, అతనికి ఉపశమనం కలిగించే కర్మ సాధనంగా దైవం మనల్ని పంపిందని అర్థం.
ఒకవేళ మనం అతనికి సహాయం చేయడానికి నిరాకరిస్తే, మనం మనకు మనమే చెడు కర్మను మూటగట్టుకున్నట్లు అవుతుంది. దీనివల్ల భవిష్యత్తులో మనకు అవసరమైనప్పుడు ఇతరుల నుండి సహాయం అందకుండా పోతుంది. అప్పుడు వేరొకరు వచ్చి ఆ మంచి కర్మను (సహాయం చేయడం) పూర్తి చేస్తారు. "సహాయం చేస్తే అతని కర్మకు అడ్డుపడతానేమో" అనే ఆలోచన కంటే, "సహాయం చేయడం మంచిది" అని మనకు తెలిసిన జ్ఞానం ఆధారంగానే మనం పనిచేయాలి. ఇతరులకు సహాయం చేయడం సరైనదని జ్ఞానులు ఎప్పుడూ చెబుతూనే ఉంటారు.
కర్మ రకాలు
కర్మను మూడు రకాలుగా విభజించవచ్చు: ప్రారబ్ధం, సంచితం, మరియు వర్తమానం (దీనినే ఆగామి అని కూడా అంటారు).
- ప్రారబ్ధ కర్మ: ఇది పక్వానికి వచ్చిన కర్మ. దీనిని అనుభవించడం ద్వారా మాత్రమే వదిలించుకోగలము, దీని నుండి తప్పించుకోవడం సాధ్యం కాదు.
- సంచిత కర్మ: ఇది గత జన్మల నుండి పోగుపడిన కర్మ. ఇది మనిషి యొక్క స్వభావం, శక్తి సామర్థ్యాలు మరియు బలహీనతల రూపంలో కనిపిస్తుంది.
- వర్తమాన కర్మ: ఇది మనం ప్రస్తుతం చేస్తున్న కర్మ.
శ్లోకం మరియు మూలము
అనేకజన్మసంజాతం ప్రాక్తనం సంచితం స్మృతమ్ ॥ ... ... ... ... క్రియమాణంచ యత్ కర్మ వర్తమానం తదుచ్యతే ॥ సంచితానాం పునర్మధ్యాత్ సమాహృత్య కియత్ కిల । దేహారంభే చ సమయే కాలః ప్రేరయతీవ తత్ । ప్రారబ్ధం కర్మ విజ్ఞేయం............... (దేవీ భాగవతం 6. 10. 9, 12, 13, 14)
అనువాదం: అనేక జన్మల నుండి సేకరించబడిన పాత కర్మను సంచితము అని అంటారు. ప్రస్తుతం మనం చేస్తున్న పనిని వర్తమానము అని పిలుస్తారు. సంచిత కర్మల రాశి నుండి కొంత భాగాన్ని తీసుకుని, ఈ శరీరం పుట్టినప్పుడు ఏ కర్మ అయితే అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉంటుందో (కాలం దేనినైతే ప్రేరేపిస్తుందో), దానిని ప్రారబ్ధ కర్మ అని అంటారు.
కర్మ రకాలను అర్థం చేసుకోవడం
గత జన్మల నుండి పోగుపడిన కర్మను సంచిత కర్మ అంటారు. ఇది ఒక మనిషి వెనుక ఉండే పెద్ద నిధి వంటిది, అతని అలవాట్లు మరియు ప్రవృత్తులు (టెండెన్సీస్) దీని నుండే వస్తాయి. వర్తమాన కర్మ అనేది ప్రస్తుతం మనం చేస్తున్నది, ఇది భవిష్యత్తులో ఆగామి (రాబోయే) కర్మగా మారుతుంది. ఇక ప్రారబ్ధ కర్మ అంటే ఇప్పటికే ప్రారంభమై, ప్రస్తుతం ఫలితాలను ఇస్తున్న కర్మ.
పైన చెప్పుకున్న శ్లోకం ప్రకారం, సంచిత కర్మ అనే పెద్ద రాశి నుండి కొంత భాగాన్ని ప్రారబ్ధంగా ఎంచుకుంటారు. వేదాంత శాస్త్రాలలో దీనిని 'వదిలిన బాణం'తో పోలుస్తారు. ఒక నిర్దిష్ట శరీరంతో అనుభవించడానికి వీలైన కర్మను ప్రకృతిలోని దేవతలు ఎంచుకుంటారు. ఆ కర్మను అనుభవించడానికి (క్షయం చేయడానికి) తగిన తల్లిదండ్రులు, దేశం, జాతి (రేస్), మరియు పరిసరాలను బట్టి ఆ శరీరం నిర్మించబడుతుంది.
ప్రారబ్ధ కర్మను మార్చడం సాధ్యం కాదు; దానిని అనుభవించడం ద్వారా మాత్రమే ముగించగలము. అది మంచిదైనా, చెడ్డదైనా ఓపికతో, సంతోషంగా స్వీకరించి అనుభవించడమే మనం చేయగలిగిన పని. ఇలా చేయడం ద్వారా మనం గతంలో చేసిన అప్పులను తీర్చుకుంటున్నాము.
శ్లోకం మరియు మూలము
ప్రారబ్ధకర్మణాం భోగాదేవ క్షయః ।
అనువాదం: ప్రారబ్ధ కర్మల ఫలితాలను అనుభవించడం వల్ల మాత్రమే వాటిని పోగొట్టుకోవడం సాధ్యమవుతుంది.
మన ఆలోచనలు, కోరికలు మరియు పనుల ద్వారా సంచిత కర్మను మనం మార్చుకోవచ్చు. చెడు అలవాట్లను బలహీనపరచవచ్చు, మంచి అలవాట్లను బలపరుచుకోవచ్చు. దీనివల్ల మన తర్వాతి జన్మలో సంచిత కర్మ మెరుగుపడుతుంది. అలాగే, చేసిన తప్పును తెలుసుకుని, దానికి పరిహారం (ఎక్స్పియేషన్) చెల్లించడం ద్వారా వర్తమాన కర్మను ఈ జన్మలోనే సరిదిద్దుకోవచ్చు.
కర్మ నుండి విముక్తి ఎలా?
ఒక ప్రశ్న మిగిలి ఉంది: మనిషి కర్మ నుండి ఎలా విముక్తుడు కాగలడు? ఈ విశ్వంలో ఉన్నంత కాలం విశ్వం యొక్క సామాన్య కర్మ నియమాల నుండి ఎవరూ తప్పించుకోలేరు. దేవతలు, మనుషులు, జంతువులు, మొక్కలు, ఖనిజాలు.. ఇలా ప్రాణం ఉన్న ప్రతిదీ కర్మకు లోబడే ఉంటుంది. వ్యక్తమైన (కనిపించే) ఏ జీవనమూ కర్మ లేకుండా ఉండదు.
కర్మ నియమం నుండి విముక్తి
ఈ శాశ్వతమైన నియమం నుండి ఏదీ తప్పించుకోలేదు. ఒకవేళ ఈ కర్మ నియమమే లేకపోతే, ఈ విశ్వం అంతా గందరగోళంగా మారిపోయేది.
శ్లోకం మరియు మూలము (1)
బ్రహ్మాదీనాం చ సర్వేషాం తద్వశత్వం నరాధిప ॥ (దేవీ భాగవతం 4. 2. 8)
అనువాదం: ఓ రాజా! బ్రహ్మ దేవుడితో సహా అందరూ ఆ కర్మ నియమానికి లోబడే ఉంటారు.
ఒకవేళ మనిషి ఈ విశ్వవ్యాప్త కర్మ నుండి తప్పించుకోవాలంటే, అతను ఈ విశ్వం దాటి వెళ్ళాలి, అంటే ఆ పరమాత్మలో లీనమైపోవాలి. అయితే, ఈశ్వరుడు సంకల్పించినంత కాలం ఈ లోకంలో ఉంటూనే, జనన మరణ చక్రం నుండి మనిషి విముక్తి పొందవచ్చు. దీనికి మార్గం ఏమిటంటే.. కొత్త కర్మలను సృష్టించడం ఆపివేయాలి మరియు ఇప్పటికే ఉన్న కర్మను అనుభవించి ముగించాలి. మనిషిని ఈ సంసార చక్రానికి కట్టిపడేసే బంధం కోరిక. కోరిక నశించినప్పుడు మనిషికి ఇక కొత్త బంధాలు ఏర్పడవు.
శ్లోకం మరియు మూలము (2)
యదా సర్వే ప్రముచ్యంతే కామా యేఽస్య హృది శ్రితాః । అథ మర్త్యోఽమృతో భవత్యత్ర బ్రహ్మ సమశ్నుతే ॥ (కఠోపనిషత్ 2. 6. 14)
అనువాదం: మనిషి హృదయంలో దాగి ఉన్న కోరికలన్నీ ఎప్పుడు తొలగిపోతాయో, అప్పుడు ఆ మర్త్యుడు (చనిపోయే స్వభావం కలవాడు) అమృతుడు (మరణం లేనివాడు) అవుతాడు. అప్పుడే అతను ఇక్కడ బ్రహ్మానందాన్ని పొందుతాడు.
శ్రుతులు (ఉపనిషత్తులు) ఇదే విషయాన్ని పదే పదే బోధిస్తున్నాయి. భగవద్గీతలో కూడా మనం ఇలా చదువుతాము:
శ్లోకం మరియు మూలము (3)
యస్య సర్వే సమారంభాః కామసంకల్పవర్జితాః । జ్ఞానాగ్నిదగ్ధకర్మాణం తమాహుః పండితం బుధాః ॥ (భగవద్గీత 4. 18)
అనువాదం: ఎవరి పనులన్నీ కోరికలు మరియు సంకల్పాలు (ఫలితం ఆశించడం) లేకుండా ఉంటాయో, ఎవరి కర్మలైతే జ్ఞానమనే నిప్పులో కాలిపోతాయో.. అటువంటి వానినే జ్ఞానులు 'పండితుడు' అని పిలుస్తారు.
నిష్కామ కర్మ మరియు ముక్తి
కోరికల ప్రభావం లేకుండా పనులు చేసేవాడు, తన కర్మలను జ్ఞానమనే నిప్పులో కాల్చివేసినవాడు ఎవరైతే ఉంటారో, అతడినే జ్ఞానులు 'ఋషి' అని పిలుస్తారు.
శ్లోకం మరియు మూలము
గతసంగస్య ముక్తస్య జ్ఞానావస్థితచేతసః । యజ్ఞాయాచరతః కర్మ సమగ్రం ప్రవిలీయతే ॥ (భగవద్గీత 4. 19, 23)
అనువాదం: దేనితోనూ బంధం లేనివాడు (గతసంగస్య), ముక్తుడు, జ్ఞానమందు స్థిరమైన మనస్సు కలవాడు మరియు కేవలం యజ్ఞం (దైవకార్యం లేదా నిష్కామ సేవ) కోసమే కర్మ చేసేవాడి యొక్క కర్మలన్నీ పూర్తిగా కరిగిపోతాయి (నశించిపోతాయి).
అలాంటి స్థితిని పొందినప్పుడు మనిషికి సంపూర్ణ స్వేచ్ఛ (ముక్తి) లభిస్తుంది. అప్పుడు అతను ఋషుల వలె ఈ బ్రహ్మాండం యొక్క పరిణామ క్రమంలో సహాయం చేయడానికి ఇక్కడే ఉండవచ్చు లేదా పరమాత్మలో విశ్రాంతి పొందవచ్చు.
గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్యాంశాలు (సారాంశం)
ఈ పాఠ్యాంశం ద్వారా మనం నేర్చుకున్న ముఖ్య విషయాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:
- పని మరియు దాని ఫలితం: చేసిన ప్రతి పనిలోనూ దాని ఫలితం ఒక భాగంగానే ఉంటుంది, దానిని విడదీయలేము.
- నియమ స్వభావం: ప్రకృతి నియమాలు మనల్ని ఆదేశించవు, కానీ ఏ పరిస్థితుల్లో ఏ ఫలితం వస్తుందో తెలియజేస్తాయి.
- జీవాత్మ యొక్క మూడు కర్మ నియమాలు: మనిషి యొక్క కోరికలు, ఆలోచనలు మరియు పనులు అతని భవిష్యత్తును ఎలా నిర్ణయిస్తాయో వివరించే సూత్రాలు.
- ప్రయత్నం మరియు విధి: విధి అనేది మనం గతంలో చేసుకున్నదే, కానీ ప్రస్తుత ప్రయత్నం (పురుషకారం) ద్వారా దానిని మార్చుకోవచ్చు.
- మూడు రకాల కర్మలు: గతంలోని సంచితం, ప్రస్తుత ప్రారబ్ధం మరియు ఇప్పుడు చేస్తున్న వర్తమాన (ఆగామి) కర్మల గురించిన అవగాహన.
- వ్యక్తిగత కర్మ ముగింపు: కోరికలను వదిలి, జ్ఞానాన్ని పొంది, ఫలితం ఆశించకుండా పనులు చేయడం ద్వారా కర్మ బంధాల నుండి ఎలా విముక్తి పొందాలో తెలుసుకోవడం.
No comments:
Post a Comment