Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics మొదటి భాగం: హిందూ మత ప్రాథమిక భావనలు
The Many - సృష్టిలోని
వైవిధ్యం రెండవ అధ్యాయం: అనంత రూపాలు
(ఒకే సూర్యుడు అనేక నీటి కుండలలో ప్రతిబింబించినట్లు, ఆ ఒక్క దేవుడే ఇన్ని రకాల జీవులుగా ఎలా కనిపిస్తున్నాడో ఇక్కడ
తెలుసుకోవచ్చు. )
అవ్యక్తాద్వ్యక్తయః సర్వాః ప్రభవత్యహరాగమే ।
రాత్ర్యాగమే ప్రలీయంతే తత్రైవావ్యక్తసంజ్ఞకే ॥ (భగవద్గీత 8. 18)
రాత్ర్యాగమేऽవశః పార్థ ప్రభవత్యహరాగమే ॥ (భగవద్గీత 8. 19)
యః స సర్వేషు భూతేషు నశ్యత్సు న వినశ్యతి ॥ (భగవద్గీత 8. 20)
తెలుగు అనువాదం:
· ఇక్కడ కొన్ని శ్లోకాలలో, 'అనేకం' (ఈ ప్రపంచంలోని వైవిధ్యం) ఏ విధంగా ఆవిర్భవిస్తుందో చెప్పబడింది. సృష్టి ప్రక్రియ మొదలయ్యే పగటి సమయం ఆరంభంలో, ప్రాణులన్నీ 'మూలప్రకృతి' (సృష్టికి మూలమైన పదార్థం) అనే అవ్యక్త స్థితి నుండి వెలువడతాయి. మనుస్మృతిలో చెప్పబడినట్లుగా, ఇది చీకటిలో ఉన్న "దీని" నుండి పుడుతుంది. పగలు ముగిసి, 'ప్రళయం' (సృష్టి అంతం) అనే రాత్రి రాగానే, విడివిడిగా ఉన్న ఈ ప్రాణులన్నీ తిరిగి మూలప్రకృతిలో కలిసిపోతాయి. విశ్వాలు ఒకదాని తర్వాత ఒకటి అనంతంగా వస్తూనే ఉంటాయి కాబట్టి, ఈ ప్రక్రియ మళ్లీ మళ్లీ జరుగుతూనే ఉంటుంది. దీని వెనుక, మూలప్రకృతి కంటే భిన్నమైన మరొక అవ్యక్తమైన 'ఈశ్వరుడు' (సగుణ బ్రహ్మము - గుణములతో కూడిన పరమాత్మ) ఖచ్చితంగా ఉండి తీరాలి; ఆయనే వినాశనం లేని ప్రభువు.
జ్ఞాని అయినవాడు:
· భూతపృథగ్భావమేకస్థమనుపశ్యతి । తత ఏవ చ విస్తారం (భగవద్గీత 13. 30)
· "ప్రాణుల విభిన్న ఉనికిని ఒకే చోట (ఆ పరమాత్మలోనే) ఉన్నట్లుగా, మరియు ఆ ఒక్క దాని నుండే ఇదంతా విస్తరించినట్లుగా చూస్తాడు." (భగవద్గీత 13. 30)
· ఇప్పుడు మనం ఈ విస్తరణ లేదా 'సర్గ' (సృష్టిని పంపడం లేదా పరిణామం చెందించడం) యొక్క స్వభావాన్ని అధ్యయనం చేయాలి. సనాతన ధర్మం ఏదీ లేని శూన్యం నుండి ఏదో పుడుతుందనే అశాస్త్రీయమైన సృష్టిని అంగీకరించదు. సర్వోన్నతుడైన ఈశ్వరుడు తన నుండి తానే అన్ని ప్రాణులను ఆవిర్భవింపజేస్తాడు (బయటకు తెస్తాడు).
· యథోర్ణనాభిః సృజతే గృహ్ణతే చ యథా పృథివ్యామోషధయః సమ్భవంతి । యథా సతః పురుషాత్కేశలోమాని తథాऽऽక్షరాత్సమ్భవతీహ విశ్వమ్ ॥ (ముండకోపనిషత్తు 1. 1. 7)
· యథా సుదీప్తాత్పావకాద్విస్ఫులింగాః సహస్రశః ప్రభవంతే సరూపాః । తథాऽऽక్షరాద్వివిధాః సోమ్య భావాః ప్రజాయంతే తత్ర చైవాపి యంతి ॥ (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 1)
· ఏతస్మాజ్జాయతే ప్రాణో మనః సర్వేంద్రియాణి చ । ఖం వాయుజ్యోతిరాపః పృథివీ విశ్వస్య ధారిణీ ॥ (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 3)
· తస్మాచ్చ దేవా బహుధా సమ్ప్రసూతాః సాధ్యా మనుష్యాః పశవో వయాంసి । (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 7)
· అనువాదం: "ఓ ప్రియమైనవాడా! ప్రజ్వరిల్లుతున్న అగ్ని నుండి దానిని పోలిన వేలకొద్దీ నిప్పురవ్వలు ఏ విధంగా పుడతాయో, అలాగే ఆ అక్షరుడైన పరమాత్మ నుండి రకరకాల జీవులు పుడుతున్నాయి, తిరిగి ఆయనలోనే కలిసిపోతున్నాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 1)
· "ఆయన నుండే ప్రాణము (ఊపిరి), మనస్సు, అన్ని ఇంద్రియాలు, ఆకాశము (ఖం), వాయువు, అగ్ని (జ్యోతి), నీరు (ఆపః) మరియు విశ్వానికి ఆధారమైన భూమి పుట్టాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 3)
· "ఆయన నుండే అనేక రకాలైన దేవతలు, సాధ్యులు (దేవతా గణాలు), మనుష్యులు, పశువులు మరియు పక్షులు (వయాంసి) ఉద్భవించాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 7)
· "ఆయన నుండే అనేక రకాలైన దేవతలు, సాధ్యులు (దేవతా గణాలు), మనుష్యులు, పశువులు, పక్షులు పుట్టాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 7)
· పరిణామ క్రమానికి (జీవుల ఆవిర్భావ క్రమం) సంబంధించి మనుస్మృతిలో మరిన్ని వివరాలు ఉన్నాయి. సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మదేవుడు తన నుండి, మరియు అంతకుముందే తన నుండి పుట్టిన పంచభూతాల (గాలి, నీరు వంటి మూలకాలు) నుండి అన్ని ప్రాణులను సృష్టించాడని ఇక్కడ మళ్ళీ చెప్పబడింది. దీని గురించి మనం ఇప్పుడు వివరంగా చూద్దాం.
· 'బ్రహ్మాండాని' అంటే అక్షరాలా బ్రహ్మ యొక్క అండములు (గుడ్లు) అని అర్థం. వీటినే మనం ప్రపంచ వ్యవస్థలు (సౌర కుటుంబాలు లేదా పాలపుంతలు వంటివి) అని అంటాం. ఇవి లెక్కలేనన్ని ఉన్నాయని మనకు చెప్పబడింది.
· అస్య బ్రహ్మాండస్య సమంతతః స్థితాన్యేతాదృశాన్యనంతకోటిబ్రహ్మాండాని సావరణాని జ్వలంతి । చతుర్ముఖ-పంచముఖ షణ్ముఖ-సప్తముఖా-ష్టముఖాది-సంఖ్యాక్రమేణ సహస్రావధిముఖాంతైర్నారాయణాంరై రజోగుణప్రధానైరేకైకసృష్టి-కర్తృభిరధిష్ఠితాని విష్ణుమహేశ్వరాఖ్యైర్నారాయణాంరైః సత్త్వ-తమోగుణప్రధానైరేకైకస్థితిసంహారకర్తృభిరధిష్ఠితాని మ-హాజలౌఘమత్స్యబుద్బుదానంతసంఘవద్ భ్రమంతి ॥ (అథర్వణ లేదా త్రిపాద్విభూతి మహానారాయణోపనిషత్తు 6)
· తెలుగు అనువాదం: "ఈ బ్రహ్మాండం చుట్టూ, దీనిని పోలిన అనంత కోటి ఇతర బ్రహ్మాండాలు వాటి ఆవరణలతో (కప్పులతో) ప్రకాశిస్తున్నాయి. ఒక్కో ప్రపంచ వ్యవస్థకు ఒక్కో సృష్టికర్త ఉంటారు. వారు నారాయణుని అంశలే. వారిలో రజోగుణం (క్రియాశీలత) ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఆయా బ్రహ్మాండాల పరిమాణాన్ని బట్టి వారు నాలుగు ముఖాలు, ఐదు ముఖాలు, ఆరు, ఏడు, ఎనిమిది.. ఇలా వరుస క్రమంలో వెయ్యి ముఖాల వరకు కలిగి ఉంటారు. అలాగే నారాయణ అంశలే అయిన విష్ణువు, మహేశ్వరులు సత్వగుణ (స్థితి లేదా రక్షణ), తమోగుణ (సంహారం లేదా లయం) ప్రధానంగా ఉండి ఆయా వ్యవస్థల రక్షణ, లయాలను పర్యవేక్షిస్తారు. ఇవన్నీ ఒక మహా సముద్రంలోని చేపల వలె, నీటి బుడగల వలె అనంతంగా తిరుగుతూ ఉంటాయి." (అథర్వణ లేదా త్రిపాద్విభూతి మహానారాయణోపనిషత్తు 6)
· "నారాయణుని అంశలే అయిన విష్ణువు, మహేశ్వరులు కూడా వాటిలో ఉంటారు. వీరిలో సత్త్వగుణం (రక్షణకు మూలం), తమోగుణం (లయానికి మూలం) ఎక్కువగా ఉంటాయి. వీరు ప్రతి బ్రహ్మాండంలో రక్షణ మరియు లయ కార్యాలను నిర్వహిస్తారు. ఈ బ్రహ్మాండాలన్నీ ఒక అపారమైన జలరాశిలో చేపల గుంపుల వలె, నీటి బుడగల వలె సంచరిస్తూ (తిరుగుతూ) ఉంటాయి."
· సంఖ్యా చేద్ రజసామస్తి విశ్వానాం న కదాచన ॥ బ్రహ్మవిష్ణుశివాదీనామ్ తథా సంఖ్యా న విద్యతే । ప్రతివిశ్వేషు సంత్యేవ బ్రహ్మవిష్ణుశివాదయః ॥ (దేవీ భాగవతం 9. 3. 7-8)
· "బహుశా భూమిపై ఉన్న ఇసుక రేణువులనైనా లెక్కించవచ్చేమో కానీ, విశ్వాలను లెక్కించడం సాధ్యం కాదు." (దేవీ భాగవతం 9. 3. 7)
· "అలాగే బ్రహ్మలు, విష్ణువులు, శివుల సంఖ్యకు కూడా పరిమితి లేదు. ఈ ప్రతి విశ్వంలోనూ బ్రహ్మ, విష్ణువు, శివుడు మరియు ఇతర దేవతలు ఉంటారు." (దేవీ భాగవతం 9. 3. 8)
· మనకు ప్రత్యేకంగా చెప్పకపోయినా మనం దీనిని ఊహించవచ్చు. ఎందుకంటే, విష్ణు పురాణంలో మనం చూసినట్లుగా.. ఆ ఒక్కడైన 'జనార్దనుడు' (భగవంతుడు) సృష్టి, స్థితి, లయ కార్యాలను బట్టి బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ అనే పేర్లను పొందుతాడు. ప్రతి ప్రపంచ వ్యవస్థలోనూ సృష్టి, రక్షణ మరియు లయ అనేవి జరగాలి కాబట్టి, భగవంతుడు ప్రతి బ్రహ్మాండంలోనూ ఈ మూడు రూపాలలో వ్యక్తమవుతాడు.
· దీనినే 'త్రిమూర్తులు' అని అంటారు. ఇది ఆ సర్వోన్నతమైన ముగ్గురు ఒక్కటే (పరమాత్మ యొక్క మూడు శక్తులు) అనే తత్వానికి దేశకాలాలలో ప్రతిబింబం వంటిది.
· ప్రాణులకు మూలమైన ఆ పరమాత్మ—దేశకాలాలకు అతీతమై, శాశ్వతమైన నిర్గుణ బ్రహ్మము, సగుణ బ్రహ్మము మరియు మూలప్రకృతి (సృష్టికి మూలపదార్థం) అనే త్రిత్వానికి త్రిమూర్తులు ఒక ప్రతిరూపం.
· ఒక ప్రపంచ వ్యవస్థలో లేదా బ్రహ్మాండంలో ఈశ్వరుడు వ్యక్తమవ్వడమే త్రిమూర్తి రూపం. కాబట్టి, త్రిమూర్తులు అంటే భగవంతుని యొక్క సర్వోన్నతమైన సంకల్పం (ఇచ్చా శక్తి), జ్ఞానం (జ్ఞాన శక్తి) మరియు క్రియ (క్రియా శక్తి) ఒక నిర్దిష్ట రూపం దాల్చడమే.
· బ్రహ్మదేవుడు సృష్టికర్త. ఆయన శక్తి సరస్వతీ దేవి. ఆమె జ్ఞానానికి అధిదేవత. జ్ఞానం లేకుండా ఏ పనిని (క్రియను) సరిగ్గా నడిపించలేము. బ్రహ్మదేవుడు నాలుగు దిక్కులను, వాటిలోని వస్తువులను సృష్టించినవాడు కాబట్టి, ఆయనకు నాలుగు దిక్కుల వైపు చూసే నాలుగు తలలు ఉన్నట్లు చిత్రిస్తారు. ఆయన హంస వాహనంపై ప్రయాణిస్తారు. 'హంసః' అనే పదం 'సోహం' (ఆయనే నేను) లేదా 'సాహం' అనే పదాల కలయిక. ఇది అహంకారానికి (విడదీసే తత్వం లేదా పరమాణువులను నిర్మించే శక్తి) మరియు ఆయనకు ఉన్న సంబంధాన్ని సూచిస్తుంది.
· విష్ణువు రక్షకుడు మరియు పోషకుడు. విశ్వాన్ని ఒక క్రమపద్ధతిలో ఉంచుతూ, తన ఆకర్షణ శక్తితో రూపాలన్నింటినీ విడిపోకుండా పట్టి ఉంచే తత్వం ఆయనది. ఆయన శక్తి లక్ష్మీదేవి. ఆమె సంతోషానికి, సంపదకు మరియు అన్ని రకాల కోరదగిన వస్తువులకు అధిదేవత. నాలుగు దిక్కులను రక్షించేవాడిగా ఆయనకు నాలుగు చేతులు ఉన్నట్లు చిత్రిస్తారు. ఆయన వేగానికి మరియు తెలివితేటలకు చిహ్నమైన గరుత్మంతునిపై ప్రయాణిస్తారు. ఆయనే అవతారాలకు మూలం. ఈశ్వర రూపాలలో బహుశా అత్యధికులు పూజించే రూపం విష్ణువు లేదా ఆయన అవతారాలే.
· నిజానికి, నారాయణుడు అంటే నీటిలో నివసించేవాడు అని అర్థం. ఆయనను మూలపదార్థంలో (ప్రకృతిలో) కొలువై ఉన్న సగుణ బ్రహ్మముగా (గుణములతో కూడిన భగవంతుడిగా) ఆరాధిస్తారు.
· శివుడు లేదా మహాదేవుడు లేదా మహేశ్వరుడు లయకారుడు (నాశనం చేసేవాడు). ఆయనే ఆత్మను బంధించే రూపాల నుండి విముక్తి చేస్తాడు. అవిద్యను (అజ్ఞానాన్ని) తొలగించి విద్యను (జ్ఞానాన్ని) ప్రసాదిస్తాడు. చివరగా విశ్వాన్ని ఉపసంహరించి, మోక్షం అనే శాంతిని చేకూరుస్తాడు. ఆయన శక్తి ఉమాదేవి. ఆమె భగవంతుని సంకల్పానికి (ఇచ్ఛకు) రూపం. ఆమెనే బ్రహ్మవిద్య (పరమాత్మను తెలిపే జ్ఞానం) అని కూడా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఆమె బ్రహ్మమును వెల్లడిస్తుంది (కేనోపనిషత్తు 3, 4). ఈ ప్రపంచాన్ని త్యజించిన యోగులు పూజించే దైవం కాబట్టి, ఆయనను ఎప్పుడూ ఒక తపస్విగా (యోగీశ్వరుడిగా) చిత్రిస్తారు. ఆయన ఎద్దును (నందిని) వాహనంగా కలిగి ఉంటాడు; ఈ ఎద్దు మనస్సుకు (మరియు కొన్నిసార్లు భౌతిక ప్రకృతికి) సంకేతం. మనస్సును జయించినవాడు కాబట్టి ఆయన దానిపై సవారీ చేస్తాడు. ఆయన చంపబడిన కోరికలకు (కామ క్రోధాదులకు) సంకేతమైన పులి చర్మాన్ని ధరిస్తాడు. అందుకే 'శివ' అనే పేరు సూచించినట్లుగా, కోరికల నుండి విముక్తి పొంది, మనస్సును వశం చేసుకున్న ఆత్మ యొక్క శాంతి మరియు ఆనంద స్వరూపం ఆయన.
· ఈశ్వరుని యొక్క ఈ సర్వోన్నత రూపాలు తమ విధుల ద్వారా వేరుగా కనిపిస్తున్నప్పటికీ, తత్వంలో మాత్రం ఒక్కటే. ఇవి ఈ బ్రహ్మాండానికి (విశ్వానికి) కేంద్ర ప్రాణశక్తిగా నిలుస్తాయి. వీరి నుండి, వీరి ద్వారానే ఈ విశ్వం పుడుతుంది, కాపాడబడుతుంది మరియు తిరిగి లయమవుతుంది. వీరి విధులను విడివిడిగా అర్థం చేసుకోవాలి కానీ, వీరి ఏకత్వాన్ని (అందరూ ఒక్కటేనన్న నిజాన్ని) ఎప్పుడూ మర్చిపోకూడదు.
· సృష్టికర్త అయిన భగవంతుడిగా బ్రహ్మ గురించి ఇలా చెప్పబడింది...
· బ్రహ్మదేవుడు సృష్టికర్తగా మొదట ఆవిర్భవిస్తాడు. ప్రకృతి అనే జలాలలో ఉన్న పరమాత్మ యొక్క బీజం నుండి పుట్టిన 'హిరణ్యగర్భం' (బంగారు అండం) లో ఆయన జన్మిస్తాడు.
· సోऽభిధ్యాయ శరీరాత్స్వాత్సिसృక్షుర్వివిధాః ప్రజాః । అప ఏవ ససర్జాదౌ తాసు బీజమవాసృజత్ ॥ తదండమభవద్ధైమం సహస్రాంశుసమప్రభమ్ । తస్మిన్జజ్ఞే స్వయం బ్రహ్మా సర్వలోకపితామహః ॥ (మనుస్మృతి 1. 8, 9)
· తెలుగు అనువాదం: "ఆ పరమాత్మ ధ్యానం చేసి, తన శరీరం నుండి రకరకాల ప్రాణులను సృష్టించాలని కోరుకుని, మొదట నీటిని (అపః - సూక్ష్మ పదార్థం) సృష్టించాడు; ఆ నీటిలో తన బీజాన్ని ఉంచాడు." (మనుస్మృతి 1. 8)
· "ఆ బీజం వెయ్యి కిరణాల సూర్యుడితో సమానమైన కాంతి గల ఒక బంగారు అండంగా (గుడ్డుగా) మారింది. ఆ అండంలోనే సర్వలోకములకు పితామహుడైన బ్రహ్మదేవుడు స్వయంగా జన్మించాడు." (మనుస్మృతి 1. 9)
· ఇక్కడ జలాలు అంటే పదార్థం లేదా 'మూలప్రకృతి'. ఇది ప్రాణ బీజాన్ని స్వీకరించి 'హిరణ్యగర్భం' (బంగారు అండం) గా మారుతుంది. తన ప్రపంచ వ్యవస్థను నిర్మించడానికి సృష్టికర్త అందులోనే జన్మిస్తాడు. అందుకే ఒక ప్రపంచ వ్యవస్థను 'బ్రహ్మాండం' (బ్రహ్మ యొక్క అండం) అని పిలుస్తారు. ఇది చాలా అర్థవంతమైన పేరు, ఎందుకంటే ప్రపంచ వ్యవస్థలు అండం వలె దీర్ఘవృత్తాకారంలో (ఓవల్) ఉంటాయి. బయట నుండి చూస్తే అవి ఖచ్చితంగా గుడ్డు ఆకారంలో కనిపిస్తాయి. ప్రతి గ్రహం కూడా గుడ్డు ఆకారపు కక్ష్యలోనే (ఆర్బిట్) తిరుగుతుంది.
· ఈ అండం గురించి విష్ణు పురాణంలో మనం ఇలా చదువుతాము: ఆ అండం లోపల బ్రహ్మదేవుడు మరియు ప్రపంచ వ్యవస్థలు ఉన్నాయి. ఆ అండం బయటి వైపు ఏడు ఆవరణలతో (కప్పులతో) చుట్టబడి ఉంది. అవి: నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం (ఈథర్)...
· ఆ అండం వెలుపల ఏడు ఆవరణలు (పొరలు) ఉంటాయి. అవి: నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, అహంకారం (పంచభూతాల పుట్టుకకు కారణమైనది), మహత్ (బుద్ధి తత్వం) మరియు వీటన్నింటినీ చుట్టి ఉంచే మూలప్రకృతి (ప్రకృతి యొక్క అత్యంత సూక్ష్మ స్థితి). (విష్ణు పురాణం 1. 2)
· ప్రతి ప్రపంచ వ్యవస్థ కూడా ఈ విధంగానే గొప్ప విశ్వ మూలకాలతో చుట్టబడి ఉంటుంది. దీని గురించి మనుస్మృతి మొదటి అధ్యాయంలో మనువు స్వయంగా వివరించారు (శ్లోకాలు 5 నుండి 59 వరకు). ఆ తర్వాత జరిగిన సృష్టి వివరాలను భృగు మహర్షి తెలియజేశారు. ఆయన ఈ 'ప్రపంచ అండం' (వరల్డ్ ఎగ్) లోపల సృష్టి ప్రక్రియ ఎలా పునరావృతం అవుతుందో క్లుప్తంగా వివరించారు. ఇటువంటి వివరణాత్మకమైన విషయాలు మహాభారతంలో, విష్ణు పురాణంలో మరియు ఇతర పురాణాలలో కూడా కనిపిస్తాయి.
· విద్యార్థి ముందుగా ఈ సాధారణ సూత్రాలను అర్థం చేసుకుంటే సరిపోతుంది; ఆ తర్వాత పవిత్ర గ్రంథాలలో ఉన్న క్లిష్టమైన వివరాలను తెలుసుకోవచ్చు. అనేక బ్రహ్మాండాలు ఉన్న ఈ అనంత విశ్వంలో జరిగే ప్రక్రియ మరియు ఒక్కో బ్రహ్మాండంలో విడివిడిగా జరిగే ప్రక్రియ.. రెండూ ఒకే రకంగా ఉంటాయని విద్యార్థి గుర్తుంచుకోవాలి.
· సృష్టి ఏ విధంగా వెలువడుతుంది (ఎమనేషన్) అనే సాధారణ సూత్రం గురించి దేవీ భాగవతంలో చాలా చక్కని వివరణ ఉంది. జీవాత్మ నివసించే శరీరాల గురించి విద్యార్థి చదువుకునేటప్పుడు ఈ వివరణ ఎంతో జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది.
· స పునః కామకర్మాదియుక్తయా స్వీయమాయయా । పూర్వానుభూతసంస్కారాత్ కాలకర్మవిపాకతః ॥ అవివేకాచ్చ తత్త్వస్య సిసృక్షావాన్ ప్రజాయతే । అబుద్ధిపూర్వః సర్గోऽయం కథితస్తే నగాధిప ॥ (దేవీ భాగవతం 7. 32. 2-3)
· తెలుగు అనువాదం: "ఓ పర్వతరాజా (నగాధిప)! ఆ పరమాత్మ మళ్ళీ తన మాయా శక్తితో (ఇది గత కోరికలు మరియు కర్మలతో కూడి ఉంటుంది) సృష్టించాలనే కోరికను పొందుతాడు. గతంలో అనుభవించిన సంస్కారాల వల్ల, కాలం మరియు కర్మల పరిపాకం (ఫలితం ఇచ్చే సమయం) వల్ల, మరియు తత్వ వివేకం లేకపోవడం వల్ల ఈ సృష్టి జరుగుతుంది. ఈ విధంగా బుద్ధి ప్రమేయం లేకుండా (సహజంగా) జరిగే సృష్టి గురించి నీకు వివరించాను." (దేవీ భాగవతం 7. 32. 2-3)
ఏతద్ధి యన్మయా ప్రోక్తం మమ రూపమలౌకికమ్ । అవ్యాకృతం తద్వ్యక్తం మాయాశబలమిత్యపి ॥ ప్రోచ్యతే సర్వశాస్త్రేషు సర్వకారణకారణమ్ । తత్త్వానామాదిభూతం చ సచ్చిదానందవిగ్రహమ్ ॥ సర్వకర్మఘనీభూతమిచ్ఛాజ్ఞానక్రియాశ్రయమ్ । హ్రీంకారమంత్రవాచ్యం తద్ ఆదితత్త్వమ్ తదుచ్యతే ॥ తస్మాదాకాశ ఉత్పన్నః శబ్దతన్మాత్రరూపకః । భవేత్ స్పర్శాత్మకో వాయుస్తేజోరూపాత్మకం పునః ॥ జలం రసాత్మకం పశ్చాత్ తతో గంధాత్మికా ధరా । ... తేభ్యోऽభవన్మహత్ సూత్రం యల్లింగం పరిచక్షతే ॥ సర్వాత్మకం తత్ సంప్రోక్తం సూక్ష్మదేహోऽయమాత్మనః । అవ్యక్తం కారణో దేహః స చోక్తః పూర్వమేవ హి ॥ యస్మిన్జగద్ బీజరూపం స్థితం లింగోద్భవొ యతః । తతః స్థూలాని భూతాని పంచీకరణమార్గతః ॥ ... తత్ కార్యం చ విరాడ్దేహః స్థూలదేహోऽయమాత్మనః ॥ (దేవీ భాగవతం 7. 32. 4-13)
తెలుగు అనువాదం:
ఆయన తన 'మాయ'తో (ఇది కోరికలు మరియు కర్మలతో కూడి ఉంటుంది), గత అనుభవాల 'సంస్కారాల' (మనసుపై పడే ముద్రలు) వల్ల, కాలము మరియు కర్మల పరిపాకం (ఫలితం ఇచ్చే సమయం) వల్ల, మరియు 'తత్వ' (నిజం) వివేకం లేకపోవడం వల్ల సృష్టించాలనే కోరికను పొందుతాడు. ఓ పర్వతరాజా! ఈ ఆవిర్భావం 'బుద్ధి' (ఆలోచన) కంటే ముందే జరుగుతుంది. నేను నీకు వివరించిన నా ఈ అలౌకక రూపమే విభజన లేని 'అవ్యాకృతం' (రూపం లేనిది).
· "ఆ ఆది తత్త్వం నుండి ఆకాశం పుట్టింది. ఇది 'శబ్ద తన్మాత్ర' (ధ్వని యొక్క సూక్ష్మ రూపం) రూపంలో ఉంటుంది. ఆ తర్వాత 'స్పర్శ' గుణంగా గల వాయువు పుట్టింది. అటుపై 'రూపం' (కంటికి కనిపించే గుణం) గల తేజస్సు (అగ్ని), 'రసం' (రుచి) గల జలం, 'గంధం' (వాసన) గల భూమి ఆవిర్భవించాయి... వాటి నుండి 'లింగం' (సూక్ష్మ రూపం) అని పిలవబడే గొప్ప 'సూత్రం' (ప్రాణ శక్తి) పుట్టింది. ఇది అన్నింటి స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. దీనినే ఆత్మ యొక్క 'సూక్ష్మ దేహం' (కంటికి కనిపించని శరీరం) అంటారు. దీనికి ముందే చెప్పబడిన 'అవ్యక్తం' అనేది 'కారణ దేహం' (బీజ రూపం). దీనిలోనే ప్రపంచం విత్తనంలా దాగి ఉంటుంది. ఈ కారణ దేహం నుండి లింగ దేహం పుడుతుంది, దాని నుండి 'పంచీకరణ' (ఐదు మూలకాలను కలిపే ప్రక్రియ) ద్వారా స్థూల మూలకాలు పుడతాయి... ఈ ప్రక్రియ వల్ల ఏర్పడినదే 'విరాట్ దేహం'. ఇదే ఆత్మ యొక్క 'స్థూల దేహం' (మనం చూసే ఈ భౌతిక విశ్వం)."
· మొదట వెలువడినది 'ఆది తత్త్వం'; దాని తర్వాత 'బుద్ధి తత్త్వం' పుడుతుంది (దీనినే కొన్నిసార్లు 'మహత్ తత్త్వం' అని కూడా అంటారు). ఆ తర్వాత వరుసగా ఐదు తత్త్వాలు (పంచభూతాలు) వస్తాయి. వేర్వేరు గ్రంథాలలో మొదటి రెండు తత్త్వాలకు వాడిన పేర్లు మారుతూ ఉంటాయి; కొన్ని చోట్ల వీటిని 'మహత్' మరియు 'అహంకారం' అని, మరికొన్ని చోట్ల 'ఆది భూతం' మరియు 'మహత్' అని అంటారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఈ ప్రపంచాలు నిర్మించబడిన మూల పదార్థాలు మొత్తం ఏడు.
· మనుస్మృతిలో ఈ ఏడు తత్త్వాలనే అన్నింటికీ మూలమని చెప్పారు:
· తేషామిదం తు సప్తానాం పురుషాణాం మహౌజసామ్ । సూక్ష్మాభ్యో మూర్తిమాత్రాభ్యః సంభవతి......॥ (మనుస్మృతి 1. 19)
· "నిశ్చయంగా, ఈ జగత్తు అంతా అత్యంత శక్తివంతులైన ఈ ఏడుగురు పురుషుల (తత్త్వాల) యొక్క సూక్ష్మమైన ఆకృతుల నుండి పుడుతోంది." (మనుస్మృతి 1. 19)
· ఒక బ్రహ్మాండం లోపల సృష్టి జరిగే విధానం కూడా ఇదే పద్ధతిలో ఉంటుందని మనం ఇప్పుడు చూద్దాం.
· విష్ణు పురాణం ప్రకారం, బ్రహ్మదేవుని చుట్టూ 'ప్రధానము' (మూలపదార్థం) అనే ఒకే రకమైన పదార్థం ఉంటుంది. ఇందులో మూడు గుణాలు (సత్వ, రజో, తమో గుణాలు) సమానంగా (సమతుల్యంగా) ఉంటాయి. ఆయన శక్తి ఈ తామస స్థితిని కదిలించినప్పుడు, రజోగుణం (క్రియాశీలత) పెరిగి వేగవంతమైన చలనం మొదలవుతుంది. అప్పుడు ఆయన 'మహత్' (బుద్ధి లేదా నిర్మలమైన వివేకం) అనే తత్త్వాన్ని ప్రయోగిస్తాడు. ఇది పదార్థంలోకి ప్రవేశించి, సత్వగుణాన్ని పెంచడం ద్వారా ఆ చలనాన్ని ఒక లయబద్ధమైన, పొందికైన స్థితికి తెస్తుంది.
· ఆ తర్వాత 'అహంకారం' (ప్రతిదానికీ ఒక ప్రత్యేక వ్యక్తిత్వాన్ని ఇచ్చే తత్త్వం) వస్తుంది. ఇది ఆ పదార్థాన్ని 'అణువుల' (పరమాణువుల) రూపంలో విడదీస్తుంది. ఈ అహంకారం వల్ల ప్రకృతిలో తమోగుణం పెరిగి, వరుసగా ఐదు 'తన్మాత్రలు' (సూక్ష్మ మూలకాలు) పుడతాయి. ఇవే వినడం, తాకడం, చూడడం, రుచి చూడడం, వాసన చూడడం అనే జ్ఞానాలకు కారణమవుతాయి. వీటి నుండే స్థూల భూతాలైన ఆకాశం (ఈథర్), వాయువు (గాలి), అగ్ని (నిప్పు), ఆపః (నీరు), పృథివి (భూమి) ఏర్పడతాయి. అహంకారం ద్వారా రజోగుణాన్ని పెంచి, ఆయన పది ఇంద్రియాలను (5 జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు 5 కర్మేంద్రియాలు) పుట్టిస్తాడు.
· అహంకారం ద్వారా సత్వగుణాన్ని ప్రబలింపజేయడం ద్వారా, పది ఇంద్రియాలకు (జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు) సంబంధించిన పది మంది దేవతలను మరియు ఇంద్రియాలన్నింటికీ కేంద్రమైన 'మనస్సు'ను బ్రహ్మదేవుడు ఆవిర్భవింపజేశాడు. ఈ మూడు రకాల సృష్టులను వరుసగా ఇలా పిలుస్తారు: 'భూతాది' (మూలకాలకు సంబంధించినది), 'తైజస' (క్రియాశీలక శక్తులకు సంబంధించినది), మరియు 'వైకారిక' (నిర్వహణ మరియు మార్గనిర్దేశక శక్తులకు సంబంధించినది).
· ఇక్కడ గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్య విషయాలు: మనం సాధారణంగా పదార్థం (మ్యాటర్) అని పిలిచే దానిలో తమోగుణం ఎక్కువగా ఉంటుంది; ఇంద్రియాలలో రజోగుణం ఎక్కువగా ఉంటుంది; వాటిని పర్యవేక్షించే దేవతలలో సత్వగుణం ఎక్కువగా ఉంటుంది.
· సృష్టి కార్యంలో భాగంగా ఆ తర్వాత 'సురులు' లేదా 'దేవతలు' ఉద్భవించారు. మనువు వీరిని 'కర్మాత్మానః' (కర్మయే స్వభావంగా కలవారు) అని వర్ణించారు. వీరు అపారమైన మేధస్సు, రకరకాల శక్తులు మరియు అధికారాలు కలిగిన ప్రాణులు. వీరే ప్రకృతి గమనాన్ని మరియు అందలి సమస్త కార్యకలాపాలను నడిపిస్తారు.
· బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ అనే త్రిమూర్తి రూపాలలో ఉన్న ఈశ్వరుని యొక్క 'ఏకత్వాన్ని' (అందరూ ఒక్కటేనన్న నిజాన్ని).. ఈ దేవతల సమూహం ఏమాత్రం అడ్డుకోదు. మనుషులు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల ఉనికి భగవంతుని ఏకత్వాన్ని ఎలా మార్చలేవో, దేవతలు కూడా అలాగే. శ్రుతి (వేదం) ఇలా చెబుతోంది:
· ఇంద్రం మిత్రం వరుణమగ్నిమాహు-రథో దివ్యః స సుపర్ణో గరుత్మాన్ । (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· తెలుగు అనువాదం: "జ్ఞానులు ఆ ఒక్క పరమాత్మనే ఇంద్రుడని, మిత్రుడని, వరుణుడని, అగ్ని అని పిలుస్తారు; ఆయనే దివ్యమైన రెక్కలు గల గరుత్మంతుడు." (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· ఏకం సద్విప్రా బహుధా వదంతి అగ్నిం యమం మాతరిశ్వానమాహుః ॥ (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· "జ్ఞానులు ఆ ఒక్క పరమాత్మనే ఇంద్రుడని, మిత్రుడని, వరుణుడని, అగ్ని అని పిలుస్తారు; ఆయనే బంగారు రెక్కలు గల గరుత్మంతుడు. ఉన్నది ఒక్కటే (సత్యం) అయినప్పటికీ, విద్వాంసులు దానిని అనేక పేర్లతో పిలుస్తారు; వారు ఆయనను అగ్ని అని, యముడని, మాతరిశ్వుడని (వాయువు) అంటారు." (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· అదేవిధంగా స్మృతి (ధర్మశాస్త్రం) కూడా ఇలా చెబుతోంది:
· ఆత్మైవ దేవతాః సర్వాః సర్వమాత్మన్యవస్థితమ్ । (మనుస్మృతి 12. 119)
· "సమస్త దేవతలు ఆత్మ స్వరూపులే; అంతా ఆ ఆత్మలోనే నిలిచి ఉంది." (మనుస్మృతి 12. 119)
· ఏతమేకే వదంత్యగ్నిం మనుమన్యే ప్రజాపతిమ్ । ఇంద్రమేకేऽపరే ప్రాణమపరే బ్రహ్మ శాశ్వతమ్ ॥ (మనుస్మృతి 12. 123)
· "కొందరు ఆయనను అగ్ని అని, మరికొందరు మనువు అని, ఇంకొందరు ప్రజాపతి అని పిలుస్తారు. కొందరు ఇంద్రుడని, కొందరు ప్రాణమని, మరికొందరు శాశ్వతమైన బ్రహ్మమని అంటారు." (మనుస్మృతి 12. 123)
· కానీ ప్రకృతిలో దేవతలకు ఒక ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. వారు ఈశ్వరుని సంకల్పాన్ని అమలు చేసే మంత్రుల వంటి వారు. మానవుల కంటే ఎంతో ఎక్కువ మేధస్సు, శక్తి కలిగి ఉండి ప్రకృతిని పాలిస్తూ, రక్షిస్తూ, సర్దుబాటు చేస్తూ, నడిపిస్తూ ఉంటారు. అయితే వారి శక్తి కూడా ఒక పరిమితికి లోబడే ఉంటుంది. 'దేవ' అనే పేరుకు ప్రకాశించేవారు అని అర్థం. ఇది వారి తేజోవంతమైన రూపాన్ని చక్కగా వివరిస్తుంది. వారి శరీరాలు కాంతివంతమైన సూక్ష్మ పదార్థంతో నిర్మితమై ఉంటాయి కాబట్టి అవి కాంతిని వెదజల్లుతాయి. వారు ప్రకృతిలోని కార్యకలాపాలకు బాధ్యత వహిస్తారు.
దేవతలు ప్రకృతిలోని పదార్థ పరమైన అంశాలకు (మ్యాటర్-సైడ్), మరియు పరిణామ క్రమాన్ని నడిపించడానికి బాధ్యత వహిస్తారు. విజ్ఞాన శాస్త్రం (సైన్స్) అధ్యయనం చేసే అన్ని నిర్మాణాత్మక శక్తులు వాస్తవానికి దేవతల శక్తులే. ఉత్పత్తికి సంబంధించిన అన్ని రంగాలలో మానవ ప్రయత్నాలు ఫలించాలన్నా అది వారి పని తీరుపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది. భౌతిక సంపదను కోరుకునే వారికి వారి నిరంతర సహకారం అవసరం. ఈ సహకారం కొన్ని నిర్దిష్టమైన నియమాల ప్రకారం లభిస్తుంది.
దీనిని వివిధ మార్గాలలో పొందవచ్చు:
ఫలితం అనేది ఏదో యాదృచ్ఛికంగా లేదా ప్రమాదవశాత్తూ జరిగిందని మనుషులు అనుకుంటారు. కానీ దేవతలందరూ ప్రకృతి నియమాలకు (లా) లోబడే పనిచేస్తారని, తమకు తోచినట్లుగా ( произвоళంగా) వ్యవహరించరని మనం గుర్తుంచుకోవాలి. వేదాలలో చెప్పబడిన యజ్ఞాలు మరియు అర్పణలు, దేవతలకు మరియు మనుషులకు మధ్య ఈ సహకారాన్ని క్రమబద్ధీకరించడానికి ఏర్పడిన ఒక గొప్ప రహస్య శాస్త్రం (అకల్ట్ సిస్టమ్). దీనివల్ల ఇరుపక్షాల పనులు అత్యుత్తమ ఫలితాలను ఇస్తాయి.
దేవాన్భావయతానేన తే దేవా భావయంతు వః । పరస్పరం భావయంతః శ్రేయః పరమవాప్స్యథ ॥ ఇష్టాన్భోగాన్హి వో దేవా దాస్యంతే యజ్ఞభావితాః ॥ (భగవద్గీత 3. 11, 12)
తెలుగు అనువాదం: "ఈ యజ్ఞం ద్వారా మీరు దేవతలను తృప్తి పరచండి (పోషించండి), ఆ దేవతలు మిమ్మల్ని తృప్తి పరుస్తారు. ఇలా ఒకరినొకరు గౌరవించుకుంటూ (పోషించుకుంటూ) మీరు అత్యున్నతమైన శ్రేయస్సును పొందుతారు." (భగవద్గీత 3. 11)
"యజ్ఞం ద్వారా తృప్తి చెందిన దేవతలు మీకు కావలసిన భోగాలను (కోరుకున్న వాటిని) ప్రసాదిస్తారు." (భగవద్గీత 3. 12)
దీనికి గల కారణాన్ని కూడా ఇక్కడ వివరించారు:
అన్నాద్భవంతి భూతాని పర్జన్యాదన్నసంభవః । యజ్ఞాద్భవతి పర్జన్యః (భగవద్గీత 3. 14)
తెలుగు అనువాదం: "ఆహారం వల్ల ప్రాణులు పుడుతున్నాయి; వర్షం వల్ల ఆహారం లభిస్తుంది; యజ్ఞం వల్ల వర్షం కురుస్తుంది." (భగవద్గీత 3. 14)
కాంక్షంతః కర్మణాం సిద్ధిం యజంత ఇహ దేవతాః । (భగవద్గీత 4. 12)
తెలుగు అనువాదం: "ఈ లోకంలో తమ పనులు విజయవంతం కావాలని కోరుకునే వారు దేవతలను ఆరాధిస్తారు (యజ్ఞాలు చేస్తారు)." (భగవద్గీత 4. 12)
కానీ, దేవతల ద్వారా పొందే ఈ ప్రయోజనాలు తాత్కాలికమైనవి:
అంతవత్తు ఫలం ॥ (భగవద్గీత 7. 23)
"నిశ్చయంగా, ఆ ఫలితాలు అనిత్యమైనవి (శాశ్వతం కానివి)." (భగవద్గీత 7. 23)
అందువల్ల, ఆధ్యాత్మిక విషయాలపై మనసు నిలిపిన వారు దేవతల ఆరాధన చేయరు. వారు ఈశ్వరుని మంత్రులైన దేవతల కంటే, నేరుగా ఆ ఈశ్వరుడినే ఆరాధిస్తారు. వారు బ్రహ్మముగా గానీ, త్రిమూర్తుల రూపంలో గానీ, శక్తుల రూపంలో గానీ, లేదా విద్య కోసం గణేశుడి వంటి దైవాన్ని గానీ, లేదా అవతారాలను గానీ పూజిస్తారు. దీని గురించి రెండవ భాగం, ఐదవ అధ్యాయంలో ఇంకా వివరంగా చర్చించబడుతుంది.
ప్రకృతిలోని ఐదు ప్రధాన విభాగాలకు (ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, జలం మరియు భూమి) ఇంద్రుడు, వాయువు, అగ్ని, వరుణుడు మరియు కుబేరుడు అనే ఐదుగురు 'దేవరాజలు' (దేవతా రాజులు) పాలకులుగా ఉన్నారు. వీరిలో ఇంద్రుడు ప్రధాన పాలకుడు. వీరి కింద అనేక దేవతా సమూహాలు విభజించబడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు: సాధ్యులు, వసువులు, ఆదిత్యులు మరియు అప్సరసలు ప్రత్యేకంగా ఇంద్రుడితో సంబంధం కలిగి ఉంటారు; మరుత్తులు వాయువుతో; యక్షులు, గంధర్వులు, విద్యాధరులు మరియు కిన్నెరులు కుబేరుడితో సంబంధం కలిగి ఉంటారు. మరికొంతమంది దేవతలు జంతుజాలాన్ని పర్యవేక్షిస్తారు; ఉదాహరణకు నాగులు మరియు సర్పాలు పాములను, సుపర్ణులు పక్షులను పర్యవేక్షిస్తారు.
నలుగురు గొప్ప దేవతలు నాలుగు దిక్కులను పాలిస్తూ, మానవాళిని రక్షించే 'దిక్పాలకులు'గా ఉన్నారు. వారు: ఇంద్రుడు, యముడు, వరుణుడు మరియు కుబేరుడు. యముడు మృత్యువుకు అధిపతి. ఆయనే నచికేతుడికి జ్ఞానబోధ చేసిన వివేకవంతుడు మరియు దయామయుడైన దేవుడు.
అసురులు అంటే సురులకు లేదా దేవతలకు వారి కార్యకలాపాలలో వ్యతిరేకంగా ఉండే ప్రాణులు. వీరు ప్రకృతిలోని వినాశకరమైన (డిస్ట్రక్టివ్) శక్తులకు రూపాలు. నిర్మాణాత్మక శక్తులు ఎంత అవసరమో, ఇవి కూడా అంతే అవసరం మరియు ఉపయోగకరం; పైకి మాత్రం అవి దేవతలకు వ్యతిరేకంగా కనిపిస్తాయి. వీరు పదార్థం యొక్క సారాంశమైన తమోగుణాన్ని (జడత్వం, నిరోధం) కలిగి ఉండి, పరిణామ క్రమాన్ని అడ్డుకుంటారు. అయితే, ఆ నిరోధం (రెసిస్టెన్స్) వల్లే ప్రగతి అనేది స్థిరంగా మరియు దృఢంగా మారుతుంది.
ఈ సృష్టులన్నీ కంటికి కనిపించని లోకాల్లో ఉన్నప్పటికీ, వాటి కార్యకలాపాలు కంటికి కనిపించే ఈ లోకంతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. నిజానికి దృశ్య (కనిపించే) మరియు అదృశ్య (కనిపించని) లోకాలన్నీ కలిసి ఒక గొప్ప పరిణామ ప్రక్రియగా ఏర్పడతాయి. దీనినే 'సంసారము' (ప్రపంచ గమనం) అని అంటారు.
భౌతిక ప్రపంచం ప్రారంభమైనప్పుడు సృష్టి క్రమం ఇలా ఉంది: ఖనిజాలు, మొక్కలు, జంతువులు మరియు మనుషులు. విష్ణు పురాణం ప్రకారం.. బ్రహ్మదేవుడు సృష్టి గురించి ధ్యానిస్తున్నప్పుడు (మహత్, పంచభూతాలు మరియు ఇంద్రియాలు అనే మూడు ప్రాథమిక ప్రాకృత సృష్టులు పూర్తయిన తర్వాత), కదలలేని సృష్టి అయిన ఖనిజాలు మరియు మొక్కలు ఆవిర్భవించాయి. ఆ తర్వాత 'తిర్యక్-స్రోతస్సు' (అడ్డంగా ఆహారం తీసుకునేవి) అని పిలవబడే జంతు సామ్రాజ్యం వచ్చింది. పురాణం ప్రకారం ఇక్కడే కొందరు దేవతల సృష్టి కూడా జరిగింది, కానీ వారు మనం ఇక్కడ చర్చించుకుంటున్న భౌతిక ప్రపంచానికి చెందిన వారు కాదు. ఆ తర్వాత మానవ సృష్టి జరిగింది. పరిణామ క్రమం యొక్క ప్రాథమిక పద్ధతి ఇదే అయినప్పటికీ, వేర్వేరు కల్పాలలో (బ్రహ్మదేవుని కాల గణనలో ఒక విభాగం) అనేక మార్పులు జరుగుతాయని గుర్తుంచుకోవాలి.
వివిధ గ్రంథాలలో ఇవ్వబడిన వివరాలు కొన్ని పరిమితులకు లోబడి మారుతూ ఉంటాయి. ఎందుకంటే ఈ గొప్ప ప్రాణి కోటులు ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోయి ఉంటాయి; దీనివల్ల మనిషి పుట్టిన చాలా కాలం తర్వాత కూడా కొత్త రకమైన జంతువులు, మొక్కలు ఆవిర్భవిస్తూనే ఉంటాయి. వాస్తవానికి, మనం వివరించుకోవడానికి వీలుగా సృష్టిని వేర్వేరు భాగాలుగా విడదీసినప్పటికీ, ఈ ప్రపంచం నిరంతరం ఆ నాలుగు ప్రధాన మార్గాల్లో (ఖనిజ, వృక్ష, జంతు, మానవ) పరిణామం చెందుతూనే ఉంటుంది.
పరిణామ క్రమములోని దశల గురించి ఐతరేయ బ్రాహ్మణంలో (ఐతరేయ ఆరణ్యకము) చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడింది:
తస్య య ఆత్మానమావిస్తరాం వేదాశ్నుతే హావిర్భూయః । ఓషధివనస్పతయో యచ్చ కిఞ్చ ప్రాణభృత్ స ఆత్మానమావిస్తరాం వేద । ఓషధివనస్పతిషు హి రసో దృశ్యతే । చిత్తం ప్రాణభృత్సు । ప్రాణభృత్సు త్వేవావిస్తరామాత్మా । తేషు హి రసోऽపి దృశ్యతే । న చిత్తమితరేషు । పురుషే త్వేవావిస్తరామాత్మా । స హి ప్రజ్ఞానేన సమ్పన్నతమః । విజ్ఞాతం వదతి । విజ్ఞాతం పశ్యతి । వేద శ్వస్తనమ్ । వేద లోకాలోకౌ । మర్త్యేనామృతమ్ ఈప్సతి । ఏవం సమ్పన్నః । అథేతరేషాం పశూనామశనాపిపాసే ఏవాభివిజ్ఞానమ్ । న విజ్ఞాతం వదన్తి । న విజ్ఞాతం పశ్యన్తి । న విదుః శ్వస్తనమ్ । న లోకాలోకౌ । త ఏతావన్తో భవన్తి । యథాప్రజ్ఞం హి సమ్భవాః ॥ (ఐతరేయ ఆరణ్యకము 2. 3. 2)
తెలుగు అనువాదం: "వ్యక్తమవుతున్న ఈ జగత్తులోని ఆత్మను (పురుషుడిని) ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో, వారు ఆ సృష్టిని పరిపూర్ణంగా అనుభవిస్తారు. ఓషధులు (మొక్కలు), వనస్పతులు (చెట్లు) మరియు ప్రాణమున్న వాటన్నింటిలోనూ వ్యక్తమవుతున్నది ఆ ఆత్మయేనని ఆయనకు తెలుసు. ఓషధులలో, వనస్పతులలో 'రసము' (జీవ రసం లేదా ప్రాణం) కనిపిస్తుంది. ప్రాణమున్న జీవులలో 'చిత్తము' (మనస్సు) కనిపిస్తుంది." (ఐతరేయ ఆరణ్యకము 2. 3. 2)
దీనిపై సాయనాచార్యుల వ్యాఖ్యానం ఇలా ఉంది:
సచ్చిదానందరూపస్య జగత్ కారణస్య పరమాత్మనః కార్యభూతాః సర్వేऽపి పదార్థా ఆవిర్భావోపాధయః । తత్రాచేతనేషు మృత్పాషాణాదిషు సత్తామాత్రమావిర్భవతి న చాత్మనో జీవరూపత్వమ్ । యే తు ఓషధివనస్పతయో జీవరూపాః స్థావరాః యే చ శ్వాసరూపప్రాణధారిణో జీవరూపా జంగమాః తేఉభయే అతిశయేన ఆవిర్భావస్థానమ్ ఇతి.... ॥
తెలుగు అనువాదం: "ఈ జగత్తుకు కారణమైన సచ్చిదానంద స్వరూప పరమాత్మ యొక్క కార్యాలే (సృష్టించబడిన వస్తువులే) ఈ లోకంలోని పదార్థాలన్నీ. ఆ పరమాత్మ వ్యక్తమవడానికి ఇవన్నీ 'ఉపాధులు' (మాధ్యమాలు) గా పనిచేస్తాయి. స్పృహ లేని మట్టి, రాళ్లు మొదలైన వాటిలో కేవలం 'సత్తు' (ఉనికి - ఉండడం అనే గుణం) మాత్రమే వ్యక్తమవుతుంది; అక్కడ ఆత్మ ఇంకా 'జీవ' రూపాన్ని పొందలేదు. ఇక కదలలేని జీవులైన మొక్కలు, చెట్లు మరియు శ్వాస తీసుకునే కదిలే జీవులైన జంతువులు.. ఈ రెండింటిలోనూ ఆత్మ మరింత ఎక్కువగా (అతిశయంగా) వ్యక్తమవుతుంది."
ముఖ్య గమనికలు (పారిభాషిక పదాల వివరణ):
పరిణామ క్రమం (ఎవల్యూషన్) అనే ఆలోచన ఆధునిక కాలంలోనే పుట్టిందని ఇప్పుడు చాలామంది అనుకుంటారు, కానీ మన ప్రాచీన గ్రంథాల్లోని ఈ భాగాలను విద్యార్థులు గమనించాలి.
మనం చూసినట్లుగా, బ్రహ్మదేవుని పని కేవలం సృష్టికి కావలసిన పదార్థాలను సిద్ధం చేయడం మాత్రమే. ఆయన తన తపస్సు లేదా ధ్యానం ద్వారా అన్ని జీవరాశుల యొక్క 'ఆది రూపాలను' (ఆర్కిటైప్స్ - అంటే సృష్టికి మూల నమూనాలు) నిర్మించారు. కానీ ఈ రూపాలకు 'ప్రాణము' (జీవం) పోయడానికి ఆయనకు విష్ణుమూర్తి సహాయం అవసరమైందని శివ పురాణం మరియు విష్ణు భాగవతం ద్వారా మనకు తెలుస్తుంది. విష్ణువు అంటే ఈశ్వరుని యొక్క ఆ రూపం, ఎవరి నుండి అయితే పోషించే జీవశక్తి అయిన 'ప్రాణః' (రూపాలను విడిపోకుండా పట్టి ఉంచి రక్షించే శక్తి) మరియు 'చిత్' (చైతన్యము లేదా స్పృహ) వెలువడతాయో ఆ రూపం.
అంతేకాకుండా, ఈ రూపాలన్నీ పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందిన తర్వాత, వారు మహాదేవుడిని (శివుడిని) ప్రార్థించారని శివ పురాణంలో చెప్పబడింది. అప్పుడు ఆయన 'అమరత్వాన్ని' ప్రసాదించారు; అంటే, గత కల్పాలలో పరిణామం చెందిన 'జీవాత్మలను' ఈ రూపాలతో ఆయన అనుసంధానించారు. దీనినే సాధారణంగా రుద్రునికి 'అహంకారం' (వ్యక్తిత్వాన్ని ఇచ్చే శక్తి) ఆపాదించడంగా చెబుతారు. లోక నిర్మాణంలో ఈ మూడు గొప్ప దశలు ఇలా ఉన్నాయి:
ముఖ్య గమనికలు (పారిభాషిక పదాల వివరణ):
మనుస్మృతిలో ఈ వివరాలన్నీ సూచనప్రాయంగా మాత్రమే ఇవ్వబడ్డాయి; అక్కడ కేవలం 'బ్రహ్మ' అనే పేరు మాత్రమే ఉపయోగించబడింది. ఆయన తన రూపాన్ని మార్చుకుని, తనను తాను విభజించుకుని 'విరాట్'ను సృష్టించారని, ఆ విరాట్ నుండి 'స్వయంభువ మనువు' జన్మించారని అక్కడ పేర్కొనబడింది. ఆ మనువు పదిమంది మహర్షులను ఆవిర్భవింపజేయగా, వారు మళ్ళీ ఏడుగురు మనువులను సృష్టించారు. ఆ తర్వాత, వీరే సృష్టి కార్యంలో ప్రత్యక్షంగా పాల్గొనే శక్తులుగా మారారు. బ్రహ్మదేవుడు లోకాలను, దేవతలను (పంచభూతాలకు సంబంధించిన వారు), కొన్ని ప్రాథమిక తత్వాలను సృష్టించి, వేదాలను ప్రసాదించిన తర్వాత సృష్టి కార్యం నుండి నిష్క్రమించారు (అదృశ్యమయ్యారు). మనుస్మృతిలో ఈ వివరణ చాలా క్లుప్తంగా ఉండటం వల్ల అర్థం చేసుకోవడం కొంచెం కష్టం, కానీ ఈ ప్రపంచ గమనం (World-Process) గురించి చెప్పడం ఆ గ్రంథం యొక్క ప్రధాన ఉద్దేశ్యం కాదు, కేవలం ఒక పరిచయం మాత్రమే.
శివ పురాణంలో పైన పేర్కొన్న వివరాలు ఈ విధంగా ఉన్నాయి:
బ్రహ్మదేవుడు మొదట జలాలను ఆవిర్భవింపజేసి, తన బీజాన్ని (శక్తిని) అందులో ఉంచాడు. అది 24 తత్వాలతో కూడిన ఒక 'అండం' (Egg) గా పెరిగింది. విరాట్ రూపంలో ఉన్న బ్రహ్మ ఆ అండం గట్టిపడటం గమనించాడు. ఇది ఆయన మనసులో సందేహాన్ని కలిగించింది, దాంతో ఆయన తపస్సులో నిమగ్నమయ్యాడు. ఈ విధంగా పన్నెండు సంవత్సరాల పాటు విష్ణుమూర్తిపై మనసును లగ్నం చేసి ధ్యానం చేశాడు.
అప్పుడు విష్ణువు ప్రత్యక్షమై ఇలా అన్నాడు: "నీ తపస్సుకు నేను ప్రసన్నుడనయ్యాను..."
ముఖ్య గమనికలు (పారిభాషిక పదాల వివరణ):
బ్రహ్మదేవుడు అలా వేడుకోగా, శివుని ఆదేశాలను అనుసరించి విష్ణుమూర్తి ఆ అండంలోకి ప్రవేశించాడు. అప్పుడు ఆయన వేల తలలు, వేల చెవులు, వేల కాళ్ళు మరియు చేతులు కలిగిన 'విశ్వ పురుషుని' (పురుష సూక్తంలో వర్ణించినట్లుగా) రూపం దాల్చి, భూమ్యాకాశాలను తాకుతూ ఆ అండమంతా వ్యాపించాడు.
విష్ణువు ప్రవేశించగానే, 24 తత్వాలతో నిర్మితమైన ఆ అండం పాతాళ లోకం నుండి సత్య లోకం వరకు జీవం మరియు చైతన్యంతో (సచేతనంగా) నిండిపోయింది.
పురుషోత్తముడైన హరి (విష్ణువు) సత్యలోకంలోని తన స్థానాన్ని అలంకరించాడు. బ్రహ్మదేవుడు తపోలోకంలో నిలిచాడు, మిగిలిన పురుషులు (అధికారిక దేవతలు) వారి వారి లోకాల్లో స్థిరపడ్డారు. బ్రహ్మదేవుడు మొదట తన మనస్సు నుండి కొంతమంది పుత్రులను (సనక సనందనాదులు) సృష్టించాడు. కానీ వారంతా తపస్వులయ్యారు (సృష్టి కార్యంలో పాల్గొనలేదు). ఆయన మరికొందరిని సృష్టించినా, వారు కూడా ప్రపంచాన్ని త్యజించి యోగులుగా మారిపోయారు.
దీనితో విసుగు చెందిన బ్రహ్మదేవుడు ఏడవడం ప్రారంభించాడు. ఆయన అలా ఏడుస్తుండగా, మహాదేవుడు (శివుడు) ప్రత్యక్షమయ్యాడు. బ్రహ్మ యొక్క ఏడుపు (రుదనము) నుండి ఆవిర్భవించాడు కాబట్టి ఆయనకు 'రుద్రుడు' అని పేరు వచ్చింది. ఆయన రాగానే బ్రహ్మతో ఇలా అన్నాడు: "బ్రహ్మ! నీ బాధ ఏమిటి? అది నాకు చెప్పు, నేను దానిని తొలగిస్తాను."
ముఖ్య గమనికలు:
అలా చెప్పి, ఆనంద స్వరూపుడైన మహాదేవుడు (రుద్రుడిగా పిలవబడినప్పటికీ ఆయన మంగళకరుడు) తన గణాలతో కలిసి కైలాసానికి వెళ్ళాడు. ఆ తర్వాత (శివుని అనుగ్రహంతో) బ్రహ్మదేవుడు భృగువు మరియు మరో ఆరుగురు ఋషులను సృష్టించాడు. తన ఒడి నుండి నారదుడిని, తన నీడ (ఛాయ) నుండి కర్దముడిని, మరియు తన బొటనవేలు నుండి దక్షుడిని పుట్టించాడు. ఈ విధంగా పదిమంది మహర్షులు ఆవిర్భవించారు. భృగువు తర్వాత మరీచి వచ్చాడు, అతని కుమారుడే కశ్యపుడు. ఈ కశ్యపుడే తన సంతతితో ఈ లోకాన్ని నింపాడు.
విష్ణు భాగవతంలో కూడా విశ్వ-అండం (World-Egg) ఒక క్రమబద్ధమైన రూపంగా ఏర్పడటం గురించి ప్రస్తావించబడింది. ముందే చెప్పుకున్నట్లుగా, ఈ ప్రక్రియ బ్రహ్మాండం స్థాయిలోనైనా లేదా అణువు స్థాయిలోనైనా ఒకేలా ఉంటుంది. ఇక్కడ మనం గమనించవలసిన ముఖ్య విషయం ఏమిటంటే—విష్ణువు 'వ్యవస్థాపకుడు' (The Organiser).
యదైతేऽసంగతా భావా భూతేంద్రియమనోగుణాః । యదాయతననిర్మాణే న శేకుర్బ్రహ్మవిత్తమ ॥ తదా సంహత్య చాన్యొన్యం భగవచ్ఛక్తిచోదితాః । (విష్ణు భాగవతం 2.5.32-33)
తెలుగు అనువాదం: "ఓ బ్రహ్మజ్ఞానులలో శ్రేష్ఠుడా! వేర్వేరుగా ఉన్న ఈ భూతాలు (పంచభూతాలు), ఇంద్రియాలు, మనస్సు మరియు గుణాలు.. ఇవన్నీ విడివిడిగా ఉన్నంత కాలం ఈ ప్రపంచం అనే నివాసాన్ని నిర్మించలేకపోయాయి. అప్పుడు భగవంతుని శక్తిచే ప్రేరేపించబడి, అవన్నీ ఒకదానితో ఒకటి కలిసి ఒక సమూహంగా ఏర్పడ్డాయి."
ముఖ్య గమనికలు:
తెలుగు అనువాదం: "ఓ బ్రహ్మజ్ఞానులలో శ్రేష్ఠుడా! విడివిడిగా ఉన్న భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మరియు గుణాలు ఒక జీవశరీరాన్ని (ఉపాధిని) నిర్మించలేకపోయినప్పుడు, అవి భగవంతుని (విష్ణువు) శక్తిచే ప్రేరేపించబడి పరస్పరం కలిశాయి. ఆపై 'సత్తు' (కనిపించే కార్యరూపం) మరియు 'అసత్తు' (కనిపించని కారణరూపం) అనే రెండు స్వభావాలను స్వీకరించి, ఈ విశ్వాన్ని సృష్టించాయి."
పదిమంది మహర్షులు (దశ బ్రహ్మలు)
మరీచి, అత్రి, అంగీరసుడు, పులస్త్యుడు, పులహుడు, క్రతువు, ప్రచేతసుడు, వసిష్ఠుడు, భృగువు మరియు నారదుడు—ఈ పదిమంది మహర్షులు అతిమానవ శక్తులు కలిగిన పురుషులు. వీరు గత కల్పాలలోనే మోక్షాన్ని పొందినప్పటికీ, ఈ 'ప్రపంచ గమనాన్ని' (వరల్డ్ ప్రాసెస్) నడిపించడంలో సహాయపడటానికి పిలవబడ్డారు. వీరు ఈ లోకపు విధిని పర్యవేక్షిస్తూ, ప్రళయం వచ్చే వరకు అలాగే ఉంటారు.
కుమారులు (సనకాది మహర్షులు)
కుమారులు అని పిలవబడే వీరు (వీరి సంఖ్య నాలుగు, ఐదు, ఆరు లేదా ఏడు అని రకరకాలుగా చెప్పబడింది) పేరుకు తగ్గట్టుగానే నిత్య 'బాల్య' స్థితిలో ఉండే సిద్ధపురుషులు. వీరు సన్యాసులు (బ్రహ్మచారులు) మరియు ప్రపంచ క్షేమాన్ని పర్యవేక్షిస్తుంటారు.
ముఖ్య గమనికలు:
జీవాత్మలు ఏదో ఒక మానవ జన్మలో ఆత్మజ్ఞానాన్ని పొంది, మోక్షం సాధించే వరకు ఈ విశాలమైన 'సంసారము' అనే ప్రవాహంలో యాత్రికుల్లా తిరుగుతూనే ఉంటారు.
గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్య అంశాలు:
చారిత్రక/పురాణ నేపథ్యం (సంక్షిప్త గణాంకాలు):
పురాణాల ప్రకారం, ఈ వివిధ జాతులు (దైత్యులు, దానవులు, రాక్షసులు) కశ్యప ప్రజాపతికి వేర్వేరు భార్యల ద్వారా కలిగిన సంతతిగా చెప్పబడ్డాయి.
ముఖ్య గమనిక:
ఈ మొత్తం సృష్టి క్రమంలో మానవ జన్మకు ఉన్న విశిష్టత ఏమిటంటే, ఇక్కడ మాత్రమే జీవుడు తన అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టుకుని తిరిగి పరమాత్మలో లీనమయ్యే (మోక్షం పొందే) అవకాశం ఉంటుంది. జంతువులకు లేదా ఇతర ప్రాణులకు ఈ వివేచన ఉండదు.
( Chapter 02 పూర్తయింది. పిడిఎఫ్ 96 నుండి( Chapter 03) అనువాదం చేయాలి
అవ్యక్తాద్వ్యక్తయః సర్వాః ప్రభవత్యహరాగమే ।
రాత్ర్యాగమే ప్రలీయంతే తత్రైవావ్యక్తసంజ్ఞకే ॥ (భగవద్గీత 8. 18)
రాత్ర్యాగమేऽవశః పార్థ ప్రభవత్యహరాగమే ॥ (భగవద్గీత 8. 19)
యః స సర్వేషు భూతేషు నశ్యత్సు న వినశ్యతి ॥ (భగవద్గీత 8. 20)
తెలుగు అనువాదం:
- పగలు ప్రారంభమైనప్పుడు
(బ్రహ్మదేవుని పగలు మొదలైనప్పుడు), అవ్యక్తం
(కంటికి కనిపించని సూక్ష్మ స్థితి) నుండి వ్యక్తమయ్యే ప్రాణులన్నీ
పుడుతున్నాయి. రాత్రి కాగానే, అవ్యక్తం అని పిలవబడే
దానిలోనే అవన్నీ కలిసిపోతున్నాయి. (భగవద్గీత 8. 18)
- ఓ పార్థా! ఈ ప్రాణుల
సమూహమంతా మళ్లీ మళ్లీ పుడుతూ, రాత్రి
రాగానే ప్రకృతి నియమం ప్రకారం వివశులై (తమ ఆధీనంలో లేనివారై) లయమైపోతున్నాయి
(కలిసిపోతున్నాయి). తిరిగి పగలు రాగానే మళ్లీ పుడుతున్నాయి. (భగవద్గీత 8.
19)
- కాబట్టి, పైన చెప్పిన అవ్యక్తం కంటే పైన, సనాతనమైన
(శాశ్వతమైన) మరొక అవ్యక్త భావం (ఉనికి) ఉంది. అన్ని ప్రాణులు నశించిపోయినా,
అది మాత్రం నశించదు. (భగవద్గీత 8. 20)
- ఆ నాశనం లేని స్థితిని
'అక్షరుడు' (క్షీణత
లేనివాడు) అని పిలుస్తారు. దాన్నే పరమగతి (అత్యున్నతమైన గమ్యం) అని అంటారు.
(భగవద్గీత 8. 21)
· ఇక్కడ కొన్ని శ్లోకాలలో, 'అనేకం' (ఈ ప్రపంచంలోని వైవిధ్యం) ఏ విధంగా ఆవిర్భవిస్తుందో చెప్పబడింది. సృష్టి ప్రక్రియ మొదలయ్యే పగటి సమయం ఆరంభంలో, ప్రాణులన్నీ 'మూలప్రకృతి' (సృష్టికి మూలమైన పదార్థం) అనే అవ్యక్త స్థితి నుండి వెలువడతాయి. మనుస్మృతిలో చెప్పబడినట్లుగా, ఇది చీకటిలో ఉన్న "దీని" నుండి పుడుతుంది. పగలు ముగిసి, 'ప్రళయం' (సృష్టి అంతం) అనే రాత్రి రాగానే, విడివిడిగా ఉన్న ఈ ప్రాణులన్నీ తిరిగి మూలప్రకృతిలో కలిసిపోతాయి. విశ్వాలు ఒకదాని తర్వాత ఒకటి అనంతంగా వస్తూనే ఉంటాయి కాబట్టి, ఈ ప్రక్రియ మళ్లీ మళ్లీ జరుగుతూనే ఉంటుంది. దీని వెనుక, మూలప్రకృతి కంటే భిన్నమైన మరొక అవ్యక్తమైన 'ఈశ్వరుడు' (సగుణ బ్రహ్మము - గుణములతో కూడిన పరమాత్మ) ఖచ్చితంగా ఉండి తీరాలి; ఆయనే వినాశనం లేని ప్రభువు.
జ్ఞాని అయినవాడు:
· భూతపృథగ్భావమేకస్థమనుపశ్యతి । తత ఏవ చ విస్తారం (భగవద్గీత 13. 30)
· "ప్రాణుల విభిన్న ఉనికిని ఒకే చోట (ఆ పరమాత్మలోనే) ఉన్నట్లుగా, మరియు ఆ ఒక్క దాని నుండే ఇదంతా విస్తరించినట్లుగా చూస్తాడు." (భగవద్గీత 13. 30)
· ఇప్పుడు మనం ఈ విస్తరణ లేదా 'సర్గ' (సృష్టిని పంపడం లేదా పరిణామం చెందించడం) యొక్క స్వభావాన్ని అధ్యయనం చేయాలి. సనాతన ధర్మం ఏదీ లేని శూన్యం నుండి ఏదో పుడుతుందనే అశాస్త్రీయమైన సృష్టిని అంగీకరించదు. సర్వోన్నతుడైన ఈశ్వరుడు తన నుండి తానే అన్ని ప్రాణులను ఆవిర్భవింపజేస్తాడు (బయటకు తెస్తాడు).
· యథోర్ణనాభిః సృజతే గృహ్ణతే చ యథా పృథివ్యామోషధయః సమ్భవంతి । యథా సతః పురుషాత్కేశలోమాని తథాऽऽక్షరాత్సమ్భవతీహ విశ్వమ్ ॥ (ముండకోపనిషత్తు 1. 1. 7)
· యథా సుదీప్తాత్పావకాద్విస్ఫులింగాః సహస్రశః ప్రభవంతే సరూపాః । తథాऽऽక్షరాద్వివిధాః సోమ్య భావాః ప్రజాయంతే తత్ర చైవాపి యంతి ॥ (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 1)
· ఏతస్మాజ్జాయతే ప్రాణో మనః సర్వేంద్రియాణి చ । ఖం వాయుజ్యోతిరాపః పృథివీ విశ్వస్య ధారిణీ ॥ (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 3)
· తస్మాచ్చ దేవా బహుధా సమ్ప్రసూతాః సాధ్యా మనుష్యాః పశవో వయాంసి । (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 7)
· అనువాదం: "ఓ ప్రియమైనవాడా! ప్రజ్వరిల్లుతున్న అగ్ని నుండి దానిని పోలిన వేలకొద్దీ నిప్పురవ్వలు ఏ విధంగా పుడతాయో, అలాగే ఆ అక్షరుడైన పరమాత్మ నుండి రకరకాల జీవులు పుడుతున్నాయి, తిరిగి ఆయనలోనే కలిసిపోతున్నాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 1)
· "ఆయన నుండే ప్రాణము (ఊపిరి), మనస్సు, అన్ని ఇంద్రియాలు, ఆకాశము (ఖం), వాయువు, అగ్ని (జ్యోతి), నీరు (ఆపః) మరియు విశ్వానికి ఆధారమైన భూమి పుట్టాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 3)
· "ఆయన నుండే అనేక రకాలైన దేవతలు, సాధ్యులు (దేవతా గణాలు), మనుష్యులు, పశువులు మరియు పక్షులు (వయాంసి) ఉద్భవించాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 7)
· "ఆయన నుండే అనేక రకాలైన దేవతలు, సాధ్యులు (దేవతా గణాలు), మనుష్యులు, పశువులు, పక్షులు పుట్టాయి." (ముండకోపనిషత్తు 2. 1. 7)
· పరిణామ క్రమానికి (జీవుల ఆవిర్భావ క్రమం) సంబంధించి మనుస్మృతిలో మరిన్ని వివరాలు ఉన్నాయి. సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మదేవుడు తన నుండి, మరియు అంతకుముందే తన నుండి పుట్టిన పంచభూతాల (గాలి, నీరు వంటి మూలకాలు) నుండి అన్ని ప్రాణులను సృష్టించాడని ఇక్కడ మళ్ళీ చెప్పబడింది. దీని గురించి మనం ఇప్పుడు వివరంగా చూద్దాం.
· 'బ్రహ్మాండాని' అంటే అక్షరాలా బ్రహ్మ యొక్క అండములు (గుడ్లు) అని అర్థం. వీటినే మనం ప్రపంచ వ్యవస్థలు (సౌర కుటుంబాలు లేదా పాలపుంతలు వంటివి) అని అంటాం. ఇవి లెక్కలేనన్ని ఉన్నాయని మనకు చెప్పబడింది.
· అస్య బ్రహ్మాండస్య సమంతతః స్థితాన్యేతాదృశాన్యనంతకోటిబ్రహ్మాండాని సావరణాని జ్వలంతి । చతుర్ముఖ-పంచముఖ షణ్ముఖ-సప్తముఖా-ష్టముఖాది-సంఖ్యాక్రమేణ సహస్రావధిముఖాంతైర్నారాయణాంరై రజోగుణప్రధానైరేకైకసృష్టి-కర్తృభిరధిష్ఠితాని విష్ణుమహేశ్వరాఖ్యైర్నారాయణాంరైః సత్త్వ-తమోగుణప్రధానైరేకైకస్థితిసంహారకర్తృభిరధిష్ఠితాని మ-హాజలౌఘమత్స్యబుద్బుదానంతసంఘవద్ భ్రమంతి ॥ (అథర్వణ లేదా త్రిపాద్విభూతి మహానారాయణోపనిషత్తు 6)
· తెలుగు అనువాదం: "ఈ బ్రహ్మాండం చుట్టూ, దీనిని పోలిన అనంత కోటి ఇతర బ్రహ్మాండాలు వాటి ఆవరణలతో (కప్పులతో) ప్రకాశిస్తున్నాయి. ఒక్కో ప్రపంచ వ్యవస్థకు ఒక్కో సృష్టికర్త ఉంటారు. వారు నారాయణుని అంశలే. వారిలో రజోగుణం (క్రియాశీలత) ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఆయా బ్రహ్మాండాల పరిమాణాన్ని బట్టి వారు నాలుగు ముఖాలు, ఐదు ముఖాలు, ఆరు, ఏడు, ఎనిమిది.. ఇలా వరుస క్రమంలో వెయ్యి ముఖాల వరకు కలిగి ఉంటారు. అలాగే నారాయణ అంశలే అయిన విష్ణువు, మహేశ్వరులు సత్వగుణ (స్థితి లేదా రక్షణ), తమోగుణ (సంహారం లేదా లయం) ప్రధానంగా ఉండి ఆయా వ్యవస్థల రక్షణ, లయాలను పర్యవేక్షిస్తారు. ఇవన్నీ ఒక మహా సముద్రంలోని చేపల వలె, నీటి బుడగల వలె అనంతంగా తిరుగుతూ ఉంటాయి." (అథర్వణ లేదా త్రిపాద్విభూతి మహానారాయణోపనిషత్తు 6)
· "నారాయణుని అంశలే అయిన విష్ణువు, మహేశ్వరులు కూడా వాటిలో ఉంటారు. వీరిలో సత్త్వగుణం (రక్షణకు మూలం), తమోగుణం (లయానికి మూలం) ఎక్కువగా ఉంటాయి. వీరు ప్రతి బ్రహ్మాండంలో రక్షణ మరియు లయ కార్యాలను నిర్వహిస్తారు. ఈ బ్రహ్మాండాలన్నీ ఒక అపారమైన జలరాశిలో చేపల గుంపుల వలె, నీటి బుడగల వలె సంచరిస్తూ (తిరుగుతూ) ఉంటాయి."
· సంఖ్యా చేద్ రజసామస్తి విశ్వానాం న కదాచన ॥ బ్రహ్మవిష్ణుశివాదీనామ్ తథా సంఖ్యా న విద్యతే । ప్రతివిశ్వేషు సంత్యేవ బ్రహ్మవిష్ణుశివాదయః ॥ (దేవీ భాగవతం 9. 3. 7-8)
· "బహుశా భూమిపై ఉన్న ఇసుక రేణువులనైనా లెక్కించవచ్చేమో కానీ, విశ్వాలను లెక్కించడం సాధ్యం కాదు." (దేవీ భాగవతం 9. 3. 7)
· "అలాగే బ్రహ్మలు, విష్ణువులు, శివుల సంఖ్యకు కూడా పరిమితి లేదు. ఈ ప్రతి విశ్వంలోనూ బ్రహ్మ, విష్ణువు, శివుడు మరియు ఇతర దేవతలు ఉంటారు." (దేవీ భాగవతం 9. 3. 8)
· మనకు ప్రత్యేకంగా చెప్పకపోయినా మనం దీనిని ఊహించవచ్చు. ఎందుకంటే, విష్ణు పురాణంలో మనం చూసినట్లుగా.. ఆ ఒక్కడైన 'జనార్దనుడు' (భగవంతుడు) సృష్టి, స్థితి, లయ కార్యాలను బట్టి బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ అనే పేర్లను పొందుతాడు. ప్రతి ప్రపంచ వ్యవస్థలోనూ సృష్టి, రక్షణ మరియు లయ అనేవి జరగాలి కాబట్టి, భగవంతుడు ప్రతి బ్రహ్మాండంలోనూ ఈ మూడు రూపాలలో వ్యక్తమవుతాడు.
· దీనినే 'త్రిమూర్తులు' అని అంటారు. ఇది ఆ సర్వోన్నతమైన ముగ్గురు ఒక్కటే (పరమాత్మ యొక్క మూడు శక్తులు) అనే తత్వానికి దేశకాలాలలో ప్రతిబింబం వంటిది.
· ప్రాణులకు మూలమైన ఆ పరమాత్మ—దేశకాలాలకు అతీతమై, శాశ్వతమైన నిర్గుణ బ్రహ్మము, సగుణ బ్రహ్మము మరియు మూలప్రకృతి (సృష్టికి మూలపదార్థం) అనే త్రిత్వానికి త్రిమూర్తులు ఒక ప్రతిరూపం.
· ఒక ప్రపంచ వ్యవస్థలో లేదా బ్రహ్మాండంలో ఈశ్వరుడు వ్యక్తమవ్వడమే త్రిమూర్తి రూపం. కాబట్టి, త్రిమూర్తులు అంటే భగవంతుని యొక్క సర్వోన్నతమైన సంకల్పం (ఇచ్చా శక్తి), జ్ఞానం (జ్ఞాన శక్తి) మరియు క్రియ (క్రియా శక్తి) ఒక నిర్దిష్ట రూపం దాల్చడమే.
· బ్రహ్మదేవుడు సృష్టికర్త. ఆయన శక్తి సరస్వతీ దేవి. ఆమె జ్ఞానానికి అధిదేవత. జ్ఞానం లేకుండా ఏ పనిని (క్రియను) సరిగ్గా నడిపించలేము. బ్రహ్మదేవుడు నాలుగు దిక్కులను, వాటిలోని వస్తువులను సృష్టించినవాడు కాబట్టి, ఆయనకు నాలుగు దిక్కుల వైపు చూసే నాలుగు తలలు ఉన్నట్లు చిత్రిస్తారు. ఆయన హంస వాహనంపై ప్రయాణిస్తారు. 'హంసః' అనే పదం 'సోహం' (ఆయనే నేను) లేదా 'సాహం' అనే పదాల కలయిక. ఇది అహంకారానికి (విడదీసే తత్వం లేదా పరమాణువులను నిర్మించే శక్తి) మరియు ఆయనకు ఉన్న సంబంధాన్ని సూచిస్తుంది.
· విష్ణువు రక్షకుడు మరియు పోషకుడు. విశ్వాన్ని ఒక క్రమపద్ధతిలో ఉంచుతూ, తన ఆకర్షణ శక్తితో రూపాలన్నింటినీ విడిపోకుండా పట్టి ఉంచే తత్వం ఆయనది. ఆయన శక్తి లక్ష్మీదేవి. ఆమె సంతోషానికి, సంపదకు మరియు అన్ని రకాల కోరదగిన వస్తువులకు అధిదేవత. నాలుగు దిక్కులను రక్షించేవాడిగా ఆయనకు నాలుగు చేతులు ఉన్నట్లు చిత్రిస్తారు. ఆయన వేగానికి మరియు తెలివితేటలకు చిహ్నమైన గరుత్మంతునిపై ప్రయాణిస్తారు. ఆయనే అవతారాలకు మూలం. ఈశ్వర రూపాలలో బహుశా అత్యధికులు పూజించే రూపం విష్ణువు లేదా ఆయన అవతారాలే.
· నిజానికి, నారాయణుడు అంటే నీటిలో నివసించేవాడు అని అర్థం. ఆయనను మూలపదార్థంలో (ప్రకృతిలో) కొలువై ఉన్న సగుణ బ్రహ్మముగా (గుణములతో కూడిన భగవంతుడిగా) ఆరాధిస్తారు.
· శివుడు లేదా మహాదేవుడు లేదా మహేశ్వరుడు లయకారుడు (నాశనం చేసేవాడు). ఆయనే ఆత్మను బంధించే రూపాల నుండి విముక్తి చేస్తాడు. అవిద్యను (అజ్ఞానాన్ని) తొలగించి విద్యను (జ్ఞానాన్ని) ప్రసాదిస్తాడు. చివరగా విశ్వాన్ని ఉపసంహరించి, మోక్షం అనే శాంతిని చేకూరుస్తాడు. ఆయన శక్తి ఉమాదేవి. ఆమె భగవంతుని సంకల్పానికి (ఇచ్ఛకు) రూపం. ఆమెనే బ్రహ్మవిద్య (పరమాత్మను తెలిపే జ్ఞానం) అని కూడా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఆమె బ్రహ్మమును వెల్లడిస్తుంది (కేనోపనిషత్తు 3, 4). ఈ ప్రపంచాన్ని త్యజించిన యోగులు పూజించే దైవం కాబట్టి, ఆయనను ఎప్పుడూ ఒక తపస్విగా (యోగీశ్వరుడిగా) చిత్రిస్తారు. ఆయన ఎద్దును (నందిని) వాహనంగా కలిగి ఉంటాడు; ఈ ఎద్దు మనస్సుకు (మరియు కొన్నిసార్లు భౌతిక ప్రకృతికి) సంకేతం. మనస్సును జయించినవాడు కాబట్టి ఆయన దానిపై సవారీ చేస్తాడు. ఆయన చంపబడిన కోరికలకు (కామ క్రోధాదులకు) సంకేతమైన పులి చర్మాన్ని ధరిస్తాడు. అందుకే 'శివ' అనే పేరు సూచించినట్లుగా, కోరికల నుండి విముక్తి పొంది, మనస్సును వశం చేసుకున్న ఆత్మ యొక్క శాంతి మరియు ఆనంద స్వరూపం ఆయన.
· ఈశ్వరుని యొక్క ఈ సర్వోన్నత రూపాలు తమ విధుల ద్వారా వేరుగా కనిపిస్తున్నప్పటికీ, తత్వంలో మాత్రం ఒక్కటే. ఇవి ఈ బ్రహ్మాండానికి (విశ్వానికి) కేంద్ర ప్రాణశక్తిగా నిలుస్తాయి. వీరి నుండి, వీరి ద్వారానే ఈ విశ్వం పుడుతుంది, కాపాడబడుతుంది మరియు తిరిగి లయమవుతుంది. వీరి విధులను విడివిడిగా అర్థం చేసుకోవాలి కానీ, వీరి ఏకత్వాన్ని (అందరూ ఒక్కటేనన్న నిజాన్ని) ఎప్పుడూ మర్చిపోకూడదు.
· సృష్టికర్త అయిన భగవంతుడిగా బ్రహ్మ గురించి ఇలా చెప్పబడింది...
· బ్రహ్మదేవుడు సృష్టికర్తగా మొదట ఆవిర్భవిస్తాడు. ప్రకృతి అనే జలాలలో ఉన్న పరమాత్మ యొక్క బీజం నుండి పుట్టిన 'హిరణ్యగర్భం' (బంగారు అండం) లో ఆయన జన్మిస్తాడు.
· సోऽభిధ్యాయ శరీరాత్స్వాత్సिसృక్షుర్వివిధాః ప్రజాః । అప ఏవ ససర్జాదౌ తాసు బీజమవాసృజత్ ॥ తదండమభవద్ధైమం సహస్రాంశుసమప్రభమ్ । తస్మిన్జజ్ఞే స్వయం బ్రహ్మా సర్వలోకపితామహః ॥ (మనుస్మృతి 1. 8, 9)
· తెలుగు అనువాదం: "ఆ పరమాత్మ ధ్యానం చేసి, తన శరీరం నుండి రకరకాల ప్రాణులను సృష్టించాలని కోరుకుని, మొదట నీటిని (అపః - సూక్ష్మ పదార్థం) సృష్టించాడు; ఆ నీటిలో తన బీజాన్ని ఉంచాడు." (మనుస్మృతి 1. 8)
· "ఆ బీజం వెయ్యి కిరణాల సూర్యుడితో సమానమైన కాంతి గల ఒక బంగారు అండంగా (గుడ్డుగా) మారింది. ఆ అండంలోనే సర్వలోకములకు పితామహుడైన బ్రహ్మదేవుడు స్వయంగా జన్మించాడు." (మనుస్మృతి 1. 9)
· ఇక్కడ జలాలు అంటే పదార్థం లేదా 'మూలప్రకృతి'. ఇది ప్రాణ బీజాన్ని స్వీకరించి 'హిరణ్యగర్భం' (బంగారు అండం) గా మారుతుంది. తన ప్రపంచ వ్యవస్థను నిర్మించడానికి సృష్టికర్త అందులోనే జన్మిస్తాడు. అందుకే ఒక ప్రపంచ వ్యవస్థను 'బ్రహ్మాండం' (బ్రహ్మ యొక్క అండం) అని పిలుస్తారు. ఇది చాలా అర్థవంతమైన పేరు, ఎందుకంటే ప్రపంచ వ్యవస్థలు అండం వలె దీర్ఘవృత్తాకారంలో (ఓవల్) ఉంటాయి. బయట నుండి చూస్తే అవి ఖచ్చితంగా గుడ్డు ఆకారంలో కనిపిస్తాయి. ప్రతి గ్రహం కూడా గుడ్డు ఆకారపు కక్ష్యలోనే (ఆర్బిట్) తిరుగుతుంది.
· ఈ అండం గురించి విష్ణు పురాణంలో మనం ఇలా చదువుతాము: ఆ అండం లోపల బ్రహ్మదేవుడు మరియు ప్రపంచ వ్యవస్థలు ఉన్నాయి. ఆ అండం బయటి వైపు ఏడు ఆవరణలతో (కప్పులతో) చుట్టబడి ఉంది. అవి: నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం (ఈథర్)...
· ఆ అండం వెలుపల ఏడు ఆవరణలు (పొరలు) ఉంటాయి. అవి: నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, అహంకారం (పంచభూతాల పుట్టుకకు కారణమైనది), మహత్ (బుద్ధి తత్వం) మరియు వీటన్నింటినీ చుట్టి ఉంచే మూలప్రకృతి (ప్రకృతి యొక్క అత్యంత సూక్ష్మ స్థితి). (విష్ణు పురాణం 1. 2)
· ప్రతి ప్రపంచ వ్యవస్థ కూడా ఈ విధంగానే గొప్ప విశ్వ మూలకాలతో చుట్టబడి ఉంటుంది. దీని గురించి మనుస్మృతి మొదటి అధ్యాయంలో మనువు స్వయంగా వివరించారు (శ్లోకాలు 5 నుండి 59 వరకు). ఆ తర్వాత జరిగిన సృష్టి వివరాలను భృగు మహర్షి తెలియజేశారు. ఆయన ఈ 'ప్రపంచ అండం' (వరల్డ్ ఎగ్) లోపల సృష్టి ప్రక్రియ ఎలా పునరావృతం అవుతుందో క్లుప్తంగా వివరించారు. ఇటువంటి వివరణాత్మకమైన విషయాలు మహాభారతంలో, విష్ణు పురాణంలో మరియు ఇతర పురాణాలలో కూడా కనిపిస్తాయి.
· విద్యార్థి ముందుగా ఈ సాధారణ సూత్రాలను అర్థం చేసుకుంటే సరిపోతుంది; ఆ తర్వాత పవిత్ర గ్రంథాలలో ఉన్న క్లిష్టమైన వివరాలను తెలుసుకోవచ్చు. అనేక బ్రహ్మాండాలు ఉన్న ఈ అనంత విశ్వంలో జరిగే ప్రక్రియ మరియు ఒక్కో బ్రహ్మాండంలో విడివిడిగా జరిగే ప్రక్రియ.. రెండూ ఒకే రకంగా ఉంటాయని విద్యార్థి గుర్తుంచుకోవాలి.
· సృష్టి ఏ విధంగా వెలువడుతుంది (ఎమనేషన్) అనే సాధారణ సూత్రం గురించి దేవీ భాగవతంలో చాలా చక్కని వివరణ ఉంది. జీవాత్మ నివసించే శరీరాల గురించి విద్యార్థి చదువుకునేటప్పుడు ఈ వివరణ ఎంతో జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది.
· స పునః కామకర్మాదియుక్తయా స్వీయమాయయా । పూర్వానుభూతసంస్కారాత్ కాలకర్మవిపాకతః ॥ అవివేకాచ్చ తత్త్వస్య సిసృక్షావాన్ ప్రజాయతే । అబుద్ధిపూర్వః సర్గోऽయం కథితస్తే నగాధిప ॥ (దేవీ భాగవతం 7. 32. 2-3)
· తెలుగు అనువాదం: "ఓ పర్వతరాజా (నగాధిప)! ఆ పరమాత్మ మళ్ళీ తన మాయా శక్తితో (ఇది గత కోరికలు మరియు కర్మలతో కూడి ఉంటుంది) సృష్టించాలనే కోరికను పొందుతాడు. గతంలో అనుభవించిన సంస్కారాల వల్ల, కాలం మరియు కర్మల పరిపాకం (ఫలితం ఇచ్చే సమయం) వల్ల, మరియు తత్వ వివేకం లేకపోవడం వల్ల ఈ సృష్టి జరుగుతుంది. ఈ విధంగా బుద్ధి ప్రమేయం లేకుండా (సహజంగా) జరిగే సృష్టి గురించి నీకు వివరించాను." (దేవీ భాగవతం 7. 32. 2-3)
ఏతద్ధి యన్మయా ప్రోక్తం మమ రూపమలౌకికమ్ । అవ్యాకృతం తద్వ్యక్తం మాయాశబలమిత్యపి ॥ ప్రోచ్యతే సర్వశాస్త్రేషు సర్వకారణకారణమ్ । తత్త్వానామాదిభూతం చ సచ్చిదానందవిగ్రహమ్ ॥ సర్వకర్మఘనీభూతమిచ్ఛాజ్ఞానక్రియాశ్రయమ్ । హ్రీంకారమంత్రవాచ్యం తద్ ఆదితత్త్వమ్ తదుచ్యతే ॥ తస్మాదాకాశ ఉత్పన్నః శబ్దతన్మాత్రరూపకః । భవేత్ స్పర్శాత్మకో వాయుస్తేజోరూపాత్మకం పునః ॥ జలం రసాత్మకం పశ్చాత్ తతో గంధాత్మికా ధరా । ... తేభ్యోऽభవన్మహత్ సూత్రం యల్లింగం పరిచక్షతే ॥ సర్వాత్మకం తత్ సంప్రోక్తం సూక్ష్మదేహోऽయమాత్మనః । అవ్యక్తం కారణో దేహః స చోక్తః పూర్వమేవ హి ॥ యస్మిన్జగద్ బీజరూపం స్థితం లింగోద్భవొ యతః । తతః స్థూలాని భూతాని పంచీకరణమార్గతః ॥ ... తత్ కార్యం చ విరాడ్దేహః స్థూలదేహోऽయమాత్మనః ॥ (దేవీ భాగవతం 7. 32. 4-13)
తెలుగు అనువాదం:
ఆయన తన 'మాయ'తో (ఇది కోరికలు మరియు కర్మలతో కూడి ఉంటుంది), గత అనుభవాల 'సంస్కారాల' (మనసుపై పడే ముద్రలు) వల్ల, కాలము మరియు కర్మల పరిపాకం (ఫలితం ఇచ్చే సమయం) వల్ల, మరియు 'తత్వ' (నిజం) వివేకం లేకపోవడం వల్ల సృష్టించాలనే కోరికను పొందుతాడు. ఓ పర్వతరాజా! ఈ ఆవిర్భావం 'బుద్ధి' (ఆలోచన) కంటే ముందే జరుగుతుంది. నేను నీకు వివరించిన నా ఈ అలౌకక రూపమే విభజన లేని 'అవ్యాకృతం' (రూపం లేనిది).
- నా ఈ రూపాన్ని అన్ని
శాస్త్రాలు 'అవ్యక్తం'
అని, 'మాయాశబలం' (మాయతో
కూడిన పరమాత్మ) అని, అన్ని కారణాలకు మూల కారణమని
పిలుస్తాయి. ఇది అన్ని తత్వాలకు ఆది తత్వము మరియు 'సచ్చిదానంద'
(సత్తు-చిత్తు-ఆనందము) స్వరూపము. (దేవీ భాగవతం 7. 32.
4-5)
- ఇది అన్ని కర్మల సారం, ఇచ్చా-జ్ఞాన-క్రియా శక్తులకు నిలయం. 'హ్రీంకార' మంత్రంచే పిలువబడే దీనినే 'ఆదితత్త్వం' అని అంటారు. (దేవీ భాగవతం 7.
32. 6-7)
- ఆ తత్త్వం నుండి 'శబ్దము' (ధ్వని) గుణంగా గల ఆకాశము
పుట్టింది. ఆకాశం నుండి 'స్పర్శ' గుణంగా
గల వాయువు, వాయువు నుండి 'రూపము'
గుణంగా గల అగ్ని (తేజస్సు) పుట్టాయి. (దేవీ భాగవతం 7.
32. 8)
- అగ్ని నుండి 'రసము' (రుచి) గుణంగా గల జలము,
జలం నుండి 'గంధము' (వాసన) గుణంగా గల భూమి (ధర) పుట్టాయి. (దేవీ భాగవతం 7. 32. 9)
- వాటి నుండి 'మహత్ సూత్రం' పుట్టింది, దీనినే 'లింగ దేహము' (సూక్ష్మ
రూపం) అని పిలుస్తారు. ఇది ఆత్మ యొక్క సూక్ష్మ శరీరం. దీనికి ముందే 'అవ్యక్తం' అనే 'కారణ
దేహము' (మూల రూపం) గురించి చెప్పబడింది. (దేవీ భాగవతం 7.
32. 10-11)
- ఈ కారణ దేహంలోనే
జగత్తు అంతా విత్తనం (బీజం) లాగా ఉంటుంది. దీని నుండి లింగ దేహం పుడుతుంది. ఆ
తర్వాత 'పంచీకరణ' (ఐదు
మూలకాలను కలిపే ప్రక్రియ) మార్గం ద్వారా స్థూలమైన భూతాలు పుడతాయి. (దేవీ
భాగవతం 7. 32. 12)
- ఆ ప్రక్రియ వల్ల కలిగే
కార్యమే 'విరాడ్దేహము'. ఇది
ఆత్మ యొక్క 'స్థూల శరీరం' (కంటికి
కనిపించే విశ్వ రూపం). (దేవీ భాగవతం 7. 32. 13)
· "ఆ ఆది తత్త్వం నుండి ఆకాశం పుట్టింది. ఇది 'శబ్ద తన్మాత్ర' (ధ్వని యొక్క సూక్ష్మ రూపం) రూపంలో ఉంటుంది. ఆ తర్వాత 'స్పర్శ' గుణంగా గల వాయువు పుట్టింది. అటుపై 'రూపం' (కంటికి కనిపించే గుణం) గల తేజస్సు (అగ్ని), 'రసం' (రుచి) గల జలం, 'గంధం' (వాసన) గల భూమి ఆవిర్భవించాయి... వాటి నుండి 'లింగం' (సూక్ష్మ రూపం) అని పిలవబడే గొప్ప 'సూత్రం' (ప్రాణ శక్తి) పుట్టింది. ఇది అన్నింటి స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. దీనినే ఆత్మ యొక్క 'సూక్ష్మ దేహం' (కంటికి కనిపించని శరీరం) అంటారు. దీనికి ముందే చెప్పబడిన 'అవ్యక్తం' అనేది 'కారణ దేహం' (బీజ రూపం). దీనిలోనే ప్రపంచం విత్తనంలా దాగి ఉంటుంది. ఈ కారణ దేహం నుండి లింగ దేహం పుడుతుంది, దాని నుండి 'పంచీకరణ' (ఐదు మూలకాలను కలిపే ప్రక్రియ) ద్వారా స్థూల మూలకాలు పుడతాయి... ఈ ప్రక్రియ వల్ల ఏర్పడినదే 'విరాట్ దేహం'. ఇదే ఆత్మ యొక్క 'స్థూల దేహం' (మనం చూసే ఈ భౌతిక విశ్వం)."
· మొదట వెలువడినది 'ఆది తత్త్వం'; దాని తర్వాత 'బుద్ధి తత్త్వం' పుడుతుంది (దీనినే కొన్నిసార్లు 'మహత్ తత్త్వం' అని కూడా అంటారు). ఆ తర్వాత వరుసగా ఐదు తత్త్వాలు (పంచభూతాలు) వస్తాయి. వేర్వేరు గ్రంథాలలో మొదటి రెండు తత్త్వాలకు వాడిన పేర్లు మారుతూ ఉంటాయి; కొన్ని చోట్ల వీటిని 'మహత్' మరియు 'అహంకారం' అని, మరికొన్ని చోట్ల 'ఆది భూతం' మరియు 'మహత్' అని అంటారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఈ ప్రపంచాలు నిర్మించబడిన మూల పదార్థాలు మొత్తం ఏడు.
· మనుస్మృతిలో ఈ ఏడు తత్త్వాలనే అన్నింటికీ మూలమని చెప్పారు:
· తేషామిదం తు సప్తానాం పురుషాణాం మహౌజసామ్ । సూక్ష్మాభ్యో మూర్తిమాత్రాభ్యః సంభవతి......॥ (మనుస్మృతి 1. 19)
· "నిశ్చయంగా, ఈ జగత్తు అంతా అత్యంత శక్తివంతులైన ఈ ఏడుగురు పురుషుల (తత్త్వాల) యొక్క సూక్ష్మమైన ఆకృతుల నుండి పుడుతోంది." (మనుస్మృతి 1. 19)
· ఒక బ్రహ్మాండం లోపల సృష్టి జరిగే విధానం కూడా ఇదే పద్ధతిలో ఉంటుందని మనం ఇప్పుడు చూద్దాం.
· విష్ణు పురాణం ప్రకారం, బ్రహ్మదేవుని చుట్టూ 'ప్రధానము' (మూలపదార్థం) అనే ఒకే రకమైన పదార్థం ఉంటుంది. ఇందులో మూడు గుణాలు (సత్వ, రజో, తమో గుణాలు) సమానంగా (సమతుల్యంగా) ఉంటాయి. ఆయన శక్తి ఈ తామస స్థితిని కదిలించినప్పుడు, రజోగుణం (క్రియాశీలత) పెరిగి వేగవంతమైన చలనం మొదలవుతుంది. అప్పుడు ఆయన 'మహత్' (బుద్ధి లేదా నిర్మలమైన వివేకం) అనే తత్త్వాన్ని ప్రయోగిస్తాడు. ఇది పదార్థంలోకి ప్రవేశించి, సత్వగుణాన్ని పెంచడం ద్వారా ఆ చలనాన్ని ఒక లయబద్ధమైన, పొందికైన స్థితికి తెస్తుంది.
· ఆ తర్వాత 'అహంకారం' (ప్రతిదానికీ ఒక ప్రత్యేక వ్యక్తిత్వాన్ని ఇచ్చే తత్త్వం) వస్తుంది. ఇది ఆ పదార్థాన్ని 'అణువుల' (పరమాణువుల) రూపంలో విడదీస్తుంది. ఈ అహంకారం వల్ల ప్రకృతిలో తమోగుణం పెరిగి, వరుసగా ఐదు 'తన్మాత్రలు' (సూక్ష్మ మూలకాలు) పుడతాయి. ఇవే వినడం, తాకడం, చూడడం, రుచి చూడడం, వాసన చూడడం అనే జ్ఞానాలకు కారణమవుతాయి. వీటి నుండే స్థూల భూతాలైన ఆకాశం (ఈథర్), వాయువు (గాలి), అగ్ని (నిప్పు), ఆపః (నీరు), పృథివి (భూమి) ఏర్పడతాయి. అహంకారం ద్వారా రజోగుణాన్ని పెంచి, ఆయన పది ఇంద్రియాలను (5 జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు 5 కర్మేంద్రియాలు) పుట్టిస్తాడు.
· అహంకారం ద్వారా సత్వగుణాన్ని ప్రబలింపజేయడం ద్వారా, పది ఇంద్రియాలకు (జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు కర్మేంద్రియాలు) సంబంధించిన పది మంది దేవతలను మరియు ఇంద్రియాలన్నింటికీ కేంద్రమైన 'మనస్సు'ను బ్రహ్మదేవుడు ఆవిర్భవింపజేశాడు. ఈ మూడు రకాల సృష్టులను వరుసగా ఇలా పిలుస్తారు: 'భూతాది' (మూలకాలకు సంబంధించినది), 'తైజస' (క్రియాశీలక శక్తులకు సంబంధించినది), మరియు 'వైకారిక' (నిర్వహణ మరియు మార్గనిర్దేశక శక్తులకు సంబంధించినది).
· ఇక్కడ గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్య విషయాలు: మనం సాధారణంగా పదార్థం (మ్యాటర్) అని పిలిచే దానిలో తమోగుణం ఎక్కువగా ఉంటుంది; ఇంద్రియాలలో రజోగుణం ఎక్కువగా ఉంటుంది; వాటిని పర్యవేక్షించే దేవతలలో సత్వగుణం ఎక్కువగా ఉంటుంది.
· సృష్టి కార్యంలో భాగంగా ఆ తర్వాత 'సురులు' లేదా 'దేవతలు' ఉద్భవించారు. మనువు వీరిని 'కర్మాత్మానః' (కర్మయే స్వభావంగా కలవారు) అని వర్ణించారు. వీరు అపారమైన మేధస్సు, రకరకాల శక్తులు మరియు అధికారాలు కలిగిన ప్రాణులు. వీరే ప్రకృతి గమనాన్ని మరియు అందలి సమస్త కార్యకలాపాలను నడిపిస్తారు.
· బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ అనే త్రిమూర్తి రూపాలలో ఉన్న ఈశ్వరుని యొక్క 'ఏకత్వాన్ని' (అందరూ ఒక్కటేనన్న నిజాన్ని).. ఈ దేవతల సమూహం ఏమాత్రం అడ్డుకోదు. మనుషులు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల ఉనికి భగవంతుని ఏకత్వాన్ని ఎలా మార్చలేవో, దేవతలు కూడా అలాగే. శ్రుతి (వేదం) ఇలా చెబుతోంది:
· ఇంద్రం మిత్రం వరుణమగ్నిమాహు-రథో దివ్యః స సుపర్ణో గరుత్మాన్ । (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· తెలుగు అనువాదం: "జ్ఞానులు ఆ ఒక్క పరమాత్మనే ఇంద్రుడని, మిత్రుడని, వరుణుడని, అగ్ని అని పిలుస్తారు; ఆయనే దివ్యమైన రెక్కలు గల గరుత్మంతుడు." (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· ఏకం సద్విప్రా బహుధా వదంతి అగ్నిం యమం మాతరిశ్వానమాహుః ॥ (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· "జ్ఞానులు ఆ ఒక్క పరమాత్మనే ఇంద్రుడని, మిత్రుడని, వరుణుడని, అగ్ని అని పిలుస్తారు; ఆయనే బంగారు రెక్కలు గల గరుత్మంతుడు. ఉన్నది ఒక్కటే (సత్యం) అయినప్పటికీ, విద్వాంసులు దానిని అనేక పేర్లతో పిలుస్తారు; వారు ఆయనను అగ్ని అని, యముడని, మాతరిశ్వుడని (వాయువు) అంటారు." (ఋగ్వేదం 1. 164. 46)
· అదేవిధంగా స్మృతి (ధర్మశాస్త్రం) కూడా ఇలా చెబుతోంది:
· ఆత్మైవ దేవతాః సర్వాః సర్వమాత్మన్యవస్థితమ్ । (మనుస్మృతి 12. 119)
· "సమస్త దేవతలు ఆత్మ స్వరూపులే; అంతా ఆ ఆత్మలోనే నిలిచి ఉంది." (మనుస్మృతి 12. 119)
· ఏతమేకే వదంత్యగ్నిం మనుమన్యే ప్రజాపతిమ్ । ఇంద్రమేకేऽపరే ప్రాణమపరే బ్రహ్మ శాశ్వతమ్ ॥ (మనుస్మృతి 12. 123)
· "కొందరు ఆయనను అగ్ని అని, మరికొందరు మనువు అని, ఇంకొందరు ప్రజాపతి అని పిలుస్తారు. కొందరు ఇంద్రుడని, కొందరు ప్రాణమని, మరికొందరు శాశ్వతమైన బ్రహ్మమని అంటారు." (మనుస్మృతి 12. 123)
· కానీ ప్రకృతిలో దేవతలకు ఒక ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. వారు ఈశ్వరుని సంకల్పాన్ని అమలు చేసే మంత్రుల వంటి వారు. మానవుల కంటే ఎంతో ఎక్కువ మేధస్సు, శక్తి కలిగి ఉండి ప్రకృతిని పాలిస్తూ, రక్షిస్తూ, సర్దుబాటు చేస్తూ, నడిపిస్తూ ఉంటారు. అయితే వారి శక్తి కూడా ఒక పరిమితికి లోబడే ఉంటుంది. 'దేవ' అనే పేరుకు ప్రకాశించేవారు అని అర్థం. ఇది వారి తేజోవంతమైన రూపాన్ని చక్కగా వివరిస్తుంది. వారి శరీరాలు కాంతివంతమైన సూక్ష్మ పదార్థంతో నిర్మితమై ఉంటాయి కాబట్టి అవి కాంతిని వెదజల్లుతాయి. వారు ప్రకృతిలోని కార్యకలాపాలకు బాధ్యత వహిస్తారు.
దేవతలు ప్రకృతిలోని పదార్థ పరమైన అంశాలకు (మ్యాటర్-సైడ్), మరియు పరిణామ క్రమాన్ని నడిపించడానికి బాధ్యత వహిస్తారు. విజ్ఞాన శాస్త్రం (సైన్స్) అధ్యయనం చేసే అన్ని నిర్మాణాత్మక శక్తులు వాస్తవానికి దేవతల శక్తులే. ఉత్పత్తికి సంబంధించిన అన్ని రంగాలలో మానవ ప్రయత్నాలు ఫలించాలన్నా అది వారి పని తీరుపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది. భౌతిక సంపదను కోరుకునే వారికి వారి నిరంతర సహకారం అవసరం. ఈ సహకారం కొన్ని నిర్దిష్టమైన నియమాల ప్రకారం లభిస్తుంది.
దీనిని వివిధ మార్గాలలో పొందవచ్చు:
- మొదటిది, వారి పని చేసే విధానాల గురించి శాస్త్రీయ జ్ఞానాన్ని
కలిగి ఉండి, వారి కార్యకలాపాలతో కలిసి పని చేయడం ద్వారా
ఆ ఫలితాన్ని పంచుకోవచ్చు.
- రెండవది, ఇది అక్షరాలా ఒక మార్పిడి (ఎక్స్చేంజ్) వంటిది. మానవులు
వారి పనికి సులభతరం చేసే లేదా వారికి ఇష్టమైన వస్తువులను సమర్పించడం; దానికి బదులుగా వారు తమ శక్తులను (ప్రకృతి శక్తులను) మానవుల
ప్రయోజనాల కోసం మళ్ళిస్తారు. ఇది ఒక బలవంతుడు బలహీనుడికి పనిలో సహాయం
చేసినట్లుగా ఉంటుంది.
- మూడవది, దేవతలకు నచ్చిన పనులు చేయడం ద్వారా (ఆకలితో ఉన్నవారికి
అన్నం పెట్టడం, పేదలకు బట్టలు ఇవ్వడం వంటివి) మరియు
ప్రార్థనల ద్వారా వారి సహకారాన్ని పెంచుకోవచ్చు.
- మరొక మార్గం ఏమిటంటే, గొప్ప ఋషులు మరియు యోగులు తమ పవిత్రత, జ్ఞానం మరియు తపస్సు ద్వారా దేవతల కంటే ఉన్నత స్థితికి చేరుకుని
వారిని ఆజ్ఞాపించగలరు.
ఫలితం అనేది ఏదో యాదృచ్ఛికంగా లేదా ప్రమాదవశాత్తూ జరిగిందని మనుషులు అనుకుంటారు. కానీ దేవతలందరూ ప్రకృతి నియమాలకు (లా) లోబడే పనిచేస్తారని, తమకు తోచినట్లుగా ( произвоళంగా) వ్యవహరించరని మనం గుర్తుంచుకోవాలి. వేదాలలో చెప్పబడిన యజ్ఞాలు మరియు అర్పణలు, దేవతలకు మరియు మనుషులకు మధ్య ఈ సహకారాన్ని క్రమబద్ధీకరించడానికి ఏర్పడిన ఒక గొప్ప రహస్య శాస్త్రం (అకల్ట్ సిస్టమ్). దీనివల్ల ఇరుపక్షాల పనులు అత్యుత్తమ ఫలితాలను ఇస్తాయి.
దేవాన్భావయతానేన తే దేవా భావయంతు వః । పరస్పరం భావయంతః శ్రేయః పరమవాప్స్యథ ॥ ఇష్టాన్భోగాన్హి వో దేవా దాస్యంతే యజ్ఞభావితాః ॥ (భగవద్గీత 3. 11, 12)
తెలుగు అనువాదం: "ఈ యజ్ఞం ద్వారా మీరు దేవతలను తృప్తి పరచండి (పోషించండి), ఆ దేవతలు మిమ్మల్ని తృప్తి పరుస్తారు. ఇలా ఒకరినొకరు గౌరవించుకుంటూ (పోషించుకుంటూ) మీరు అత్యున్నతమైన శ్రేయస్సును పొందుతారు." (భగవద్గీత 3. 11)
"యజ్ఞం ద్వారా తృప్తి చెందిన దేవతలు మీకు కావలసిన భోగాలను (కోరుకున్న వాటిని) ప్రసాదిస్తారు." (భగవద్గీత 3. 12)
దీనికి గల కారణాన్ని కూడా ఇక్కడ వివరించారు:
అన్నాద్భవంతి భూతాని పర్జన్యాదన్నసంభవః । యజ్ఞాద్భవతి పర్జన్యః (భగవద్గీత 3. 14)
తెలుగు అనువాదం: "ఆహారం వల్ల ప్రాణులు పుడుతున్నాయి; వర్షం వల్ల ఆహారం లభిస్తుంది; యజ్ఞం వల్ల వర్షం కురుస్తుంది." (భగవద్గీత 3. 14)
కాంక్షంతః కర్మణాం సిద్ధిం యజంత ఇహ దేవతాః । (భగవద్గీత 4. 12)
తెలుగు అనువాదం: "ఈ లోకంలో తమ పనులు విజయవంతం కావాలని కోరుకునే వారు దేవతలను ఆరాధిస్తారు (యజ్ఞాలు చేస్తారు)." (భగవద్గీత 4. 12)
కానీ, దేవతల ద్వారా పొందే ఈ ప్రయోజనాలు తాత్కాలికమైనవి:
అంతవత్తు ఫలం ॥ (భగవద్గీత 7. 23)
"నిశ్చయంగా, ఆ ఫలితాలు అనిత్యమైనవి (శాశ్వతం కానివి)." (భగవద్గీత 7. 23)
అందువల్ల, ఆధ్యాత్మిక విషయాలపై మనసు నిలిపిన వారు దేవతల ఆరాధన చేయరు. వారు ఈశ్వరుని మంత్రులైన దేవతల కంటే, నేరుగా ఆ ఈశ్వరుడినే ఆరాధిస్తారు. వారు బ్రహ్మముగా గానీ, త్రిమూర్తుల రూపంలో గానీ, శక్తుల రూపంలో గానీ, లేదా విద్య కోసం గణేశుడి వంటి దైవాన్ని గానీ, లేదా అవతారాలను గానీ పూజిస్తారు. దీని గురించి రెండవ భాగం, ఐదవ అధ్యాయంలో ఇంకా వివరంగా చర్చించబడుతుంది.
ప్రకృతిలోని ఐదు ప్రధాన విభాగాలకు (ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, జలం మరియు భూమి) ఇంద్రుడు, వాయువు, అగ్ని, వరుణుడు మరియు కుబేరుడు అనే ఐదుగురు 'దేవరాజలు' (దేవతా రాజులు) పాలకులుగా ఉన్నారు. వీరిలో ఇంద్రుడు ప్రధాన పాలకుడు. వీరి కింద అనేక దేవతా సమూహాలు విభజించబడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు: సాధ్యులు, వసువులు, ఆదిత్యులు మరియు అప్సరసలు ప్రత్యేకంగా ఇంద్రుడితో సంబంధం కలిగి ఉంటారు; మరుత్తులు వాయువుతో; యక్షులు, గంధర్వులు, విద్యాధరులు మరియు కిన్నెరులు కుబేరుడితో సంబంధం కలిగి ఉంటారు. మరికొంతమంది దేవతలు జంతుజాలాన్ని పర్యవేక్షిస్తారు; ఉదాహరణకు నాగులు మరియు సర్పాలు పాములను, సుపర్ణులు పక్షులను పర్యవేక్షిస్తారు.
నలుగురు గొప్ప దేవతలు నాలుగు దిక్కులను పాలిస్తూ, మానవాళిని రక్షించే 'దిక్పాలకులు'గా ఉన్నారు. వారు: ఇంద్రుడు, యముడు, వరుణుడు మరియు కుబేరుడు. యముడు మృత్యువుకు అధిపతి. ఆయనే నచికేతుడికి జ్ఞానబోధ చేసిన వివేకవంతుడు మరియు దయామయుడైన దేవుడు.
అసురులు అంటే సురులకు లేదా దేవతలకు వారి కార్యకలాపాలలో వ్యతిరేకంగా ఉండే ప్రాణులు. వీరు ప్రకృతిలోని వినాశకరమైన (డిస్ట్రక్టివ్) శక్తులకు రూపాలు. నిర్మాణాత్మక శక్తులు ఎంత అవసరమో, ఇవి కూడా అంతే అవసరం మరియు ఉపయోగకరం; పైకి మాత్రం అవి దేవతలకు వ్యతిరేకంగా కనిపిస్తాయి. వీరు పదార్థం యొక్క సారాంశమైన తమోగుణాన్ని (జడత్వం, నిరోధం) కలిగి ఉండి, పరిణామ క్రమాన్ని అడ్డుకుంటారు. అయితే, ఆ నిరోధం (రెసిస్టెన్స్) వల్లే ప్రగతి అనేది స్థిరంగా మరియు దృఢంగా మారుతుంది.
ఈ సృష్టులన్నీ కంటికి కనిపించని లోకాల్లో ఉన్నప్పటికీ, వాటి కార్యకలాపాలు కంటికి కనిపించే ఈ లోకంతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. నిజానికి దృశ్య (కనిపించే) మరియు అదృశ్య (కనిపించని) లోకాలన్నీ కలిసి ఒక గొప్ప పరిణామ ప్రక్రియగా ఏర్పడతాయి. దీనినే 'సంసారము' (ప్రపంచ గమనం) అని అంటారు.
భౌతిక ప్రపంచం ప్రారంభమైనప్పుడు సృష్టి క్రమం ఇలా ఉంది: ఖనిజాలు, మొక్కలు, జంతువులు మరియు మనుషులు. విష్ణు పురాణం ప్రకారం.. బ్రహ్మదేవుడు సృష్టి గురించి ధ్యానిస్తున్నప్పుడు (మహత్, పంచభూతాలు మరియు ఇంద్రియాలు అనే మూడు ప్రాథమిక ప్రాకృత సృష్టులు పూర్తయిన తర్వాత), కదలలేని సృష్టి అయిన ఖనిజాలు మరియు మొక్కలు ఆవిర్భవించాయి. ఆ తర్వాత 'తిర్యక్-స్రోతస్సు' (అడ్డంగా ఆహారం తీసుకునేవి) అని పిలవబడే జంతు సామ్రాజ్యం వచ్చింది. పురాణం ప్రకారం ఇక్కడే కొందరు దేవతల సృష్టి కూడా జరిగింది, కానీ వారు మనం ఇక్కడ చర్చించుకుంటున్న భౌతిక ప్రపంచానికి చెందిన వారు కాదు. ఆ తర్వాత మానవ సృష్టి జరిగింది. పరిణామ క్రమం యొక్క ప్రాథమిక పద్ధతి ఇదే అయినప్పటికీ, వేర్వేరు కల్పాలలో (బ్రహ్మదేవుని కాల గణనలో ఒక విభాగం) అనేక మార్పులు జరుగుతాయని గుర్తుంచుకోవాలి.
వివిధ గ్రంథాలలో ఇవ్వబడిన వివరాలు కొన్ని పరిమితులకు లోబడి మారుతూ ఉంటాయి. ఎందుకంటే ఈ గొప్ప ప్రాణి కోటులు ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోయి ఉంటాయి; దీనివల్ల మనిషి పుట్టిన చాలా కాలం తర్వాత కూడా కొత్త రకమైన జంతువులు, మొక్కలు ఆవిర్భవిస్తూనే ఉంటాయి. వాస్తవానికి, మనం వివరించుకోవడానికి వీలుగా సృష్టిని వేర్వేరు భాగాలుగా విడదీసినప్పటికీ, ఈ ప్రపంచం నిరంతరం ఆ నాలుగు ప్రధాన మార్గాల్లో (ఖనిజ, వృక్ష, జంతు, మానవ) పరిణామం చెందుతూనే ఉంటుంది.
పరిణామ క్రమములోని దశల గురించి ఐతరేయ బ్రాహ్మణంలో (ఐతరేయ ఆరణ్యకము) చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడింది:
తస్య య ఆత్మానమావిస్తరాం వేదాశ్నుతే హావిర్భూయః । ఓషధివనస్పతయో యచ్చ కిఞ్చ ప్రాణభృత్ స ఆత్మానమావిస్తరాం వేద । ఓషధివనస్పతిషు హి రసో దృశ్యతే । చిత్తం ప్రాణభృత్సు । ప్రాణభృత్సు త్వేవావిస్తరామాత్మా । తేషు హి రసోऽపి దృశ్యతే । న చిత్తమితరేషు । పురుషే త్వేవావిస్తరామాత్మా । స హి ప్రజ్ఞానేన సమ్పన్నతమః । విజ్ఞాతం వదతి । విజ్ఞాతం పశ్యతి । వేద శ్వస్తనమ్ । వేద లోకాలోకౌ । మర్త్యేనామృతమ్ ఈప్సతి । ఏవం సమ్పన్నః । అథేతరేషాం పశూనామశనాపిపాసే ఏవాభివిజ్ఞానమ్ । న విజ్ఞాతం వదన్తి । న విజ్ఞాతం పశ్యన్తి । న విదుః శ్వస్తనమ్ । న లోకాలోకౌ । త ఏతావన్తో భవన్తి । యథాప్రజ్ఞం హి సమ్భవాః ॥ (ఐతరేయ ఆరణ్యకము 2. 3. 2)
తెలుగు అనువాదం: "వ్యక్తమవుతున్న ఈ జగత్తులోని ఆత్మను (పురుషుడిని) ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో, వారు ఆ సృష్టిని పరిపూర్ణంగా అనుభవిస్తారు. ఓషధులు (మొక్కలు), వనస్పతులు (చెట్లు) మరియు ప్రాణమున్న వాటన్నింటిలోనూ వ్యక్తమవుతున్నది ఆ ఆత్మయేనని ఆయనకు తెలుసు. ఓషధులలో, వనస్పతులలో 'రసము' (జీవ రసం లేదా ప్రాణం) కనిపిస్తుంది. ప్రాణమున్న జీవులలో 'చిత్తము' (మనస్సు) కనిపిస్తుంది." (ఐతరేయ ఆరణ్యకము 2. 3. 2)
- "ప్రాణమున్న జీవులలో ఆత్మ మరింత స్పష్టంగా వ్యక్తమవుతుంది. వాటిలో రసంతో పాటు మనస్సు కూడా కనిపిస్తుంది. కానీ ఇతరమైన వాటిలో (మొక్కలలో) మనస్సు అంతగా కనిపించదు. అయితే మనిషిలో మాత్రం ఆత్మ అత్యంత స్పష్టంగా వ్యక్తమవుతుంది. ఎందుకంటే మనిషి అత్యున్నతమైన 'ప్రజ్ఞానము' (తెలివి లేదా వివేకం) కలవాడు."
- "అతడు తాను తెలుసుకున్న దానిని మాట్లాడగలడు, చూసిన దానిని అర్థం చేసుకోగలడు. రేపు (భవిష్యత్తు) ఏమిటో అతనికి తెలుసు. లోకములను, లోకేతర విషయాలను గ్రహించగలడు. మర్త్యుడై (చనిపోయే స్వభావం కలవాడై) ఉండి కూడా అమరత్వాన్ని (శాశ్వత స్థితిని) కోరుకుంటాడు. అతడు అంతటి సామర్థ్యం కలవాడు."
- "కానీ మిగిలిన జంతువులకు కేవలం ఆకలి, దప్పికలు మాత్రమే తెలుసు. అవి తాము గ్రహించిన దానిని వివరించలేవు, అర్థం చేసుకోలేవు. వాటికి రేపటి గురించి గానీ, లోకాలోకముల గురించి గానీ తెలియదు. అవి ఆ పరిమితులలోనే ఉంటాయి. ఎవరి ప్రజ్ఞను (తెలివిని) బట్టి వారి జన్మలు ఉంటాయి."
దీనిపై సాయనాచార్యుల వ్యాఖ్యానం ఇలా ఉంది:
సచ్చిదానందరూపస్య జగత్ కారణస్య పరమాత్మనః కార్యభూతాః సర్వేऽపి పదార్థా ఆవిర్భావోపాధయః । తత్రాచేతనేషు మృత్పాషాణాదిషు సత్తామాత్రమావిర్భవతి న చాత్మనో జీవరూపత్వమ్ । యే తు ఓషధివనస్పతయో జీవరూపాః స్థావరాః యే చ శ్వాసరూపప్రాణధారిణో జీవరూపా జంగమాః తేఉభయే అతిశయేన ఆవిర్భావస్థానమ్ ఇతి.... ॥
తెలుగు అనువాదం: "ఈ జగత్తుకు కారణమైన సచ్చిదానంద స్వరూప పరమాత్మ యొక్క కార్యాలే (సృష్టించబడిన వస్తువులే) ఈ లోకంలోని పదార్థాలన్నీ. ఆ పరమాత్మ వ్యక్తమవడానికి ఇవన్నీ 'ఉపాధులు' (మాధ్యమాలు) గా పనిచేస్తాయి. స్పృహ లేని మట్టి, రాళ్లు మొదలైన వాటిలో కేవలం 'సత్తు' (ఉనికి - ఉండడం అనే గుణం) మాత్రమే వ్యక్తమవుతుంది; అక్కడ ఆత్మ ఇంకా 'జీవ' రూపాన్ని పొందలేదు. ఇక కదలలేని జీవులైన మొక్కలు, చెట్లు మరియు శ్వాస తీసుకునే కదిలే జీవులైన జంతువులు.. ఈ రెండింటిలోనూ ఆత్మ మరింత ఎక్కువగా (అతిశయంగా) వ్యక్తమవుతుంది."
ముఖ్య గమనికలు (పారిభాషిక పదాల వివరణ):
- ఉపాధి: (ఒక వస్తువు యొక్క అసలు స్వభావాన్ని కప్పి ఉంచి, దానిని వేరొక విధంగా చూపించే మాధ్యమం. ఉదాహరణకు, రంగు గ్లాసులో ఉన్న నీరు ఆ రంగులో కనిపించినట్లు, ఆత్మ పదార్థంలో ఉన్నప్పుడు ఆ పదార్థ గుణాలతో కనిపిస్తుంది).
- సత్తు: (ఉనికి లేదా ఉండడం - పరమాత్మ యొక్క మూడు లక్షణాలలో
మొదటిది).
- స్థావరాలు: (ఒకే చోట స్థిరంగా ఉండేవి - మొక్కలు, చెట్లు).
- జంగమాలు: (ఒక చోటు నుండి మరో చోటుకు కదిలేవి - మనుషులు, జంతువులు).
పరిణామ క్రమం (ఎవల్యూషన్) అనే ఆలోచన ఆధునిక కాలంలోనే పుట్టిందని ఇప్పుడు చాలామంది అనుకుంటారు, కానీ మన ప్రాచీన గ్రంథాల్లోని ఈ భాగాలను విద్యార్థులు గమనించాలి.
మనం చూసినట్లుగా, బ్రహ్మదేవుని పని కేవలం సృష్టికి కావలసిన పదార్థాలను సిద్ధం చేయడం మాత్రమే. ఆయన తన తపస్సు లేదా ధ్యానం ద్వారా అన్ని జీవరాశుల యొక్క 'ఆది రూపాలను' (ఆర్కిటైప్స్ - అంటే సృష్టికి మూల నమూనాలు) నిర్మించారు. కానీ ఈ రూపాలకు 'ప్రాణము' (జీవం) పోయడానికి ఆయనకు విష్ణుమూర్తి సహాయం అవసరమైందని శివ పురాణం మరియు విష్ణు భాగవతం ద్వారా మనకు తెలుస్తుంది. విష్ణువు అంటే ఈశ్వరుని యొక్క ఆ రూపం, ఎవరి నుండి అయితే పోషించే జీవశక్తి అయిన 'ప్రాణః' (రూపాలను విడిపోకుండా పట్టి ఉంచి రక్షించే శక్తి) మరియు 'చిత్' (చైతన్యము లేదా స్పృహ) వెలువడతాయో ఆ రూపం.
అంతేకాకుండా, ఈ రూపాలన్నీ పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందిన తర్వాత, వారు మహాదేవుడిని (శివుడిని) ప్రార్థించారని శివ పురాణంలో చెప్పబడింది. అప్పుడు ఆయన 'అమరత్వాన్ని' ప్రసాదించారు; అంటే, గత కల్పాలలో పరిణామం చెందిన 'జీవాత్మలను' ఈ రూపాలతో ఆయన అనుసంధానించారు. దీనినే సాధారణంగా రుద్రునికి 'అహంకారం' (వ్యక్తిత్వాన్ని ఇచ్చే శక్తి) ఆపాదించడంగా చెబుతారు. లోక నిర్మాణంలో ఈ మూడు గొప్ప దశలు ఇలా ఉన్నాయి:
- బ్రహ్మదేవుని పని: పదార్థాలను సృష్టించడం మరియు అన్ని జీవుల యొక్క మూల నమూనాలను (ఐడియల్ ఫామ్స్) తయారు చేయడం.
- విష్ణుమూర్తి పని: ఆ రూపాలలోకి 'ప్రాణము'
మరియు 'చిత్' (చైతన్యం)
ఊపిరిగా పోసి, వాటిని జీవంతో నిలిపి ఉంచడం.
ముఖ్య గమనికలు (పారిభాషిక పదాల వివరణ):
- కల్పము: (బ్రహ్మదేవుని ఒక పగలుకు సమానమైన సుదీర్ఘ కాల చక్రం).
- ఆది రూపాలు (Archetypes): (ఒక
వస్తువు తయారవ్వడానికి ముందు ఉండే మానసిక నమూనా. ఉదాహరణకు కుండ చేసే ముందు
కుమ్మరి మనసులో ఉండే కుండ ఆకారం).
- అహంకారం: (ఇక్కడ అహంకారం అంటే గర్వం అని కాదు; ఒక జీవాత్మను మిగిలిన వాటి నుండి వేరు చేసి 'నేను'
అనే ఉనికిని ఇచ్చే తత్త్వం).
మనుస్మృతిలో ఈ వివరాలన్నీ సూచనప్రాయంగా మాత్రమే ఇవ్వబడ్డాయి; అక్కడ కేవలం 'బ్రహ్మ' అనే పేరు మాత్రమే ఉపయోగించబడింది. ఆయన తన రూపాన్ని మార్చుకుని, తనను తాను విభజించుకుని 'విరాట్'ను సృష్టించారని, ఆ విరాట్ నుండి 'స్వయంభువ మనువు' జన్మించారని అక్కడ పేర్కొనబడింది. ఆ మనువు పదిమంది మహర్షులను ఆవిర్భవింపజేయగా, వారు మళ్ళీ ఏడుగురు మనువులను సృష్టించారు. ఆ తర్వాత, వీరే సృష్టి కార్యంలో ప్రత్యక్షంగా పాల్గొనే శక్తులుగా మారారు. బ్రహ్మదేవుడు లోకాలను, దేవతలను (పంచభూతాలకు సంబంధించిన వారు), కొన్ని ప్రాథమిక తత్వాలను సృష్టించి, వేదాలను ప్రసాదించిన తర్వాత సృష్టి కార్యం నుండి నిష్క్రమించారు (అదృశ్యమయ్యారు). మనుస్మృతిలో ఈ వివరణ చాలా క్లుప్తంగా ఉండటం వల్ల అర్థం చేసుకోవడం కొంచెం కష్టం, కానీ ఈ ప్రపంచ గమనం (World-Process) గురించి చెప్పడం ఆ గ్రంథం యొక్క ప్రధాన ఉద్దేశ్యం కాదు, కేవలం ఒక పరిచయం మాత్రమే.
శివ పురాణంలో పైన పేర్కొన్న వివరాలు ఈ విధంగా ఉన్నాయి:
బ్రహ్మదేవుడు మొదట జలాలను ఆవిర్భవింపజేసి, తన బీజాన్ని (శక్తిని) అందులో ఉంచాడు. అది 24 తత్వాలతో కూడిన ఒక 'అండం' (Egg) గా పెరిగింది. విరాట్ రూపంలో ఉన్న బ్రహ్మ ఆ అండం గట్టిపడటం గమనించాడు. ఇది ఆయన మనసులో సందేహాన్ని కలిగించింది, దాంతో ఆయన తపస్సులో నిమగ్నమయ్యాడు. ఈ విధంగా పన్నెండు సంవత్సరాల పాటు విష్ణుమూర్తిపై మనసును లగ్నం చేసి ధ్యానం చేశాడు.
అప్పుడు విష్ణువు ప్రత్యక్షమై ఇలా అన్నాడు: "నీ తపస్సుకు నేను ప్రసన్నుడనయ్యాను..."
ముఖ్య గమనికలు (పారిభాషిక పదాల వివరణ):
- 24 తత్వాలు: సాంఖ్య శాస్త్రం ప్రకారం సృష్టి నిర్మాణంలో ఉండే 24 అంశాలు (పంచభూతాలు, పంచ
తన్మాత్రలు, పది ఇంద్రియాలు, మనస్సు,
అహంకారం, మహత్తు మరియు ప్రకృతి).
- మహర్షులు: బ్రహ్మదేవుని మానస పుత్రులు, వీరు
సృష్టిని విస్తరించడంలో కీలక పాత్ర పోషిస్తారు.
- తపస్సు: ఇక్కడ తపస్సు అంటే కేవలం కళ్ళు మూసుకోవడం కాదు, సృష్టిలోని క్లిష్ట సమస్యలకు పరిష్కారం కోసం చేసే
తీవ్రమైన ఏకాగ్రత.
బ్రహ్మదేవుడు అలా వేడుకోగా, శివుని ఆదేశాలను అనుసరించి విష్ణుమూర్తి ఆ అండంలోకి ప్రవేశించాడు. అప్పుడు ఆయన వేల తలలు, వేల చెవులు, వేల కాళ్ళు మరియు చేతులు కలిగిన 'విశ్వ పురుషుని' (పురుష సూక్తంలో వర్ణించినట్లుగా) రూపం దాల్చి, భూమ్యాకాశాలను తాకుతూ ఆ అండమంతా వ్యాపించాడు.
విష్ణువు ప్రవేశించగానే, 24 తత్వాలతో నిర్మితమైన ఆ అండం పాతాళ లోకం నుండి సత్య లోకం వరకు జీవం మరియు చైతన్యంతో (సచేతనంగా) నిండిపోయింది.
పురుషోత్తముడైన హరి (విష్ణువు) సత్యలోకంలోని తన స్థానాన్ని అలంకరించాడు. బ్రహ్మదేవుడు తపోలోకంలో నిలిచాడు, మిగిలిన పురుషులు (అధికారిక దేవతలు) వారి వారి లోకాల్లో స్థిరపడ్డారు. బ్రహ్మదేవుడు మొదట తన మనస్సు నుండి కొంతమంది పుత్రులను (సనక సనందనాదులు) సృష్టించాడు. కానీ వారంతా తపస్వులయ్యారు (సృష్టి కార్యంలో పాల్గొనలేదు). ఆయన మరికొందరిని సృష్టించినా, వారు కూడా ప్రపంచాన్ని త్యజించి యోగులుగా మారిపోయారు.
దీనితో విసుగు చెందిన బ్రహ్మదేవుడు ఏడవడం ప్రారంభించాడు. ఆయన అలా ఏడుస్తుండగా, మహాదేవుడు (శివుడు) ప్రత్యక్షమయ్యాడు. బ్రహ్మ యొక్క ఏడుపు (రుదనము) నుండి ఆవిర్భవించాడు కాబట్టి ఆయనకు 'రుద్రుడు' అని పేరు వచ్చింది. ఆయన రాగానే బ్రహ్మతో ఇలా అన్నాడు: "బ్రహ్మ! నీ బాధ ఏమిటి? అది నాకు చెప్పు, నేను దానిని తొలగిస్తాను."
ముఖ్య గమనికలు:
- విశ్వ పురుషుడు: పరమాత్మ యొక్క అనంతమైన రూపం. ఇది మొత్తం సృష్టిని తనలో కలిగి ఉంటుంది.
- ప్రాణము మరియు చేతన: పదార్థం (Matter) కేవలం ఒక బొమ్మ వంటిది; దానికి ప్రాణం మరియు
తెలివి (Consciousness) తోడైనప్పుడే అది జీవరాశిగా
మారుతుంది. ఈ శక్తి విష్ణువు నుండి లభిస్తుంది.
- రుద్రుడు: 'రుద' అంటే ఏడుపు. బ్రహ్మ రోదన
నుండి ఉద్భవించిన శివుని ఉగ్ర రూపమే రుద్రుడు. ఈయన సృష్టిలోని జడత్వాన్ని
తొలగించి, జీవులకు వ్యక్తిత్వాన్ని, అమరత్వాన్ని ప్రసాదిస్తాడు.
అలా చెప్పి, ఆనంద స్వరూపుడైన మహాదేవుడు (రుద్రుడిగా పిలవబడినప్పటికీ ఆయన మంగళకరుడు) తన గణాలతో కలిసి కైలాసానికి వెళ్ళాడు. ఆ తర్వాత (శివుని అనుగ్రహంతో) బ్రహ్మదేవుడు భృగువు మరియు మరో ఆరుగురు ఋషులను సృష్టించాడు. తన ఒడి నుండి నారదుడిని, తన నీడ (ఛాయ) నుండి కర్దముడిని, మరియు తన బొటనవేలు నుండి దక్షుడిని పుట్టించాడు. ఈ విధంగా పదిమంది మహర్షులు ఆవిర్భవించారు. భృగువు తర్వాత మరీచి వచ్చాడు, అతని కుమారుడే కశ్యపుడు. ఈ కశ్యపుడే తన సంతతితో ఈ లోకాన్ని నింపాడు.
విష్ణు భాగవతంలో కూడా విశ్వ-అండం (World-Egg) ఒక క్రమబద్ధమైన రూపంగా ఏర్పడటం గురించి ప్రస్తావించబడింది. ముందే చెప్పుకున్నట్లుగా, ఈ ప్రక్రియ బ్రహ్మాండం స్థాయిలోనైనా లేదా అణువు స్థాయిలోనైనా ఒకేలా ఉంటుంది. ఇక్కడ మనం గమనించవలసిన ముఖ్య విషయం ఏమిటంటే—విష్ణువు 'వ్యవస్థాపకుడు' (The Organiser).
యదైతేऽసంగతా భావా భూతేంద్రియమనోగుణాః । యదాయతననిర్మాణే న శేకుర్బ్రహ్మవిత్తమ ॥ తదా సంహత్య చాన్యొన్యం భగవచ్ఛక్తిచోదితాః । (విష్ణు భాగవతం 2.5.32-33)
తెలుగు అనువాదం: "ఓ బ్రహ్మజ్ఞానులలో శ్రేష్ఠుడా! వేర్వేరుగా ఉన్న ఈ భూతాలు (పంచభూతాలు), ఇంద్రియాలు, మనస్సు మరియు గుణాలు.. ఇవన్నీ విడివిడిగా ఉన్నంత కాలం ఈ ప్రపంచం అనే నివాసాన్ని నిర్మించలేకపోయాయి. అప్పుడు భగవంతుని శక్తిచే ప్రేరేపించబడి, అవన్నీ ఒకదానితో ఒకటి కలిసి ఒక సమూహంగా ఏర్పడ్డాయి."
ముఖ్య గమనికలు:
- అడ్డంకులు తొలగించడం: బ్రహ్మ సృష్టించిన రూపాలు జడంగా ఉండటం వల్ల సృష్టి ముందుకు సాగలేదు.
శివుడు వాటికి 'లింగ
దేహాలను' (సూక్ష్మ శరీరాలను) అనుసంధానించడం ద్వారా ఆ
అడ్డంకిని తొలగించారు.
- కశ్యప ప్రజాపతి: హిందూ పురాణాల ప్రకారం, ఈయన
ద్వారానే దేవతలు, అసురులు, మానవులు,
పక్షులు మరియు సర్పాలు వంటి వివిధ జీవరాశులు ఉద్భవించాయి.
అందుకే ఈయన్ని 'ప్రజాపతి' అంటారు.
- విష్ణువు శక్తి: ఇటుకలు, సిమెంట్
ఉన్నంత మాత్రాన ఇల్లు ఏర్పడదు; దానిని ఒక పద్ధతిలో
అమర్చే ఇంజనీర్ కావాలి. సృష్టిలో ఆ 'ఆర్గనైజర్' పాత్ర విష్ణుమూర్తిది.
తెలుగు అనువాదం: "ఓ బ్రహ్మజ్ఞానులలో శ్రేష్ఠుడా! విడివిడిగా ఉన్న భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మరియు గుణాలు ఒక జీవశరీరాన్ని (ఉపాధిని) నిర్మించలేకపోయినప్పుడు, అవి భగవంతుని (విష్ణువు) శక్తిచే ప్రేరేపించబడి పరస్పరం కలిశాయి. ఆపై 'సత్తు' (కనిపించే కార్యరూపం) మరియు 'అసత్తు' (కనిపించని కారణరూపం) అనే రెండు స్వభావాలను స్వీకరించి, ఈ విశ్వాన్ని సృష్టించాయి."
పదిమంది మహర్షులు (దశ బ్రహ్మలు)
మరీచి, అత్రి, అంగీరసుడు, పులస్త్యుడు, పులహుడు, క్రతువు, ప్రచేతసుడు, వసిష్ఠుడు, భృగువు మరియు నారదుడు—ఈ పదిమంది మహర్షులు అతిమానవ శక్తులు కలిగిన పురుషులు. వీరు గత కల్పాలలోనే మోక్షాన్ని పొందినప్పటికీ, ఈ 'ప్రపంచ గమనాన్ని' (వరల్డ్ ప్రాసెస్) నడిపించడంలో సహాయపడటానికి పిలవబడ్డారు. వీరు ఈ లోకపు విధిని పర్యవేక్షిస్తూ, ప్రళయం వచ్చే వరకు అలాగే ఉంటారు.
- కొన్ని గ్రంథాలలో
ప్రచేతసుడు, భృగువు మరియు నారదులను మినహాయించి
కేవలం ఏడుగురినే (సప్తర్షులు) పరిగణిస్తారు.
- మరికొన్ని చోట్ల
దక్షుడు, కర్దముడు వంటి వారిని కూడా ఈ జాబితాలో
చేరుస్తారు.
కుమారులు (సనకాది మహర్షులు)
కుమారులు అని పిలవబడే వీరు (వీరి సంఖ్య నాలుగు, ఐదు, ఆరు లేదా ఏడు అని రకరకాలుగా చెప్పబడింది) పేరుకు తగ్గట్టుగానే నిత్య 'బాల్య' స్థితిలో ఉండే సిద్ధపురుషులు. వీరు సన్యాసులు (బ్రహ్మచారులు) మరియు ప్రపంచ క్షేమాన్ని పర్యవేక్షిస్తుంటారు.
- శివుడు స్వయంగా 'రుద్రుడు' లేదా 'నీలలోహితుడు' అనే పేరుతో ఒక కుమారుడిగా
ఆవిర్భవించారు.
- సాధారణంగా సనత్కుమారుడు, సనందనుడు, సనకుడు, సనాతనుడు అనే ఈ నలుగురిని
ఎక్కువగా ప్రస్తావిస్తారు. వీరితో పాటు ఋభు, కపిల మరియు సనుల పేర్లు కూడా కనిపిస్తాయి.
ముఖ్య గమనికలు:
- సత్ మరియు అసత్: సృష్టిలో మనకు కనిపించే భౌతిక రూపాలను 'సత్' అని, వాటికి మూలమైన
అదృశ్య శక్తిని 'అసత్' అని
అంటారు. ఇవి రెండు కలిసినప్పుడే సృష్టి సాధ్యమవుతుంది.
- మహర్షుల పాత్ర: వీరు భగవంతునికి మరియు మానవాళికి మధ్య వారధులుగా ఉండి, ధర్మాన్ని నిలబెడతారు.
- కుమారులు: వీరు బ్రహ్మదేవుని తొలి మానస పుత్రులు. సృష్టిని విస్తరించమని బ్రహ్మ
కోరినప్పుడు, వీరు
ప్రాపంచిక బంధాల కంటే భక్తి, జ్ఞాన మార్గాలకే
ప్రాధాన్యతనిచ్చి నిత్య యోగులుగా ఉండిపోయారు.
జీవాత్మలు ఏదో ఒక మానవ జన్మలో ఆత్మజ్ఞానాన్ని పొంది, మోక్షం సాధించే వరకు ఈ విశాలమైన 'సంసారము' అనే ప్రవాహంలో యాత్రికుల్లా తిరుగుతూనే ఉంటారు.
గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్య అంశాలు:
- ఏకత్వం నుండి అనేకం: సగుణ బ్రహ్మము మరియు మూలప్రకృతి నుండి మాయా శక్తి ద్వారా అనేక రూపాలు ఆవిర్భవించడం, మళ్ళీ సృష్టి కాలం (బ్రహ్మ పగలు) ముగియగానే అవి తిరిగి లీనమవ్వడం.
- త్రిమూర్తుల ఆవిర్భావం: ఈశ్వరుడు సృష్టి, స్థితి, లయ కారకులుగా బ్రహ్మ, విష్ణు, మహేశ్వరుల రూపంలో.. వారి శక్తులైన సరస్వతి, లక్ష్మి, ఉమలతో కలిసి వ్యక్తమవ్వడం.
- బ్రహ్మదేవుని పని: విశ్వానికి కావలసిన పదార్థాలను మరియు సమస్త జీవరాశుల యొక్క మూల నమూనాలను (Ideal types) నిర్మించడం.
చారిత్రక/పురాణ నేపథ్యం (సంక్షిప్త గణాంకాలు):
పురాణాల ప్రకారం, ఈ వివిధ జాతులు (దైత్యులు, దానవులు, రాక్షసులు) కశ్యప ప్రజాపతికి వేర్వేరు భార్యల ద్వారా కలిగిన సంతతిగా చెప్పబడ్డాయి.
- దైత్యులు: దితి పుత్రులు.
- దానవులు: ధనువు పుత్రులు.
- ఆదిత్యులు (దేవతలు): అదితి పుత్రులు.
- రాక్షసులు: సాధారణంగా పులస్త్య బ్రహ్మ వంశానికి చెందిన వారు.
- విష్ణుమూర్తి పని: రూపాలకు 'ప్రాణము' మరియు 'చిత్' (చైతన్యము) ప్రసాదించడం. దీనివల్ల జీవంతో కూడిన క్రమబద్ధమైన శరీరాలు ఏర్పడటం సాధ్యమవుతుంది. అటువంటి అన్ని రూపాలను ఆయనే రక్షించి, పోషిస్తారు.
- శివుని పని: శరీరాలు మానవ స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు, వాటిలోకి 'జీవాత్మలను' ప్రవేశింపజేయడం. ఈ జీవాత్మలు గత కల్పాలలోనే ఉన్నతమైన పరిణామం చెంది, ఇలాంటి సంక్లిష్టమైన మానవ శరీరాలను ఉపయోగించుకోగల సామర్థ్యం పొంది ఉంటాయి. ఈ మానవ శరీరాలలోనే 'అవిద్య' (అజ్ఞానాన్ని) నశింపజేసి, 'విద్య' (ఆత్మజ్ఞానాన్ని) పొందడం సాధ్యమవుతుంది.
- మహోన్నత శక్తుల ఉనికి: ప్రపంచ గమనం అంతటా మానవ కళ్యాణం కోసం నిరంతరం కృషి చేసే ఋషులు, కుమారులు వంటి అతిమానవ మేధాశక్తులు (Intelligences) ఉనికిలో ఉంటాయి.
- గత జాతులు: ఒకప్పుడు భూమిపై జీవించి, ప్రస్తుతం అంతరించిపోయిన దానవులు, దైత్యులు, మరియు రాక్షసులు వంటి జాతులు.
ముఖ్య గమనిక:
ఈ మొత్తం సృష్టి క్రమంలో మానవ జన్మకు ఉన్న విశిష్టత ఏమిటంటే, ఇక్కడ మాత్రమే జీవుడు తన అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టుకుని తిరిగి పరమాత్మలో లీనమయ్యే (మోక్షం పొందే) అవకాశం ఉంటుంది. జంతువులకు లేదా ఇతర ప్రాణులకు ఈ వివేచన ఉండదు.
( Chapter 02 పూర్తయింది. పిడిఎఫ్ 96 నుండి( Chapter 03) అనువాదం చేయాలి
·
No comments:
Post a Comment