మొదటి భాగం: మొదటి అధ్యాయం

 Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics  మొదటి భాగం: హిందూ మత ప్రాథమిక భావనలు

• మొదటి అధ్యాయం: ఏకైక పరమాత్మ( The One Existence.) 

పరబ్రహ్మ తత్వము

ఏకమేవాద్వితీయమ్ । (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 6. 2. 1)

"అది ఒక్కటే, రెండవది లేనిది."

అన్ని శ్రుతులు (వేదాలు) ఇదే విషయాన్ని చాటి చెబుతున్నాయి.

ఆ తత్వము అనంతమైనది, పరిపూర్ణమైనది, శాశ్వతమైనది మరియు మార్పు లేనిది. అదే 'అది' (తత్). దానికి ఎటువంటి లక్షణాలు లేవు, గుణాలు లేవు (సత్వ, రజ, తమో గుణాలు లేనిది), పేరు మరియు రూపాలకు అతీతమైనది. దీనినే నిర్గుణబ్రహ్మ (గుణములు లేని పరమాత్మ) అని అంటారు.

---

నాసదాసీన్నో సదాసీత్ ఆనీదవాతం స్వధయా తదేకం తస్మాద్ధాన్యన్న పరః కింఞ్చనాస ॥ (ఋగ్వేదము 10. 129. 1, 2)

"అప్పుడు అసత్తు (లేనిది) లేదు, సత్తు (ఉన్నది) కూడా లేదు. ఆ 'ఒక్కటి' (బ్రహ్మము) మాత్రమే తన స్వశక్తితో గాలి లేకుండా శ్వాసించింది. అది తప్ప వేరే ఏదీ లేదు."

ఆ తత్వము అన్నింటినీ తనలో కలిగి ఉంటుంది. అందుకే దాని గురించి ప్రత్యేకంగా ఏమీ చెప్పలేము. అది అంతటా తానై ఉంది, కాబట్టి దానికి ఏ ఒక్క పేరును ఆపాదించలేము. అది కేవలం 'ఉనికి' (సత్తు) మాత్రమే కాదు, ఎందుకంటే అలా అంటే 'లేనిది' (అసత్తు) దానికి వెలుపల ఉన్నట్లు అవుతుంది. కానీ ఉనికి దాని నుండే పుడుతుంది, లేనిది (శూన్యం వంటి స్థితి) కూడా దానిలోనే ఉంటుంది.

పరబ్రహ్మ స్వరూపము

యదాऽతమస్తన్న దివా న రాత్రిర్న సన్న చాసచ్ఛివ ఏవ కేవలః । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 4. 18)

"ఎప్పుడైతే చీకటి లేదో, అప్పుడు పగలు లేదు, రాత్రి లేదు. ఉనికి (సత్తు) లేదు, లేనితనము (అసత్తు) లేదు. కేవలం మంగళప్రదుడైన ఆ శివుడు (పరమాత్మ) మాత్రమే ఉన్నాడు."

అదే ఉపనిషత్తు ఇలా కూడా చెబుతోంది:

ద్వే అక్షరే బ్రహ్మపరే త్వనన్తే విద్యాऽవిద్యే నిహితే యత్ర గూఢే । (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 5. 1)

"అక్షరము (నాశనం లేనిది), అనంతము మరియు సర్వోత్కృష్టమైన ఆ బ్రహ్మమునందు విద్య (జ్ఞానము) మరియు అవిద్య (అజ్ఞానము) అనేవి రహస్యముగా దాగి ఉన్నాయి."

అస్తీతి (కఠోపనిషత్తు 2. 6. 12)

"అది ఉన్నది" అని మాత్రమే దాని గురించి చెప్పగలం. సంఖ్యలకు, పేర్లకు అతీతమైన ఆ 'తత్' (పరమాత్మ) ను ఒకే ఒక రహస్యమైన శబ్దం సూచిస్తుంది. అదే ప్రణవము (ఓంకారము). నచికేతుడు మృత్యుదేవత అయిన యముడిని పరమ రహస్యాన్ని తెలపమని కోరినప్పుడు, అతడు యోగ్యుడని గ్రహించిన యముడితో నచికేతుడు ఇలా ప్రార్థిస్తాడు:

అన్యత్ర ధర్మాదన్యత్రాధర్మాదన్యత్రాస్మాత్కృతాకృతాత్ ।

అన్యత్ర భూతాచ్చ భవ్యాచ్చ యత్తత్పశ్యతి తద్వద ॥ (కఠోపనిషత్తు 1. 2. 14)

"ధర్మానికి మరియు అధర్మానికి వేరైనది, కార్యానికి (చేయబడిన పని) మరియు అకార్యానికి (చేయని పని) భిన్నమైనది, గడిచిన కాలానికి మరియు రాబోయే కాలానికి సంబంధం లేనిది ఏది అని మీరు చూస్తున్నారో (తెలుసుకున్నారో), దానిని నాకు చెప్పండి."

అందుకు యముడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు:

సర్వే వేదా యత్పదమామనన్తి తపాంసి సర్వాణి చ యద్వదంతి ।

యదిచ్ఛంతో బ్రహ్మచర్యం చరంతి తత్తే పదం సంగ్రహేణ బ్రవీమి, ఓం ఇత్యేతత్ ॥

ఏతద్ధ్యేవాక్షరం బ్రహ్మ ఏతద్ధ్యేవాక్షరం పరమ్ ॥ (కఠోపనిషత్తు 1. 2. 15-16)

"వేదాలన్నీ ఏ స్థానాన్ని (లక్ష్యాన్ని) కీర్తిస్తున్నాయో, తపస్సులన్నీ దేని గురించి చెబుతున్నాయో, దేనిని కోరుకుంటూ ముముక్షువులు బ్రహ్మచర్యాన్ని (క్రమశిక్షణతో కూడిన ఆధ్యాత్మిక జీవితం) పాటిస్తారో, ఆ పదాన్ని నీకు క్లుప్తంగా చెబుతాను. అదే 'ఓం'. ఈ అక్షరమే బ్రహ్మము, ఈ అక్షరమే పరమమైనది."

---

అద్వైత సత్యము

ఈ ఏకత్వము బయటకు కనిపించదు కానీ అది ఎప్పుడూ ఉంటుంది. విశ్వాలు, సౌర కుటుంబాలు, లోకాలు మరియు ప్రాణుల ఉనికిలోనే ఇది దాగి ఉంది. ఇది కేవలం మతాలలోనే కాదు, అన్ని తత్వశాస్త్రాలలో మరియు విజ్ఞాన శాస్త్రాలలో (సైన్స్) కూడా ఒక ప్రాథమిక అవసరంగా గుర్తించబడింది. దీని గురించి ఎన్నో వాదోపవాదాలు జరిగాయి కానీ ఎవరూ దీని ఉనికిని కాదనలేదు. దీనిని వివరించడానికి ఎన్నో పేర్లు వాడారు, కొన్నిసార్లు పేర్లు లేకుండా వదిలేశారు; కానీ అన్నీ దీనిపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి.

దీనిని 'అన్నీ' (సర్వం) అని, 'ఏమీ లేనిది' (శూన్యం) అని, 'పరిపూర్ణత' (పూర్ణం) అని, 'శూన్యత' అని, 'పరమ చలనము' అని మరియు 'పరమ నిశ్చలత్వము' అని పిలిచారు. ఇవన్నీ నిజమే, కానీ ఏదీ పూర్తిగా సత్యం కాదు. అందుకే మహర్షులు చివరకు నేతి నేతి (ఇది కాదు, ఇది కాదు) అని చెప్పడమే సరైన ముగింపు అని నిర్ణయించారు.

మాటలు ఆ పరమాత్మను ఏదో దూరంగా ఉన్నట్లుగా లేదా ఒక రహస్యం లాగా చూపుతాయి. కానీ నిజానికి అది మనకు అత్యంత దగ్గరగా ఉన్నది. ఇంకా చెప్పాలంటే, అది మన అంతరాత్మ. 'పరమాత్మ' అనే పేరు దీనిని చాలా స్పష్టంగా చెబుతుంది.

అయమాత్మా బ్రహ్మ (మాండూక్యోపనిషత్తు 2)

"ఈ ఆత్మయే బ్రహ్మము."

ఖచ్చితంగా, మీరు కోరిన నియమాలను పాటిస్తూ ఈ భాగాన్ని సరళమైన తెలుగులోకి అనువదిస్తున్నాను:

సర్వం బ్రహ్మమయం

మనం ఈ సత్యాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవాలని మహర్షులు పదేపదే వివిధ రూపాల్లో నొక్కి చెప్పారు.

·         ఒక మట్టి ముద్ద గురించి తెలుసుకుంటే, మట్టితో చేసిన వస్తువులన్నీ (అవి ఏ పేరుతో పిలిచినా) మనకు తెలిసినట్లే;

·         ఒక బంగారు ముక్క గురించి తెలిస్తే, బంగారమంతా తెలిసినట్లే;

·         ఒక ఇనుప ముక్క తత్త్వం తెలిస్తే, ఇనుమంతా తెలిసినట్లే;

అలాగే, మనలోని 'ఆత్మ'ను తెలుసుకుంటే, ఆ పరమాత్మ (సర్వవ్యాపకమైన చైతన్యం) గురించి తెలిసినట్లే. ఆ ఒక్కటి తెలిస్తే, ఇక అంతా తెలిసినట్లే. (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 6. 1. 4, 5, 6)

మరియు ఛాందోగ్యోపనిషత్తు ఇలా చెబుతోంది:

సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 3. 14. 1)

"ఇదంతా నిశ్చయముగా బ్రహ్మమే."

ఇక్కడ 'ఇదం' (ఇది) అనే పదాన్ని ఈ విశ్వానికి పారిభాషిక పదంగా వాడారు. ఈ విశ్వమంతా బ్రహ్మమే. ఎందుకంటే అది తజ్జలాన్ (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 3. 14. 1). అంటే, తత్-జ-ల-అన్: ఆ బ్రహ్మము నుండే ఈ జగత్తు పుట్టింది (జ), దానిలోనే లీనమవుతుంది (ల), మరియు దాని ద్వారానే ప్రాణాన్ని పొందుతూ నిలబడి ఉంది (అన్). మన చుట్టూ మనం చూసేదంతా ఆ 'పూర్ణత్వం' నుండి వచ్చినదే. నిజమైన వస్తువుకు నీడ ఎలాగో, ఆ పరమాత్మకు ఈ లోకం అలా నీడ వంటిది.

అయినా సరే, దానిని వెతుక్కుంటూ మనం ఎక్కడికో వెళ్లాల్సిన అవసరం లేదని ఉపనిషత్తు స్పష్టం చేస్తోంది:

ఏష మ ఆత్మాంతహృదయే ఏతద్ బ్రహ్మ (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 3. 14. 1)

"నా హృదయంలో ఉన్న ఈ ఆత్మయే ఆ బ్రహ్మము."

పరమ సత్యం - సాధన మార్గం

యవ్వనంలో ఉన్నవారు ఈ గొప్ప సత్యాన్ని తత్వశాస్త్ర పరంగా (మెటాఫిజికల్ - భౌతిక ప్రపంచానికి అతీతమైన విషయాల విశ్లేషణ) అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాల్సిన అవసరం లేదు. దీనిని విన్నప్పుడు మనస్సులో తలెత్తే కఠినమైన ప్రశ్నలతో పోరాడాల్సిన పని కూడా లేదు. తెలివైన వారందరూ ఏదో ఒక రూపంలో ఈ సత్యాన్ని అంగీకరిస్తారని, సరైన ఆలోచనా విధానానికి ఇదే పునాది అని తెలుసుకుంటే ప్రస్తుతానికి చాలు. లోతైన అధ్యయనం ద్వారా భవిష్యత్తులో దీనిని స్వయంగా తెలుసుకోవచ్చు.

చాలామందికి ప్రస్తుతానికి ఇది తెలిస్తే సరిపోతుంది: ఈ 'ఏకత్వాన్ని' ఒక ప్రశాంత కేంద్రంగా మరియు అందరినీ కలిపే ఒక బంధంగా భావించడానికి ప్రయత్నించాలి. ఆ పరమాత్మ ఈ విశ్వానికి హృదయం వంటివాడు. ఆయన అందరిలోనూ సమానంగా ఉన్నాడు, కాబట్టి మీలో కూడా ఉన్నాడు. దీనిని బుద్ధితో విశ్లేషించే కంటే ముందే అనుభూతి ద్వారా తెలుసుకోవచ్చు.

ఈ జ్ఞానమే పరావిద్య (అత్యున్నతమైన ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం). దీనిని పవిత్రత, భక్తి, త్యాగం మరియు వివేకం ద్వారా పొందుతారు.

నావిరతో దుశ్చరితాన్నాశాంతో నాసమాహితః । నాశాంతమానసో వాపి ప్రజ్ఞానేనైనమాప్నుయాత్ ॥ (కఠోపనిషత్తు 1. 2. 24) "దుష్ట ప్రవర్తనను వదలని వాడు, ఇంద్రియాలను అదుపులో ఉంచుకోని వాడు, ఏకాగ్రత లేని వాడు మరియు అశాంతమైన మనస్సు కలవాడు కేవలం జ్ఞానం (చదువు) ద్వారా ఆ పరమాత్మను పొందలేడు."

నాఽయమాత్మా బలహీనేన లభ్యో న చ ప్రమాదాత్తపసో వాప్యలింగాత్ । ఏతైరుపాయైర్యతతే యస్తు విద్వాంస్తస్యైష ఆత్మా విశతే బ్రహ్మధామ ॥ (ముండకోపనిషత్తు 3. 2. 4) "ఆత్మబలం (మనశ్శక్తి) లేనివారికి, అజాగ్రత్తగా ఉండేవారికి మరియు సరైన లక్ష్యం లేని తపస్సు చేసేవారికి ఈ ఆత్మ లభించదు. కానీ, వివేకవంతుడై పైన చెప్పిన మార్గాల ద్వారా (బలము, జాగ్రత్త, సరైన తపస్సు) ప్రయత్నించే వాని ఆత్మ బ్రహ్మధామమును (పరమాత్మ స్థితిని) చేరుకుంటుంది."

బ్రహ్మ నిర్వాణము మరియు రెండు రూపాలు

"ఆత్మబలం లేనివారు, అజాగ్రత్తగా ఉండేవారు మరియు సరైన లక్ష్యం లేని తపస్సు చేసేవారు ఈ ఆత్మను పొందలేరు. కానీ, ఈ సాధనాల ద్వారా ప్రయత్నించే వివేకవంతుని ఆత్మ బ్రహ్మధామమును (పరమాత్మ నివాసాన్ని) చేరుకుంటుంది."

అక్కడే పరమ శాంతి ఉంటుంది, దానినే బ్రహ్మ నిర్వాణము (బ్రహ్మమునందు లీనమవ్వడం) అని అంటారు.

లభంతే బ్రహ్మనిర్వాణమృషయః క్షీణకల్మషాః । ఛిన్నద్వైధా యతాత్మానః సర్వభూతహితే రతాః ॥ (భగవద్గీత 5. 25) "ఎవరి పాపాలైతే నశించిపోయాయో, ఎవరి సందేహాలైతే తొలగిపోయాయో, ఎవరైతే మనస్సును అదుపులో ఉంచుకున్నారో మరియు సమస్త ప్రాణుల మేలు కోరుతారో, అటువంటి ఋషులు బ్రహ్మ నిర్వాణాన్ని పొందుతారు."

అలాంటి వారి గురించి శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు: శాంతిమృచ్ఛతి (భగవద్గీత 5. 29), అంటే "అతడు పరమ శాంతిని పొందుతాడు."

కానీ మనం ఇప్పుడు ఇలా కూడా చదువుతాము: ఏతద్వై సత్యకామ పరంచాపరంచ బ్రహ్మ యదోంకారః । (ప్రశ్నోపనిషత్తు 5. 2) "ఓ సత్యకామా! ఈ ఓంకారమే పరబ్రహ్మము (నిర్గుణ రూపం) మరియు అపరబ్రహ్మము (సగుణ రూపం)."

మరియు మరొక చోట: ద్వే వావ బ్రహ్మణో రూపే మూర్తంచైవా మూర్తంచ । మర్త్యంచామృతంచ స్థితంచ యచ్చ సచ్చ త్యచ్చ ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 2. 3. 1) "బ్రహ్మమునకు రెండు రూపాలు ఉన్నాయి: ఒకటి ఆకారం ఉన్నది (మూర్తం), రెండవది ఆకారం లేనిది (అమూర్తం). ఒకటి మార్పు చెందేది (మర్త్యం), రెండవది మార్పు లేనిది (అమృతం). ఒకటి పరిమితమైనది (స్థితం), రెండవది అపరిమితమైనది (యత్). ఒకటి కంటికి కనిపించే ఉనికి (సత్), రెండవది ఊహకు అందనిది (త్యత్)."

స్థితంచ యచ్చ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 2. 3. 1) అనే పదాలకు ఆదిశంకరాచార్యుల వారు తన భాష్యంలో (వివరణలో) ఈ క్రింది విధంగా అర్థం చెప్పారు:

·         స్థితం: అంటే కదిలే శక్తి లేనిది, పరిమితమైనది లేదా ఒకే చోట ఉండేది (దీనినే పైన అనువాదంలో 'పరిమితమైనది' అని పేర్కొన్నారు).

·         యత్: అంటే కదిలేది, అపరిమితమైనది లేదా వ్యాపించి ఉండేది.

సాధారణంగా బ్రహ్మము యొక్క రెండు రూపాలను—అంటే ఒకటి మన కంటికి కనిపించే భౌతిక ప్రపంచం (మూర్తం), రెండు కంటికి కనిపించని పరమాత్మ తత్త్వం (అమూర్తం)—విడమర్చి చెప్పేటప్పుడు ఈ పదాలను వాడతారు.

సగుణ బ్రహ్మము మరియు సృష్టి ఆవిర్భావము

ఈ రెండవది, తక్కువది (అంటే అర్థం చేసుకోవడానికి వీలైనది), రూపం ఉన్నది, మార్పు చెందేది మరియు ఉనికిలో ఉన్న బ్రహ్మము వేరే "మరోకటి" కాదు. అది పరిమితులు కలిగిన బ్రహ్మమే. అది వ్యక్తమవుతున్నది, అందుకే దానిని సగుణ (గుణములతో కూడినది) బ్రహ్మము అంటారు.

ఋగ్వేదము, ఇంతకు ముందు చెప్పిన శ్లోకంలో ఈ ఆవిర్భావాన్ని ఇలా చెబుతోంది:

తపసస్తన్మహిమా జాయతైకమ్ । (ఋగ్వేదము 10. 129. 3)

"తపస్సు యొక్క గొప్ప శక్తి ద్వారా ఆ 'ఒక్కటి' ఉద్భవించింది."

మరొక చోట, వివేకవంతులను ఇలా అడుగుతున్నారు:

వి యస్తస్తంభ షడిమా రజాంస్యజస్య రూపే కిమపి స్విదేకమ్ ॥ (ఋగ్వేదము 1. 164. 6)

"పుట్టుక లేనివాని రూపంలో ఉండి, ఈ ఆరు లోకాలను నిలిపి ఉంచిన ఆ 'ఒక్కటి' ఎవరు?"

ఆయన పేరు 'ఒక్కటి' (ఏకమ్); ఎందుకంటే ఆయన దేని నుండి పుట్టాడో ఆ పరబ్రహ్మము సంఖ్యలకు అతీతమైనది. అది అంతా తానై ఉన్నందున, దానిని ఒకటి అని కానీ, అనేకము అని కానీ అనలేము.

మనువు ఆ ఆవిర్భావాన్ని ఈ గంభీరమైన శ్లోకాలలో వివరించాడు:

ఆసీదిదం తమోభూతమప్రజ్ఞాతమలక్షణమ్ ।

అప్రతర్క్యమవిజ్ఞేయం ప్రసుప్తమివ సర్వతః ॥

తతః స్వయంభూర్భగవానవ్యక్తో వ్యంజయన్నిదమ్ ।

మహాభూతాది వృత్తౌజాః ప్రాదురాసీత్తమోనుదః ॥

యోऽసావతీంద్రియగ్రాహ్యః సూక్ష్మోऽవ్యక్తః సనాతనః ।

సర్వభూతమయోऽచింత్యః స ఏవ స్వయముద్బభౌ ॥

యత్తత్కారణమవ్యక్తం నిత్యం సదసదాత్మకమ్ ।

తద్విసృష్టః స పురుషో లోకే బ్రహ్మేతి కీర్త్యతే ॥ (మనుస్మృతి 1. 5, 6, 7, 11)

"ఈ జగత్తు అంతా చీకటిమయమై, తెలియబడనిదై, ఎటువంటి గుర్తులు లేనిదై (ఏకరూపంగా), తర్కానికి అందనిదై, అర్థం కానిదై, అంతటా గాఢనిద్రలో ఉన్నట్లుగా ఉండినది.

ఆ తర్వాత, స్వయంభువు (తనంతట తానుగా వెలిసినవాడు), భగవంతుడు, కంటికి కనిపించనివాడు అయిన ఆ పరమాత్మ ఈ జగత్తును—పంచభూతాలను (మహాభూతాది - భూమి, నీరు, నిప్పు, గాలి, ఆకాశం) మరియు మిగిలిన వాటిని—వ్యక్తం చేస్తూ, గొప్ప శక్తితో చీకటిని పోగొడుతూ ప్రత్యక్షమయ్యాడు.

ఎవరైతే ఇంద్రియాలకు అందరో, సూక్ష్మమైనవారో, కంటికి కనిపించనివారో, పురాతనమైనవారో, అన్ని ప్రాణులలో నిండి ఉన్నారో, ఆలోచనకు అందనివారో, ఆయనే స్వయంగా ప్రకాశించాడు.

కంటికి కనిపించని కారణమై, నిత్యుడై, సత్తు (ఉనికి) మరియు అసత్తు (లేనితనం) రెండూ తనలో ఉన్న ఆ తత్వం నుండి పుట్టిన పురుషుడినే లోకంలో 'బ్రహ్మ' అని పిలుస్తారు."

ఇక్కడ 'ఇదం' (ఇది) అంటే ఈ విశ్వం. కానీ ఇది మొదట చీకటిలో ఉంది, అంటే బయటకు కనిపించని స్థితిలో ఉంది. దీనినే మూలప్రకృతి (పదార్థానికి మూలం) అని అంటారు. ఇది 'తెలియబడనిది'. స్వయంభువు ప్రకాశించినప్పుడే ఇది వ్యక్తమవుతుంది. ఈ ఉద్భవం ఒకేసారి జరుగుతుంది.

పరమాత్మ మరియు ప్రకృతి

"ఎవరైతే ఇంద్రియాలకు (కన్ను, ముక్కు వంటి జ్ఞానేంద్రియాలకు) అందరో, అత్యంత సూక్ష్మమైనవారో, కంటికి కనిపించనివారో, అనాది కాలం నుండి ఉన్నవారో, అన్ని ప్రాణులను తనలో కలిగి ఉన్నారో మరియు ఆలోచనకు కూడా అందనివారో, ఆయనే స్వయంగా ప్రకాశించాడు."

"కంటికి కనిపించని కారణమై, నిత్యుడై, సత్తు (ఉనికి) మరియు అసత్తు (లేనితనం) రెండూ తనలో ఉన్న ఆ తత్వం నుండి పుట్టిన పురుషుడినే లోకంలో 'బ్రహ్మ' అని పిలుస్తారు."

ఇక్కడ 'ఇదం' (ఇది) అంటే ఈ విశ్వం. ఇది మొదట 'చీకటిలో' ఉంది, అంటే బయటకు కనిపించని స్థితిలో ఉంది. దీనినే మూలప్రకృతి (పదార్థానికి మూలమైన శక్తి) అని అంటారు. ఇది 'తెలియబడనిది'. ఎప్పుడైతే స్వయంభువు (తనంతట తానుగా వెలిసిన పరమాత్మ) ప్రకాశిస్తాడో, అప్పుడే ఈ ప్రకృతి వ్యక్తమవుతుంది.

ఈ రెండూ (పరమాత్మ మరియు ప్రకృతి) ఒకే సమయంలో వ్యక్తమవుతాయి. ఎందుకంటే, పరమాత్మ ఈ ప్రకృతిని ధరించకుండా బయటకు కనిపించలేడు, అలాగే ఆయన వెలుగు (చైతన్యం) సోకకుండా ప్రకృతి కూడా బయటకు కనిపించదు. అంటే, ఆయన ఈ ప్రకృతికి ప్రాణం పోస్తేనే అది మనకు కనిపిస్తుంది.

పురుషుడు మరియు ప్రకృతి

ఈ 'రెండు కలసిన ఒకటి' (ద్వంద్వ తత్వము) స్వభావరీత్యా సత్తు (ఉనికి) మరియు అసత్తు (లేనితనం) గా ఉంది. దీనినే ఆత్మ మరియు అనాత్మ అని, పురుషుడు మరియు ప్రకృతి అని కూడా అంటారు. ఇది నిత్యమైనది (శాశ్వతమైనది), కానీ కాలక్రమేణా కనిపిస్తూ (సృష్టి) మరియు మాయమవుతూ (ప్రళయం) ఉంటుంది. ఇదే సమస్త వస్తువుల పుట్టుకకు కారణం.

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు: సదసచ్చాహమర్జున (భగవద్గీత 9. 19) "ఓ అర్జునా! సత్తు మరియు అసత్తు నేనే అయి ఉన్నాను."

కఠోపనిషత్తు ఇలా వివరిస్తోంది: తమేవ భాంతమనుభాతి సర్వం తస్య భాసా సర్వమిదం విభాతి ॥ (కఠోపనిషత్తు 2. 5. 15) "ఆయన ప్రకాశించినప్పుడు మాత్రమే, ఆయన వెలుగును అనుసరించి మిగిలినవన్నీ ప్రకాశిస్తాయి. ఆయన తేజస్సు చేతనే ఇదంతా (ఈ విశ్వమంతా) వెలుగుతోంది."

అంటే, ఆ పరమాత్మ అనే వెలుగు లేకపోతే ఈ సృష్టి మనకు కనిపించదు. సూర్యుడు ఉన్నప్పుడే లోకం ఎలా కనిపిస్తుందో, ఆ చైతన్యం ఉన్నప్పుడే ఈ ప్రకృతి తన ఉనికిని చాటుకుంటుంది.

ఖచ్చితంగా, మీరు అందించిన చిత్రాన్ని మరియు పాఠ్యాంశాన్ని బట్టి, మీరు కోరిన నియమాలను పాటిస్తూ సరళమైన తెలుగు అనువాదం ఇక్కడ ఉంది:

ఈశ్వరుని స్వరూపము - సచ్చిదానందము

మనం ఇంతకుముందు చెప్పుకున్నట్లుగా ఆయన 'సగుణ బ్రహ్మము'. ఆయన తన స్వభావంలో సత్, చిత్, ఆనంద (పరిపూర్ణ ఉనికి, పరిపూర్ణ జ్ఞానము, పరిపూర్ణ ఆనందము) స్వరూపుడని చెప్పబడింది. ఆయనను అక్షర (నాశనం లేనివాడు) అని పిలుస్తారు; ఈయనపైనే ప్రకృతి అంతా అల్లికలా పేర్చబడి ఉంటుంది. ఆయనే ఆత్మాంతర్యామ్యమృతః (అంతరాత్మ, అంతర్యామి మరియు అమరుడు). ఆయన భూమి, నీరు, నిప్పు, ఆకాశం, గాలి, స్వర్గలోకాలు మరియు సమస్త దేవతలలో, మూలకాలలో, అన్ని ప్రాణుల శరీరాలలో వ్యాపించి ఉన్నాడు. (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 3. 7. 23)

అదృష్టో ద్రష్టాశ్రుతః శ్రోతామతో మంతావిజ్ఞాతో విజ్ఞాతా నాన్యోతోऽస్తి ద్రష్టా నాన్యోతోऽస్తి శ్రోతా నాన్యోతోऽస్తి మంతా నాన్యోతోऽస్తి విజ్ఞాతైష త ఆత్మాంతర్యామ్యమృతోతోన్యదార్తమ్ ॥ (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 3. 7. 23)

"ఆయన కంటికి కనిపించడు కానీ అందరినీ చూస్తాడు; వినబడడు కానీ అందరినీ వింటాడు; ఎవరూ ఆయనను తలచలేరు కానీ ఆయన అందరినీ తలుస్తాడు; ఎవరికీ తెలియడు కానీ ఆయనకు అంతా తెలుసు. ఆయన తప్ప చూసేవాడు లేడు, ఆయన తప్ప వినేవాడు లేడు, ఆయన తప్ప ఆలోచించేవాడు లేడు, ఆయన తప్ప తెలిసినవాడు లేడు. ఆయనే నీ ఆత్మ, అంతర్యామి మరియు మరణం లేనివాడు. ఆయన కంటే వేరైనదంతా నశించేదే."

ఆయనే ఆత్మా సర్వభూతాశయస్థితః (భగవద్గీత 10. 20) — "సమస్త ప్రాణుల హృదయాలలో నివసించే ఆత్మ." ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా సులభమైన విషయం. సగుణ బ్రహ్మము అంటే విశ్వవ్యాప్తమైన 'నేను' (అహం) అనే చైతన్యము. ఇది జడ పదార్థానికి భిన్నమైనది. ఆయన నిర్గుణ బ్రహ్మముతో సమానమైన స్వభావం కలవాడే అయినా, సృష్టి కోసం గుణములతో వ్యక్తమై, ఎప్పుడూ మూలప్రకృతితో కలిసి ఉంటాడు.

---

చిహ్నాల వివరణ

సనాతన ధర్మం సంకేతాలను (సింబల్స్) ఎక్కువగా ఉపయోగిస్తుంది. ఈశ్వరుడిని పైకి చూస్తున్న త్రిభుజం (ట్రయాంగిల్) తో సూచిస్తారు. ఈ త్రిభుజం ఆయనలోని మూడు స్వభావాలను తెలియజేస్తుంది:

 

 

 

 

ఈశ్వర తత్వ త్రిభుజం

Plaintext

            ఆనంద (Ananda)

               /  \

              /    \

             /      \

            /________\

     సత్ (Sat)       చిత్ (Chit)

 

వివరణ:

సనాతన ధర్మంలో ఈశ్వరుని ముక్కోణపు స్వభావాన్ని (సచ్చిదానంద స్వరూపాన్ని) ఈ త్రిభుజం సూచిస్తుంది:

• ఆనంద: ఇది త్రిభుజం యొక్క అగ్రభాగం, ఇది పరమానందాన్ని సూచిస్తుంది.
• సత్: ఇది త్రిభుజం యొక్క ఒక మూల, ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉండే నిత్యమైన ఉనికిని సూచిస్తుంది.
• చిత్: ఇది త్రిభుజం యొక్క మరొక మూల, ఇది పరిపూర్ణమైన చైతన్యాన్ని లేదా జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది.

కిందికి చూస్తున్న మరో త్రికోణంతో కలిసి ఉన్న ఈ గుర్తును మనం చాలా దేవాలయాలలో చూడవచ్చు (దీని గురించి ముందు ముందు వివరించడం జరుగుతుంది).

శాశ్వతమైన కర్త (పని చేసేవాడు), ఆత్మ మరియు "నేను" అనే భావనను అర్థం చేసుకున్న తర్వాత, విద్యార్థి శాశ్వతమైన కర్మ (విషయము), పదార్థము, మూలప్రకృతి (సృష్టికి మూల కారణం), అనాత్మ మరియు "నేను కానిది" అనే విషయాలను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి.

వ్యక్తం కాని స్థితిలో, ఈ పదార్థం అంతటా ఒకేలా మరియు తెలుసుకోలేనిదిగా ఉంటుందని మనం మనుస్మృతిలో చూశాము. అందుకే దీనిని తరచుగా ఆకాశంతో పోలుస్తారు. దీనికి రూపం ఉండదు కానీ అన్ని రూపాలకు ఇదే మూలం. దీనిని తాకలేము కానీ అన్ని అడ్డంకులకు ఇదే కారణం. ఆత్మ విడదీయలేనిది అయితే, ఈ పదార్థం విడిపోయే స్వభావం కలది. ఆయన (ఆత్మ) ఏకత్వమైతే, ఇది (పదార్థం) అనేకత్వం. ఆయన తండ్రి మరియు ప్రాణదాత అయితే, ఈమె (ప్రకృతి) తల్లి మరియు పోషకురాలు. పదార్థం అనేది గర్భం లాంటిది, అందులోనే బీజం ఉంచబడుతుంది.

మమ యోనిర్మహద్ బ్రహ్మ తస్మిన్ గర్భం దధామ్యహమ్ ।। (భగవద్గీత 14.3)

(అనువాదం: నా గర్భం మహత్ బ్రహ్మము; దానియందు నేను బీజమును ఉంచుతున్నాను. దీనిని శంకరాచార్యుల వారు 'త్రిగుణాత్మికా ప్రకృతిః' అంటే మూడు గుణాలతో కూడిన ప్రకృతి అని వివరించారు - భగవద్గీత 14.3 మరియు శంకర భాష్యం).

ప్రకృతి పని చేసే విధానాన్ని స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలంటే ఈ మూడు గుణాల గురించి మనం కొంచెం సేపు చర్చించాలి. అనువాదాలలో వీటిని లక్షణాలు అని పిలిచినప్పటికీ, ఇవి కేవలం పదార్థం యొక్క లక్షణాలు మాత్రమే కాదు; పదార్థం అంటే ఏమిటో నిర్ణయించే శక్తులు ఇవి. ఇవి లేకుండా పదార్థాన్ని ఊహించలేము. అతి చిన్న అణువు నుండి పెద్ద విశ్వం వరకు పదార్థం ఎక్కడ ఉంటే అక్కడ ఇవి విడదీయలేనివిగా కలిసి ఉంటాయి.

ఈ మూడు గుణాలు ఒకదానికొకటి సమానంగా ఉండి సమతుల్యతలో ఉన్నప్పుడు, దానిని ప్రళయ స్థితి లేదా నిద్ర లేదా పని లేని స్థితి అంటారు. ఈ స్థితిలో ఉన్న పదార్థాన్ని సాధారణంగా 'ప్రధానం' (సృష్టికి పూర్వ స్థితి) అని పిలుస్తారు. ఈ గుణాల పేర్లు: తమః లేదా తమస్సు; రజః లేదా రజస్సు; సత్త్వమ్ లేదా సత్త్వము.

తమస్సు: దీనిని చీకటి లేదా మలినం అని అనువదిస్తారు. విజ్ఞాన శాస్త్రంలో దీనిని 'జడత్వం' (పదార్థం తనంతట తాను కదలకుండా ఉండే స్వభావం) అంటారు. పదార్థం ప్రాథమికంగా ఎప్పుడూ నిరోధిస్తుంది (అడ్డుకుంటుంది). పదార్థానికి ఒక రూపం రావడానికి ఈ గుణమే కారణం.

రజస్సు: ఇది కదలిక. పదార్థంలోని ప్రతి అణువు తన స్థానాన్ని మార్చుకోగలిగే శక్తిని, మార్చుకోవాల్సిన అవసరాన్ని ఇది కలిగిస్తుంది. విజ్ఞాన శాస్త్రంలో దీనిని 'చలనము' అంటారు.

సత్త్వము: ఇది లయ. ఒక నిర్ణీత బిందువు నుండి ఇరువైపులా సమాన సమయంలో, సమాన దూరంలో జరిగే కదలిక ఇది. విజ్ఞాన శాస్త్రంలో దీనిని 'కంపనము' (వైబ్రేషన్) అంటారు.

కాబట్టి, పదార్థంలోని ప్రతి అణువుకు నిరోధకత, కదలిక మరియు లయ ఉంటాయి. ఈ మూడింటి సమతుల్యత ఈశ్వరుని సంకల్పం (శ్వాస) చేత మారినప్పుడు, ఈ గుణాలు వెంటనే వ్యక్తమవుతాయి. తమస్సు వల్ల జడత్వం, రజస్సు వల్ల అణువులలో వేగవంతమైన కదలిక ఏర్పడి అయోమయ స్థితి (ఖయాస్) వస్తుంది. సత్త్వము ఆ కదలికకు ఒక క్రమబద్ధమైన లయను ఇస్తుంది. దీనివల్ల ప్రతి అణువు పక్కన ఉన్న అణువులతో సంబంధం కలిగి ఉండగలుగుతుంది.

విశ్వంలో మనకు కనిపించే రకరకాల గుణాలన్నీ ఈ మూడు గుణాల కలయిక వల్ల ఏర్పడినవే.

• ఒక వస్తువులో తమస్సు ఎక్కువగా ఉంటే అది రాయిలా కదలకుండా గట్టిగా ఉంటుంది.
• రజస్సు ఎక్కువగా ఉంటే ఆ వస్తువులో గాభరా, స్థిరత్వం లేని వేగవంతమైన కదలికలు ఉంటాయి.
• సత్త్వము ఎక్కువగా ఉంటే అది క్రమబద్ధంగా, అందంగా, పొందికగా ఉంటుంది.

అయితే, కదలని రాయిలో కూడా రజస్సు మరియు సత్త్వము ఉండటం వల్ల లోపల అణువులు నిరంతరం కంపిస్తూనే ఉంటాయి. అలాగే, అతిగా కదిలే జంతువులో కూడా తమస్సు మరియు సత్త్వము ఉండటం వల్ల దాని శరీరం ఒక ఆకృతిని, కంపనాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అత్యంత స్థిరంగా, ప్రశాంతంగా ఉన్న మనిషిలో కూడా తమస్సు మరియు రజస్సుల వల్ల శరీర ఆకృతి మరియు కదలికలు ఉంటాయి.

ఈశ్వరుని యొక్క త్రిగుణ స్వభావాన్ని (సత్-చిత్-ఆనంద) అగ్ని జ్వాల లాగా పైకి చూస్తున్న త్రికోణంతో సూచిస్తారు. అలాగే మూలప్రకృతి (సృష్టికి మూలమైన పదార్థం) యొక్క త్రిగుణ స్వభావాన్ని నీటి చుక్క లాగా కిందికి చూస్తున్న త్రికోణంతో సూచిస్తారు [51].

రజస్సు (కదలిక), సత్త్వము (లయ/స్థిరత్వం), తమస్సు (జడత్వం/నిరోధకత) అనేవి ఈ త్రికోణపు మూడు కోణాలు.

ఈ రెండు త్రికోణాలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసి ఉండటం మనం దేవాలయాలలో తరచుగా చూస్తుంటాము. ఇది ఈశ్వరుడిని మరియు ఆయన సృష్టించిన విశ్వాన్ని సూచించే చిహ్నం. ఈ రెండు త్రికోణాలు కలిసి ఉన్న చోట మధ్యలో ఉండే ఒక చుక్క (బిందువు) 'ఏకత్వాన్ని' (అందరిలో ఉండే ఒకే శక్తిని) సూచిస్తుంది. ఈ మొత్తం చిహ్నం పరబ్రహ్మము మరియు విశ్వము కలిసిన 'మహా సప్తకము' (ఏడు అంశాల కలయిక) గురించి తెలియజేస్తుంది.

ఈ విధంగా, మనుస్మృతిలో వివరించినట్లుగా సమస్త సృష్టికి కారణమైన 'ద్వంద్వం' (ఆత్మ మరియు పదార్థం) లోని రెండవ అంశం (ప్రకృతి/పదార్థం) గురించి మనం తెలుసుకున్నాము.

దైవిక శక్తి లేదా 'శక్తిః' అనేది ఈశ్వరుని యొక్క ఇచ్చ (సంకల్పం). స్మృతి ప్రకారం, ఆయన నుండి వెలువడి ఈ జగత్తును వ్యక్తపరిచే ఆయన కాంతినే 'మాయ' అని పిలుస్తారు. ఈశ్వరుని నుండి మాయను విడదీయలేము. దేవీ భాగవతం (6.15.49) పై వ్యాఖ్యానిస్తూ నీలకంఠుడు ఇలా అన్నారు: "చంద్రుడు-చంద్రకాంతి లేదా అగ్ని-దాని దహన శక్తి మధ్య ఉన్నటువంటి అవినాభావ సంబంధమే వీరిద్దరి మధ్య కూడా ఉంది".

దీని గురించి మనం ఇలా చదువుతాము:

తస్య చేచ్ఛాస్మ్యహం దైత్య సృజామి సకలం జగత్ । స మాం పశ్యతి విశ్వాత్మా తస్యాహం ప్రకృతిః శివా ॥ (దేవీ భాగవతం 5.16.36)

(అనువాదం: ఓ దైత్యుడా! ఆ పరమ పురుషుని యొక్క 'ఇచ్చ' (సంకల్పం) నేనే; ఈ సమస్త విశ్వాన్ని నేనే సృష్టిస్తున్నాను. విశ్వాత్మ అయిన ఆయన నన్ను చూస్తున్నాడు, నేను ఆయన యొక్క మంగళకరమైన ప్రకృతిని.)

పై శ్లోకంపై వ్యాఖ్యానిస్తూ నీలకంఠుడు ఒక శివ సూత్రాన్ని ఉదహరించారు: ఇచ్ఛాశక్తిః ఉమా కుమారీ (అనువాదం: ఇచ్చాశక్తియే కుమారి అయిన ఉమాదేవి.)

ఆమె భగవంతుని నుండి విడదీయలేనిది. ఆమె భగవంతుని వైపు తిరిగి ఉన్నప్పుడు ఆమెను 'మహావిద్య' (అత్యున్నత జ్ఞానము) అని పిలుస్తారు. ఆమె భగవంతుని నుండి విముఖ్యత చెంది (దూరంగా) ఉన్నప్పుడు ఆమెను 'అవిద్య' (అజ్ఞానము) అని మరియు ముఖ్యంగా 'మహామాయ' (గొప్ప భ్రాంతి) అని పిలుస్తారు.

ఆమె మూలప్రకృతి అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది. దానితో విడదీయలేని విధంగా కలిసిపోతుంది.

---

మాయ యొక్క రెండు రూపాలు

ఆమెకు రెండు రూపాలు ఉన్నాయి. అధ్యాత్మ రామాయణంలో (3.3.32) ఇలా చెప్పబడింది:

రామ మాయా ద్విధా భాతి విద్యాऽవిద్యేతి తే సదా ।

"ఓ రామా! మాయ ఎప్పుడూ రెండు విధాలుగా కనిపిస్తుంది. అవి విద్య (జ్ఞానాన్ని ఇచ్చేది) మరియు అవిద్య (అజ్ఞానంలో ముంచేది)."

---

మూలప్రకృతి మరియు శక్తి

భగవంతుని శక్తిని మూలప్రకృతితో కలిపి చూడటం వల్ల, మాయను తరచుగా మూలప్రకృతి అని లేదా ప్రకృతి అని పిలుస్తారు. శ్రీకృష్ణుడు ప్రకృతి గురించి వివరిస్తూ మొదట ఇలా అన్నాడు:

భూమిరాపో ऽనలో వాయుః ఖం మనో బుద్ధిరేవ చ । అహఙ్కార ఇతీయమ్ మే భిన్నా ప్రకృతిరష్టధా ॥ అపరేయమ్

"భూమి, నీరు, నిప్పు, గాలి, ఆకాశం, మనస్సు, బుద్ధి మరియు అహంకారం (నేను అనే భావం) - ఇవి నా ప్రకృతి యొక్క ఎనిమిది విభాగాలు. ఇది అపర (తక్కువ స్థాయి కలిగిన) ప్రకృతి." (భగవద్గీత 7.4)

ఆ తర్వాత ఆయన ఇలా కొనసాగించాడు:

........ అన్యాం ప్రకృతిం విద్ధి మే పరామ్ । జీవభూతాం మహాబాహో యయేదం ధార్యతే జగత్ ॥

"ఓ మహాబాహో! దీనికంటే భిన్నమైన నా మరొక ప్రకృతిని తెలుసుకో. అది పరా (అత్యున్నతమైన) ప్రకృతి. అదే జీవశక్తి. దీని ద్వారానే ఈ జగత్తు అంతా నిలిచి ఉంది." (భగవద్గీత 7.5)

ఆయన తన సొంత శక్తిని, అంటే దేని ద్వారా ఈ విశ్వం నిలబడి ఉందో ఆ "యోగమాయ"ను (దైవిక సంకల్పం ద్వారా కలిగే మాయ) "మమ దైవీ ప్రకృతిః" (నాదైన దైవిక ప్రకృతి) (భగవద్గీత 9.13) అని పిలిచారు. శ్రుతి (వేదములు) కూడా ఇదే విషయాన్ని ఇలా చెబుతోంది:

మాయాం తు ప్రకృతిం విద్యాన్మాయినం తు మహేశ్వరమ్ ।

"మాయను ప్రకృతిగాను, ఆ మాయను తన ఆధీనంలో ఉంచుకున్నవాడిని మహేశ్వరుడు (పరమాత్మ) అని తెలుసుకో." (శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్తు 4.10)

దేవీ భాగవతంలో (3.3.51-61) ప్రకృతిలోని జడత్వాన్ని (పదార్థ స్థితిని) మాయగా వర్ణిస్తూ చాలా అందమైన వర్ణనలు ఇచ్చారు:

ఏషా భగవతీ దేవీ సర్వేషాం కారణం హి నః । మహావిద్యా మహామాయా పూర్ణా ప్రకృతిరవ్యయా ॥

...

ఇచ్ఛా పరాత్మనః కామం నిత్యానిత్యస్వరూపిణీ ॥

...

...

వేదగర్భా విశాలాక్షీ సర్వేషామాదీశ్వరరీ ॥ ఏషా సంహృత్య సకలం విశ్వం క్రీడతి సంక్షయే । లిఙ్గాని సర్వజీవానాం స్వశరీరే నివేశ్య చ ॥

...

...

మూలప్రకృతిరేవైషా సదా పురుషసఙ్గతా । బ్రమ్హాణ్డం దర్శయత్యేషా కృత్వా వై పరమాత్మనే ॥ తస్యైషా కారణం సర్వా మాయా సర్వేశ్వరీ శివా ॥

" ఆమె భగవతి, అందరికీ మూలకారణమైన దేవత. ఆమె మహావిద్య (ముక్తినిచ్చే జ్ఞానం), మహామాయ, పరిపూర్ణమైనది మరియు నాశనం లేని ప్రకృతి.

ఆమె పరమాత్మ యొక్క సంకల్ప స్వరూపం. ఎల్లప్పుడూ ఉండే సత్యం (నిత్య) మరియు మారుతూ ఉండే అసత్యం (అనిత్యం) రెండూ ఆమెలోనే కలిసి ఉంటాయి.

వేదాలను తన గర్భంలో ఉంచుకున్న ఆ విశాలాక్షి, అందరికీ ఆదిదేవత. ప్రళయ కాలంలో (సృష్టి లయం అయ్యే సమయం) ఈ విశ్వమంతటినీ తనలో ఉపసంహరించుకుని, అన్ని జీవుల సూక్ష్మ రూపాలను తన శరీరంలో దాచుకుని ఆమె విహరిస్తుంది.

ఆమెయే మూలప్రకృతి, ఎల్లప్పుడూ పురుషుడితో (పరమాత్మతో) కలిసి ఉంటుంది. బ్రహ్మాండాలను నిర్మించి, వాటిని పరమాత్మకు చూపిస్తుంది. అన్నింటికీ కారణమైన ఆమె మాయా స్వరూపిణి, అందరినీ పాలించే మంగళప్రదమైన ఈశ్వరి.

పైన చెప్పుకున్నట్లుగా, ఈ మాయ సగుణ బ్రహ్మ (రూపం, గుణాలు ఉన్న పరమాత్మ) అయిన ఈశ్వరుడి నుండి విడదీయలేనిది. దేవీ భాగవతంలో (6.31.48, 49) ఇలా వివరించబడింది:

సా చ మాయా పరే తత్త్వే సంవిద్రూపే ऽస్తి సర్వదా । తద‌ధీనా ప్రేరితా చ తేన జీవేషు సర్వదా ॥ తతో మాయావిశిష్టాం తాం సంవిదం పరమేశ్వరీమ్ । మాయేశ్వరీం భగవతీం సచ్చిదానందరూపిణీమ్ । ధ్యాయేత్......... ॥

"ఆ మాయ ఎల్లప్పుడూ జ్ఞాన స్వరూపమైన పరతత్వంలోనే ఉంటుంది. అది ఎప్పుడూ ఆయన ఆధీనంలో ఉంటూ, ఆయన ద్వారానే జీవుల మీద ప్రభావం చూపుతుంది. కాబట్టి మాయతో కూడి ఉన్న ఆ పరమేశ్వరిని, మాయకు యజమానురాలైన భగవతిని, సచ్చిదానంద స్వరూపిణిని (నిత్యమైన ఉనికి, జ్ఞానం మరియు ఆనందం కలిగిన రూపం) ధ్యానించాలి."

మాయ ఎప్పుడూ చైతన్య స్వరూపమైన పరతత్వంలోనే ఉంటుంది. ఆమె ఆయనకు లోబడి ఉంటుంది, ఆయన ద్వారానే ఎల్లప్పుడూ జీవుల మధ్యకు పంపబడుతుంది.

అందుకే మాయతో కూడి ఉన్న ఆ పరమేశ్వరిని, మాయకు యజమానిని, సచ్చిదానంద స్వరూపిణి (నిత్యం, జ్ఞానం మరియు ఆనందమే రూపంగా కలది) అయిన ఆ చైతన్యాన్ని ధ్యానించాలి."

భగవంతుని యొక్క భ్రమను కలిగించే శక్తిగా ఆమెను చూడటం వల్ల, ఆమెను సంసార బంధనానికి కారణమని మరియు మోక్షానికి దారి చూపే మార్గమని కూడా అంటారు. అవిద్య (అజ్ఞానం) రూపంలో ఆమె భ్రమింపజేస్తుంది; విద్య (జ్ఞానం) రూపంలో తన ప్రభువైన పరమాత్మ వైపు నడిపిస్తుంది. ఆమె ఆయనలో మాయమైనప్పుడు, ఆత్మ తనను తాను స్వతంత్రమైనదిగా (ముక్తి పొందినదిగా) తెలుసుకుంటుంది. దేవీ భాగవతంలో (1.18.42, 43, 44) ఇలా చెప్పబడింది:

భేదబుద్ధిస్తు సంసారే వర్తమానా ప్రవర్తతే ॥ అవిద్యేయం మహాభాగ విద్యా చ తన్నివర్తనమ్ । విద్యాऽవిద్యే చ విజ్ఞేయే సర్వదైవ విచక్షణైః ॥ వినాऽతపం హి ఛాయాయా జాయతే చ కథం సుఖమ్ । అవిద్యయా వినా తద్వత్కథం విద్యాం చ వేత్తి వై ॥

"నేను వేరు, ఇతరులు వేరు అనే భేదబుద్ధి కలగడం వల్ల జీవుడు ఈ సంసారంలో (జనన మరణ చక్రం) ప్రవేశిస్తాడు. ఓ పుణ్యాత్ముడా! దీనినే అవిద్య అంటారు. ఈ భేదబుద్ధిని తొలగించుకోవడమే విద్య. జ్ఞానులు ఎల్లప్పుడూ విద్య మరియు అవిద్యల మధ్య తేడాను గుర్తించాలి. ఎండ అనేది లేకపోతే నీడ ఇచ్చే సుఖం ఎలా తెలుస్తుంది? అలాగే అవిద్య అనేది లేకపోతే విద్య యొక్క గొప్పతనం ఎలా తెలుస్తుంది?"

ప్రవృత్తిమార్గనిరతా అవిద్యావశవర్తినః । నివృత్తిమార్గనిరతా వేదాన్తార్థవిచారకాః ॥

"ప్రవృత్తి మార్గంలో (భౌతిక సుఖాల కోసం వెళ్లే మార్గం) ఉండేవారు అవిద్యకు (అజ్ఞానానికి) లోబడి ఉంటారు. నివృత్తి మార్గంలో (మోక్షం కోసం వెనక్కు తిరిగే మార్గం) ఉండేవారు వేదాంతార్థాలను నిరంతరం ఆలోచిస్తూ ఉంటారు." (అధ్యాత్మ రామాయణం 3.3.32)

జీవుడు బయటి ప్రపంచం వైపు వెళ్తూ, ప్రకృతిని చూస్తున్నంత కాలం మాయ అతడిని అవిద్యగా చుట్టుముడుతుంది. ఎప్పుడైతే అతడు ప్రకృతి నుండి చూపు మళ్లించి, భగవంతుని వైపు తిరుగుతాడో, అప్పుడు మాయ కూడా అతనితో పాటు మారి విద్యగా మారుతుంది. తద్వారా అతనికి ముక్తి లభిస్తుంది. నీలకంఠుడు శైవాగమాలను ఉటంకిస్తూ ఇలా చెప్పారు: "అంతర్ముఖా శక్తిరేవ విద్యా" (లోపలి వైపు చూసే శక్తే విద్య). (దేవీ భాగవత వ్యాఖ్యానం 6.15.47, 48)

అప్పుడు ఆ జీవుడు మాయ యొక్క గొప్ప శక్తిని, ఆమె దైవిక స్వభావాన్ని మరియు ఆమెకు పరమాత్మతో ఉన్న ఏకత్వాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఈశ్వరుడిని, మాయను ఒక్కటిగా భావిస్తూ ఇలా స్తుతిస్తాడు:

అనంతకోటిబ్రహ్మాణ్డనాయికే తే నమో నమః ॥ నమః కూటస్థరూపాయై చిద్రూపాయై నమో నమః । నమో వేదాన్తవేద్యాయై భువనేశ్వర్యై నమో నమః ॥ నేతి నేతీతి వాక్యైర్యా బోధ్యతే సకలాగమైః । తాం సర్వకారణాం దేవీం సర్వభావేన సన్నతాః ॥

"అనంతకోటి బ్రహ్మాండాలకు యజమానురాలివైన నీకు మా నమస్కారాలు! మార్పు లేనిదానివి (కూటస్థరూపిణి), జ్ఞాన స్వరూపిణివి (చిద్రూపిణి) అయిన నీకు వందనాలు. వేదాంతాల ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోదగిన భువనేశ్వరివి నీవే. అన్ని శాస్త్రాలు 'ఇది కాదు, ఇది కాదు' (నేతి నేతి - అంటే ఏ పరిమిత వస్తువు నీకు సాటి రాదు అని అర్థం) అని దేని గురించి చెబుతున్నాయో, అన్నింటికీ మూలకారణమైన ఆ దేవికి మేము పూర్తి భక్తితో నమస్కరిస్తున్నాము." (దేవీ భాగవతం 7.28.31, 32)

మార్పు లేని శాశ్వత రూపానివి (కూటస్థ - కొండలా కదలకుండా స్థిరంగా ఉండే పరమాత్మ స్థితి), జ్ఞాన స్వరూపిణివి అయిన నీకు మా నమస్కారాలు! వేదాంతాల ద్వారా తెలుసుకోదగిన దానివి, ఈ విశ్వాన్ని పాలించే భువనేశ్వరివి అయిన నీకు మా నమస్కారాలు!

సమస్త పవిత్ర గ్రంథాలు ఏ తత్త్వాన్ని అయితే 'ఇది కాదు, ఇది కాదు' (నేతి నేతి - అంటే భౌతికమైన ఏ వస్తువుతోనూ పోల్చలేనిది అని అర్థం) అని వర్ణిస్తున్నాయో, అన్నింటికీ మూలకారణమైన ఆ దేవికి మేము మా సంపూర్ణ హృదయంతో నమస్కరిస్తున్నాము."

పరమేశ్వరుడు తన మాయా శక్తి ద్వారా, సంసార సాగరం లాంటి లెక్కలేనన్ని బ్రహ్మాండాలను సృష్టిస్తాడు, రక్షిస్తాడు మరియు లయం చేస్తాడు.

ఆయనే తన నుండి ఈ అనేకత్వాన్ని (చాలా మందిని/వస్తువులను) పుట్టిస్తాడు. ఛాందోగ్యోపనిషత్తు (6.2.3)లో ఇలా ఉంది:

తదైక్షత బహు స్యాం ప్రజాయేయ ।

"ఆ పరమాత్మ ఇలా సంకల్పించాడు: నేను అనేకం కావాలి, నేను జన్మించాలి (అనేక రూపాల్లో విస్తరించాలి)." అప్పుడు ఆయనకు అనేక పేర్లు పెట్టబడ్డాయి. ఋగ్వేదం (1.164.46) ఇలా చెబుతోంది:

ఏకం సద్విప్రా బహుధా వదంతి ।

"సత్యం (పరమాత్మ) ఒక్కటే, కానీ జ్ఞానులు దానిని అనేక పేర్లతో పిలుస్తారు."

పేర్లు ఎన్ని ఉన్నప్పటికీ, ఈశ్వరుడు ఒక్కడే. శ్రుతులు (వేదాలు) మరియు స్మృతులు ఇదే విషయాన్ని బోధిస్తున్నాయి. విష్ణు పురాణం వంటి ప్రసిద్ధ గ్రంథాలు కూడా ఇదే విషయాన్ని మళ్లీ మళ్లీ చెబుతున్నాయి.

ఈ ఐదు తత్వాలను, ఏ పేర్లతో పిలిచినప్పటికీ, అందరూ అంగీకరిస్తారు. ఏ విద్యార్థి అయితే వీటిని లోతుగా అధ్యయనం చేస్తాడో, అతడు ఒక స్పష్టమైన ముగింపుకు వస్తాడు. అదేమిటంటే—ఈ ఆరు దర్శనాల (భారతీయ తత్వశాస్త్రంలోని ఆరు శాఖలు) మధ్య ఉన్న తేడాలు కేవలం ఆయా గొప్ప గురువులు వాటి మధ్య ఉన్న సంబంధాలలో ఏదో ఒక అంశానికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం వల్ల మాత్రమే ఏర్పడ్డాయి. ఈ ఆరు దర్శనాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకుంటే, అవన్నీ కలిసి ఒకే పరిపూర్ణమైన వ్యవస్థగా (ఒకదానితో ఒకటి విడదీయలేని భాగాలుగా) కనిపిస్తాయి.