ఆంగ్ల గ్రంథంలో 03 -37 పేజీల అనువాదం

 Sanatana Dharma: an advanced text book of Hindu religion and ethics

హిందూ మతం మరియు నైతిక విలువలపై ఒక లోతైన పాఠ్యపుస్తకం

 ఆంగ్ల గ్రంథంలో టెక్స్ట్ లో   03 -37  పేజీల  అనువాదం ( పిడిఎఫ్ 45 వపేజీ వరకు) 

 ముందుమాట

సనాతన ధర్మం (Sanatana Dharma)

---

పుస్తక వివరాలు:

• ప్రచురణ: ఈ పుస్తకం రెండో ముద్రణగా వెలువడింది. దీనిని కాశీ (Benares - ఉత్తరప్రదేశ్‌లో గంగానది తీరాన ఉన్న ప్రముఖ ఆధ్యాత్మిక క్షేత్రం) లోని 'సెంట్రల్ హిందూ కాలేజ్' పాలక మండలి వారు ప్రచురించారు.
• కాలం: ఇది 1904వ సంవత్సరంలో ముద్రితమైంది. అంటే దాదాపు వంద ఏళ్ల క్రితమే మన ధర్మం గురించి విద్యార్థులకు బోధించడానికి దీనిని రూపొందించారు.

---

ముఖ్యమైన అంశాల వివరణ:

ఈ ముఖచిత్రం ద్వారా మనం గ్రహించవలసిన ప్రధాన విషయాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:

1. సనాతన ధర్మం: సనాతన అంటే 'ఎల్లప్పుడూ ఉండేది' అని అర్థం. మారుతున్న కాలంతో సంబంధం లేకుండా, మనిషి మంచి మార్గంలో నడవడానికి తోడ్పడే శాశ్వతమైన నియమాలనే సనాతన ధర్మం అంటారు.
2. విద్య ధర్మేణ శోభతే (Vidya Dharmena Shobhate): కాలేజీ లోగో కింద ఉన్న ఈ సంస్కృత వాక్యానికి "ధర్మబద్ధమైన ప్రవర్తన ఉన్నప్పుడే విద్యకు అందం, విలువ వస్తాయి" అని అర్థం. అంటే కేవలం చదువు మాత్రమే కాదు, మంచి క్రమశిక్షణ కూడా అవసరమని ఇది చెబుతోంది.
3. నైతిక విలువలు (Ethics): సమాజంలో మనం ఇతరులతో ఎలా మెలగాలి, ఏది తప్పు, ఏది ఒప్పో తెలిపే నియమాలను ఈ పుస్తకం వివరిస్తుంది.

---

అదనపు సమాచారం:

ఈ పుస్తకం ప్రచురించిన సెంట్రల్ హిందూ కాలేజ్ ను అనీబిసెంట్ గారు స్థాపించారు. తర్వాతి కాలంలో ఇదే ప్రసిద్ధ బనారస్ హిందూ విశ్వవిద్యాలయం (Banaras Hindu University - భారతదేశంలోని అతిపెద్ద విద్యాసంస్థలలో ఒకటి) గా రూపాంతరం చెందింది. మన సంస్కృతిని, విజ్ఞానాన్ని భావితరాలకు అందించడంలో ఇలాంటి పుస్తకాలు పునాదిగా నిలిచాయి.

 

1. సత్యమేవ జయతే నానృతమ్ (Satyameva Jayate Nanritam)

ఈ వాక్యం ముండకోపనిషత్తు (Mundaka Upanishad - వేదాల సారాంశాన్ని తెలిపే ప్రాచీన గ్రంథం) నుండి తీసుకోబడింది.

• అర్థం: సత్యం మాత్రమే విజయం సాధిస్తుంది, అసత్యం కాదు.
• వివరణ: ఎన్ని కష్టాలు ఎదురైనా, చివరకు నిజాయితీతో కూడిన సత్యమే గెలుస్తుంది. ఇది మన భారతదేశ జాతీయ నినాదం కూడా.

2. ఉత్తిష్ఠత జాగ్రత ప్రాప్య వరాన్నిబోధత (Uttishthata Jagrata Prapya Varannibodhata)

ఈ వాక్యం కఠోపనిషత్తు (Katha Upanishad) లోనిది. స్వామి వివేకానంద ఈ పిలుపును ప్రపంచవ్యాప్తం చేశారు.

• అర్థం: లేవండి! మేల్కొనండి! జ్ఞానవంతులైన గురువుల వద్దకు వెళ్లి జ్ఞానాన్ని పొంది లక్ష్యాన్ని సాధించండి.
• వివరణ: దీనిని తెలుగులో "మేల్కొన్న వాడే లక్ష్యాన్ని చేరుకుంటాడు" అని చెప్పుకోవచ్చు. కేవలం నిద్ర నుండి లేవడం మాత్రమే కాదు, అజ్ఞానం (Ignorance - తెలియనితనం) వీడి జ్ఞానం వైపు పయనించాలని దీని భావం.

---

ముఖ్య గమనిక: ఈ రెండు వాక్యాలు మన సంస్కృతిలో క్రమశిక్షణను, పట్టుదలను నేర్పుతాయి.

ముందుమాట (Foreword)

సెంట్రల్ హిందూ కాలేజ్ (Central Hindu College) పాలక మండలి తమ ఆధ్వర్యంలో నడిచే అన్ని సంస్థలలో మతపరమైన మరియు నైతిక విద్యను ఏ సూత్రాల ఆధారంగా బోధించాలో ఇక్కడ స్పష్టం చేసింది:

• లక్ష్యం: కాలానికి తగ్గట్టుగా పాశ్చాత్య విద్యను అందిస్తూనే, దానితో పాటు హిందూ మతపరమైన మరియు నైతిక శిక్షణను కలపడం ఈ కళాశాల ప్రధాన ఉద్దేశ్యం.
• విశాల దృక్పథం: ఇక్కడ ఇచ్చే శిక్షణ ఏ ఒక్క వర్గానికి పరిమితం కాకుండా అందరినీ కలుపుకుపోయేలా, ఉదారంగా ఉండాలి. అదే సమయంలో అది స్పష్టంగా హిందూ ధర్మంపై ఆధారపడి ఉండాలి.
• సమన్వయం: విభిన్నమైన హిందూ ఆలోచనా ధోరణులను ఏకం చేసేలా ఈ విద్య ఉండాలి. అయితే, హిందూయేతర భావజాలానికి ఇందులో చోటు ఉండదు.
• వివాదాలకు దూరం: సాంప్రదాయవాదుల మధ్య వివాదాలకు కారణమయ్యే సిద్ధాంతాలను ఈ బోధనలో చేర్చకూడదు. అలాగే అప్పటి సామాజిక, రాజకీయ ప్రశ్నల్లోకి ప్రవేశించకుండా తటస్థంగా ఉండాలి.
• వ్యక్తిత్వ నిర్మాణం: విద్యార్థి తన మేధస్సు మరియు మానసిక స్థితికి తగినట్లుగా తన జీవితాన్ని నిర్మించుకోవడానికి అవసరమైన మత మరియు నైతిక పునాదిని ఈ విద్య అందించాలి. ఇది విద్యార్థిని భక్తిపరుడిగా, బాధ్యతాయుతమైన వ్యక్తిగా మరియు బలమైన స్వభావం కలవాడిగా తీర్చిదిద్దాలి.

ముందుమాట

సెంట్రల్ హిందూ కాలేజీ (వారణాసిలో ఉన్న ఒక ప్రముఖ విద్యాసంస్థ) పాలక మండలి వారు, తమ సంస్థలలో విద్యార్థులకు మతపరమైన మరియు నైతిక విద్యను ఎలా బోధించాలో కొన్ని ముఖ్యమైన సూత్రాలను రూపొందించారు.

ప్రధాన ఉద్దేశ్యం

ప్రస్తుత కాలమాన పరిస్థితులకు అనుగుణంగా, పాశ్చాత్య విద్యతో (Western Education) పాటు హిందూ ధర్మం మరియు నైతిక విలువలను మేళవించి అందించడమే ఈ సంస్థ ప్రధాన లక్ష్యం. ఈ బోధనలు విశాల దృక్పథంతో, అందరికీ ఆమోదయోగ్యంగా ఉండాలి. అదే సమయంలో, అవి స్పష్టంగా హిందూ సంప్రదాయాన్ని ప్రతిబింబించేలా ఉండాలి.

• సమన్వయం: ఇది హిందూ మతంలోని వివిధ వైవిధ్యమైన ఆలోచనలను కలిపి ఉంచేలా ఉండాలి. మన ఇంట్లో తాతమ్మలు చెప్పే కథల నుండి వేదాంతాల వరకు అన్నీ ఇందులో ఇమిడి ఉండాలి.
• వివాదాలకు దూరం: సనాతన ధర్మంలోని వివిధ శాఖల మధ్య వివాదాలకు కారణమయ్యే విషయాలను ఇందులో చేర్చకూడదు. అంటే, ఏ ఒక్క వర్గానికి మాత్రమే పరిమితం కాకుండా అందరినీ కలుపుకుపోవాలి.
• రాజకీయాలకు అతీతం: ప్రస్తుత కాలంలోని సామాజిక లేదా రాజకీయ గొడవలకు తావివ్వకుండా, కేవలం మంచి ప్రవర్తనకు పునాది వేసేలా ఉండాలి.

వ్యక్తిత్వ నిర్మాణం

విద్యార్థి రేపు పెద్దయ్యాక తన మేధస్సుకు, మనస్తత్వానికి తగినట్లుగా తన జీవితాన్ని నిర్మించుకోవడానికి అవసరమైన గట్టి పునాదిని ఇక్కడ వేయాలి. ఒక ఉత్తమ వ్యక్తిగా, ఉత్తమ పౌరుడిగా ఎదగడానికి అవసరమైన ఈ క్రింది లక్షణాలను పెంపొందించడంపై దృష్టి పెట్టాలి:

1. దైవచింతన మరియు విధి నిర్వహణ.
2. ఆత్మవిశ్వాసం మరియు నిజాయితీ.
3. ధర్మబద్ధమైన ప్రవర్తన మరియు సౌమ్యత.
4. స్థితప్రజ్ఞత (Equanimity - కష్టసుఖాలను సమానంగా స్వీకరించే మనస్తత్వం).

---

ఐక్యత మరియు సహనం

హిందువులందరినీ ఏకతాటిపైకి తెచ్చే సాధారణ విశ్వాసాలను చాలా సరళంగా బోధించాలి. మనల్ని విడదీసే విషయాలను పట్టించుకోకూడదు. చివరగా, విద్యార్థులలో 'సహనం' అనే గొప్ప గుణాన్ని అలవాటు చేయాలి.

• గౌరవం: హిందువుల మధ్య ఉండే ఆచార వ్యవహారాల భేదాలనే కాకుండా, ఇతర మతాల వారి నమ్మకాలను కూడా గౌరవించాలి.
• విశ్వజనీనత: భగవంతుడిని చేరుకోవడానికి ప్రతి మతం ఒక మార్గం అని భావిస్తూ, అన్ని విశ్వాసాలను మర్యాదపూర్వకంగా చూడటం నేర్పించాలి. ఇది మన 'వసుధైక కుటుంబకం' (ప్రపంచమంతా ఒకే కుటుంబం) అనే భావనకు అద్దం పడుతుంది.

బోధనా నియమాలు

ముందుమాటలో చర్చించిన లక్ష్యాలను సాధించడానికి ఈ క్రింది మూడు ప్రధాన నియమాలను పాటించాలి:

1. అందరికీ ఆమోదయోగ్యం: మతపరమైన మరియు నైతిక బోధనలు (Religious and Ethical Instruction) హిందువులందరూ అంగీకరించే విధంగా ఉండాలి. మన ఇంట్లో జరుపుకునే పండుగలు, పాటించే సంప్రదాయాలు అందరికీ ఎలా అర్థమవుతాయో, అలాగే ఈ పాఠాలు ఉండాలి.
2. ప్రత్యేక గుర్తింపు: ఇతర మతాలతో పోల్చినప్పుడు, హిందూ ధర్మానికి ఉన్న ప్రత్యేకతలను మరియు విశిష్టమైన బోధనలను ఇందులో తప్పనిసరిగా చేర్చాలి.
3. పక్షపాతం లేని బోధన: ఏ ఒక్క ప్రత్యేక వర్గానికి లేదా శాఖకు (Sect - ఒకే మతంలో ఉండే విభిన్న ఉప సమూహాలు) చెందిన వ్యక్తిగత అభిప్రాయాలను ఇందులో చేర్చకూడదు. ఇది అందరినీ కలుపుకునిపోయే 'సమభావం'తో కూడి ఉండాలి.

---

పాఠ్యపుస్తక రూపకల్పన

ఈ పాఠ్యపుస్తకం (Text Book) ప్రత్యేకంగా కళాశాలల్లో చదువుకునే యువతీ యువకుల కోసం రూపొందించబడింది. పాఠశాల దశలో ప్రాథమిక విషయాలు మరియు ప్రశ్నౌత్తరాల (Catechism - మతపరమైన సూత్రాలను ప్రశ్నలు-జవాబుల రూపంలో నేర్పే పద్ధతి) ద్వారా పునాది వేసుకున్న తర్వాత, ఈ పుస్తకాన్ని చదవాల్సి ఉంటుంది.

• క్రమానుగత బోధన: ఇది ప్రాథమిక స్థాయిలో నేర్చుకున్న అంశాలనే అనుసరిస్తుంది, కానీ వాటిని మరింత లోతుగా వివరిస్తుంది.
• వివరమైన సమాచారం: చిన్న పిల్లలకు అర్థం కాక గందరగోళం చెందుతారని పాఠశాల స్థాయిలో వదిలేసిన కొన్ని క్లిష్టమైన విషయాలను, ఇప్పుడు పెద్దవారైన విద్యార్థులకు వివరంగా ఇందులో పొందుపరిచారు.

మన ఊరిలో చిన్నప్పుడు కేవలం గుడికి వెళ్లడం నేర్చుకుంటాం, కానీ పెద్దయ్యాక ఆ గుడి వెనుక ఉన్న శిల్పకళ లేదా తత్వం గురించి తెలుసుకుంటాం కదా, ఈ పుస్తకం కూడా సరిగ్గా అలాగే విద్యార్థి జ్ఞానాన్ని పెంచుతుంది.

అందరికీ సామాన్యమైన విశ్వాసాలు

ఈ పుస్తకం అత్యధిక శాతం హిందువులందరూ నమ్మే సాధారణ విశ్వాసాలను వివరించే పద్ధతినే అనుసరిస్తుంది. ఏ ఒక్క ప్రత్యేక శాఖకు (Sectarian Views - ఒకే మతంలోని చిన్న చిన్న విభిన్న వర్గాల అభిప్రాయాలు) సంబంధించిన విషయాలను ఇందులో ప్రస్తావించలేదు.

• పరిచయ విభాగం: పుస్తక ఆరంభంలోనే (Introduction) హిందూ మతంలోని గొప్ప శాఖల గురించి క్లుప్తమైన సమాచారం ఇవ్వబడింది. ప్రతి యువకుడు మన ధర్మంలో ఇన్ని రకాల ఆలోచనా ధోరణులు ఉన్నాయని, వాటి మధ్య ఉన్న ముఖ్యమైన తేడాలు (Distinguishing Marks) ఏమిటో కనీస అవగాహన కలిగి ఉండాలని ఈ విభాగం చేర్చారు. ఇది ఒక తోటలో రకరకాల పూల మొక్కలు ఉన్నాయని తెలుసుకోవడం వంటిది.

---

"సనాతన ధర్మం" - పేరు వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం

ఈ పుస్తకాలకు ఏ పేరు పెట్టాలి అనే విషయంపై సుదీర్ఘంగా చర్చలు జరిగాయి. చివరికి దీనికి "సనాతన ధర్మం" (Sanatana Dharma - ఎప్పటికీ నిలిచి ఉండే ప్రాచీన ధర్మం) అనే పేరును ఖరారు చేశారు.

• పురాతన బోధనలు: ఆధునిక కాలంలో వచ్చి చేరిన అనవసరమైన మార్పులు లేదా అదనపు నమ్మకాలు (Accretions) లేకుండా, మన ప్రాచీన బోధనలను ఉన్నది ఉన్నట్లుగా తెలియజేయడమే దీని ఉద్దేశ్యం.
• సమగ్రత: పురాతన కాలంలో ఈ ధర్మం ఎలాగైతే అన్ని వర్గాలను తనలో కలుపుకుపోయేదో, ఇప్పుడు కూడా ఇది అన్ని శాఖల వారికి వర్తించేలా ఉండాలి.

---

ఆశీర్వచనం

భారతదేశం గర్వించదగ్గ జాతీయ మతపరమైన విలువలను పెంపొందించే ఈ గొప్ప కార్యంలో ఈ పుస్తకం కూడా తోడ్పడాలని ఆశిస్తున్నాము. తద్వారా మన దేశం సుఖశాంతులతో, సిరిసంపదలతో (Happiness and Prosperity) తులతూగడానికి ఇది ఒక మార్గాన్ని సుగమం చేయాలని కోరుకుంటున్నాము.

మొక్కై వంగనిది మానై వంగునా అన్నట్లుగా, యువ దశలోనే ఇలాంటి ఉన్నతమైన విలువలు నేర్చుకోవడం వల్ల దేశానికి మంచి భవిష్యత్తు ఉంటుంది.

 

విషయసూచిక

పరిచయం (Introduction)

---

మొదటి భాగం: హిందూ మత ప్రాథమిక భావనలు

• మొదటి అధ్యాయం: ఏకైక పరమాత్మ

దేవుడు ఒక్కడే అన్న పరమ సత్యాన్ని ఇది వివరిస్తుంది. మనం పూజించే రూపాలు వేరైనా, మూలం ఆ ఒక్కటే. (The One Existence - పరమాత్మ ఉనికి).

• రెండవ అధ్యాయం: అనంత రూపాలు

ఒకే సూర్యుడు అనేక నీటి కుండలలో ప్రతిబింబించినట్లు, ఆ ఒక్క దేవుడే ఇన్ని రకాల జీవులుగా ఎలా కనిపిస్తున్నాడో ఇక్కడ తెలుసుకోవచ్చు. (The Many - సృష్టిలోని వైవిధ్యం).

• మూడవ అధ్యాయం: పునర్జన్మ

మనం పాత బట్టలు తీసివేసి కొత్తవి ధరించినట్లే, ఆత్మ ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరానికి మారుతుంది. (Rebirth - మళ్ళీ పుట్టడం).

• నాలుగవ అధ్యాయం: కర్మ సిద్ధాంతం

'మనం ఏది విత్తితే అదే కోస్తాం'. మనం చేసే మంచి, చెడు పనులే మన భవిష్యత్తును నిర్ణయిస్తాయి. (Karma - మనం చేసే పనుల ఫలితం).

• ఐదవ అధ్యాయం: త్యాగం మరియు యజ్ఞం

ప్రకృతి నుండి మనం పొందుతున్న దానికి ప్రతిగా మనం ఇచ్చే కృతజ్ఞతను ఇది తెలియజేస్తుంది. (Sacrifice - యజ్ఞం లేదా అర్పణ).

• ఆరవ అధ్యాయం: కంటికి కనిపించే మరియు కనిపించని లోకాలు

మనం చూస్తున్న ఈ భూలోకమే కాకుండా, దేవతలు, పితృదేవతలు నివసించే ఇతర లోకాల గురించి ఇందులో ఉంటుంది. (Visible and Invisible Worlds - దృశ్య మరియు అదృశ్య ప్రపంచాలు).

---

రెండవ భాగం: హిందూ మత ఆచారాలు మరియు సంప్రదాయాలు

• మొదటి అధ్యాయం: సంస్కారాలు

మనిషి పుట్టినప్పటి నుండి చనిపోయే వరకు చేసే షోడశ సంస్కారాల (Samskaras - వ్యక్తిత్వాన్ని తీర్చిదిద్దే పవిత్ర కార్యాలు) ప్రాముఖ్యత గురించి.

• రెండవ అధ్యాయం: శ్రాద్ధ కర్మలు

మరణించిన మన పూర్వీకుల పట్ల మన గౌరవాన్ని, కృతజ్ఞతను చాటుకునే పద్ధతులు. (Shraddha - పితృ దేవతలకు చేసే కార్యాలు).

• మూడవ అధ్యాయం: శౌచం (పరిశుభ్రత)

బయటి శరీరాన్నే కాకుండా, మనసును కూడా ఎలా శుభ్రంగా ఉంచుకోవాలో ఇది వివరిస్తుంది. (Shaucham - బాహ్య మరియు అంతర్గత శుద్ధి).

• నాలుగవ అధ్యాయం: పంచ మహాయజ్ఞాలు

ప్రతి గృహస్థు రోజూ చేయవలసిన ఐదు ముఖ్యమైన బాధ్యతలు. (The Five Daily Sacrifices - దేవుళ్లకు, పితృదేవతలకు, అతిథులకు, భూతాలకు మరియు ఋషులకు చేసే సేవ).

• ఐదవ అధ్యాయం: ఆరాధన/పూజ

భగవంతుడిని ధ్యానించడం మరియు పూజించే వివిధ పద్ధతుల గురించి వివరణ. (Worship - ఉపాసన).

• ఆరవ అధ్యాయం: చతుర్విధ ఆశ్రమాలు

మనిషి తన జీవిత కాలంలో సాగవలసిన నాలుగు దశలు (బ్రహ్మచర్యం, గృహస్థం, వానప్రస్థం, సన్యాసం). (The Four Stages of Life - ఆశ్రమ ధర్మాలు).

• ఏడవ అధ్యాయం: వర్ణ వ్యవస్థ

సమాజంలో పనుల విభజన మరియు సామాజిక బాధ్యతల గురించి పురాతన పద్ధతి. (The Caste System - వర్ణ ధర్మం).

---

మూడవ భాగం: నైతిక బోధనలు (Ethical Teachings)

మంచి ప్రవర్తన, క్రమశిక్షణ మరియు సమాజంలో మనం ఎలా మెలగాలో ఈ విభాగం వివరిస్తుంది.

• మొదటి అధ్యాయం: నీతి శాస్త్రం అంటే ఏమిటి?

మంచి ఏది? చెడు ఏది? అని విశ్లేషించే శాస్త్రాన్ని ఇది పరిచయం చేస్తుంది. (Ethical Science - ధర్మ శాస్త్రం).

• రెండవ అధ్యాయం: నీతికి పునాది - మతం

మన మత గ్రంథాలు మరియు సంప్రదాయాలు మనకు నేర్పే నైతిక విలువల గురించి ఇది వివరిస్తుంది. (The Foundation of Ethics - సదాచారానికి మూలం).

• మూడవ అధ్యాయం: తప్పు మరియు ఒప్పు

ఏ పని చేస్తే పుణ్యం వస్తుంది, ఏ పని చేస్తే పాపం కలుగుతుంది అనే విచక్షణను ఇది నేర్పుతుంది. (Right and Wrong - ధర్మాధర్మాలు).

• నాలుగవ అధ్యాయం: నైతికతకు కొలమానం

ఒక పని మంచిదా కాదా అని నిర్ణయించడానికి మనం పాటించాల్సిన ప్రామాణిక సూత్రాలు. (The Standard of Ethics - ప్రవర్తనా నియమావళి).

• ఐదవ అధ్యాయం: సద్గుణాలు మరియు వాటి మూలాలు

మంచి అలవాట్లు మనలో ఎలా పుడతాయి, వాటిని ఎలా పెంపొందించుకోవాలి అనే అంశం. (Virtues - దైవీ గుణాలు).

• ఆరవ అధ్యాయం: ఆనందం మరియు భావోద్వేగాలు

మన మనసులోని కోపం, అసూయ వంటి భావాలను అదుపులో ఉంచుకుని, నిరంతర ఆనందాన్ని ఎలా పొందాలో ఇక్కడ తెలుసుకోవచ్చు. (Bliss and Emotions - ఆనందం మరియు మనోభావాలు).

• ఏడవ అధ్యాయం: స్వీయ క్రమశిక్షణ (తన పట్ల తాను పాటించాల్సిన గుణాలు)

ఎదుటివారి కోసం కాకుండా, మన ఆత్మను ఉద్ధరించుకోవడానికి మనం పాటించాల్సిన సత్యం, ఓర్పు వంటి గుణాలు. (Self-regarding Virtues - ఆత్మ శుద్ధి చేసే గుణాలు).

• ఎనిమిదవ అధ్యాయం: పెద్దల పట్ల మన ప్రవర్తన

తల్లిదండ్రులు, గురువులు మరియు మనకంటే పెద్దవారి పట్ల మనం చూపించాల్సిన గౌరవం మరియు విధేయత. (Relation to Superiors - గురు-పితృ భక్తి).

• తొమ్మిదవ అధ్యాయం: తోటివారి పట్ల మన ప్రవర్తన

స్నేహితులు, సమానుల పట్ల మనం చూపించాల్సిన ప్రేమ, స్నేహభావం మరియు సహాయపడే గుణం. (Relation to Equals - మైత్రీ భావం).

• పదవ అధ్యాయం: చిన్నవారి పట్ల మన ప్రవర్తన

మనకంటే వయసులో చిన్నవారు, బలహీనులు మరియు సేవకుల పట్ల మనం చూపించాల్సిన జాలి, కరుణ. (Relation to Inferiors - దయా గుణం).

• పదకొండవ అధ్యాయం: మంచి మరియు చెడు గుణాల మధ్య పోరాటం

మంచి పనులు చేస్తే మంచి ఎలా పెరుగుతుంది, అలాగే చెడు పనులు మనిషిని ఎలా పతనం చేస్తాయో ఇది వివరిస్తుంది. (The Re-action of Virtues and Vices - గుణ-దోషాల ప్రతిచర్య).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

పరిచయం

మంగళం దిశతు నో వినాయకో మంగళం దిశతు నః సరస్వతీ ।

మంగళం దిశతు నః సముద్రజా మంగళం దిశతు నో మహేశ్వరీ ॥

(వినాయకుడు మనకు శుభం కలిగించుగాక, సరస్వతీ దేవి మనకు శుభం కలిగించుగాక. లక్ష్మీదేవి మనకు శుభం కలిగించుగాక, పార్వతీ దేవి మనకు శుభం కలిగించుగాక.)

---

శ్రీగణేశాయ నమః।

వేదాల మీద ఆధారపడిన మతం సనాతన ధర్మం. దీనినే వైదిక ధర్మం అని కూడా అంటారు. ప్రస్తుతం ఆచరణలో ఉన్న మతాలన్నింటిలోనూ ఇది అత్యంత ప్రాచీనమైనది. దీని తత్వశాస్త్రం (జీవన సత్యాల విశ్లేషణ) ఎంతో లోతైనది మరియు అద్భుతమైనది. దీనికి సాటివచ్చే మతం మరొకటి లేదు.

• దీని నైతిక బోధనలు ఎంతో పవిత్రమైనవి.
• ఇక్కడి ఆచారాలు మరియు సంప్రదాయాలు మారుతున్న కాలానికి అనుగుణంగా మారే సౌలభ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి.
• "ఈ ధర్మం ఒక నది లాంటిది. ఇందులో పిల్లలు ఆడుకోవడానికి తక్కువ లోతు ఉన్న చోట్లు ఉంటాయి, అలాగే అనుభవజ్ఞులైన ఈతగాళ్లు కూడా చేరలేనంత లోతైన ప్రదేశాలూ ఉంటాయి."

ఈ విధంగా, సనాతన ధర్మం ప్రతి మానవుని అవసరాన్ని తీరుస్తుంది. ఏ ఇతర మతము కూడా దీనికి అదనంగా కొత్తగా ఇచ్చేదేమీ లేదు. ఇది పరిపూర్ణమైనది.

దీనిని ఎంత ఎక్కువగా అధ్యయనం చేస్తే, అది మన తెలివితేటలను అంతగా ప్రకాశింపజేస్తుంది మరియు మన హృదయానికి తృప్తిని ఇస్తుంది. ఎవరైనా యువకుడు ఈ ధర్మం గురించి తెలుసుకుంటే, అది అతని జీవితాంతం సంతోషాన్ని పెంచుతుంది. కష్టాల్లో ఉన్నప్పుడు అతనికి ఓదార్పునిస్తుంది.

ధారణాద్ధర్మమిత్యాహుర్ధర్మో ధారయతి ప్రజాః ।।

(మహాభారతం, కర్ణ పర్వం, 69, 59)

"ఏదైతే లోకంలోని సమస్త ప్రజలను ధరిస్తుందో (ఆధారంగా ఉంటుందో), ఏదైతే అందరినీ కలిపి ఉంచుతుందో, అదే ధర్మం."

ధర్మం అంటే కేవలం దైనందిన జీవితంతో సంబంధం లేని కొన్ని నమ్మకాల సమూహం మాత్రమే కాదు. నిజానికి, ధర్మం అంటే ఆరోగ్యకరమైన మరియు ప్రయోజనకరమైన జీవనానికి అవసరమైన మౌలిక సూత్రాలు. కాబట్టి, ఆ సూత్రాలను తెలుసుకుని వాటి ప్రకారం నడుచుకోవడమే నిజమైన ఆర్య (వైదిక ధర్మాన్ని అనుసరించే వ్యక్తి) లక్షణం. దీనివల్ల వ్యక్తిగతంగా మరియు సామాజికంగా కూడా ఖచ్చితమైన సుఖ సంతోషాలు లభిస్తాయి. ఆంగ్ల పదం 'రిలిజియన్' (మతం) యొక్క ధాతు అర్థం కూడా ఇదే, అంటే "అందరినీ కలిపి ఉంచేది" అని. 'వైదిక' అంటే వేదాలకు లేదా 'సంపూర్ణ జ్ఞానానికి' సంబంధించినది అని అర్థం. అందువల్ల, వైదిక ధర్మం అంటే "సంపూర్ణ జ్ఞానంతో కూడిన మతం".

సనాతన ధర్మంలోని అత్యంత విశేషమైన అంశం ఏమిటంటే, ఇది జ్ఞానానికి సంబంధించిన ఒక సంపూర్ణమైన ప్రణాళికను అందించింది. ఈ జ్ఞాన సముదాయానికి ఆరు ముఖాలు (ఆరు రకాల దర్శనాలు లేదా చూపులు) కలిగిన ఒక తత్వశాస్త్రాన్ని కిరీటంలా ఉంచింది. ఈ ఆరు రకాలు వేరువేరుగా కనిపించినా, అవన్నీ ఒకే ఆలోచనతో, ఒకే లక్ష్యం వైపు నడిపిస్తాయి. మానవ జ్ఞానానికి సంబంధించి ఇంతటి సమగ్రమైన మరియు క్రమబద్ధమైన వివరణ మరెక్కడా కనిపించదు. దీని గురించి 'ప్రైమరీ టెక్స్ట్ బుక్' (ప్రాథమిక పాఠ్య పుస్తకం)లో క్లుప్తంగా వివరించడమైనది, కానీ ఇప్పుడు దీనికి మరికొంత వివరణ అవసరం.

సనాతన ధర్మానికి ప్రాతిపదిక

నాలుగు వేదాలతో కూడిన శ్రుతి (గురు ముఖతః విని నేర్చుకునే పరమ పవిత్రమైన దైవిక జ్ఞానం) ఆర్య ధర్మంలో అంతిమ ప్రమాణం. ఈ నాలుగు వేదాల కలయికే 'వేదం'. ఇది బ్రహ్మ దేవుని ద్వారా వెల్లడించబడిన, ఋషుల ద్వారా దర్శించబడిన 'సంపూర్ణ జ్ఞానం'. ఆర్య ప్రజల శ్రేయస్సు కోసం ఋషులు ఈ జ్ఞానాన్ని పదాల రూపంలో మనకు అందించారు.

---

యుగాంతేంతర్హితాన్ వేదాన్ సేతిహాసాన్ మహర్షయః ।

లేభిరే తపసా పూర్వమ్ అనుజ్ఞాతాః స్వయంభువా ॥

(శంకరాచార్యుల చేత ఉదహరించబడింది మరియు వ్యాసునిగా పేర్కొనబడింది. శారీరక భాష్యం, 1. 3. 29)

"యుగాల అంతంలో వేదాలు, ఇతిహాసాలతో (చారిత్రక గాథలు) సహా అంతర్ధానమయ్యాయి. స్వయంభువు (తనంతట తానుగా ఉద్భవించిన బ్రహ్మ) అనుజ్ఞతో, మహర్షులు తమ తపస్సు (ఏకాగ్రతతో కూడిన ఆధ్యాత్మిక సాధన) ద్వారా వాటిని తిరిగి పొందారు."

ప్రతి కాలచక్రం ప్రారంభంలో వేదాలను తిరిగి పొందేటప్పుడు, ఆయా కాలమాన పరిస్థితులకు అనుగుణంగా కొన్ని మార్పులు చేయబడినట్లు కనిపిస్తుంది. దీని గురించి దేవీ భాగవతంలో ఇలా ఉంది:

వేదమేకం స బహుధా కురుతే హితకామ్యయా ।

అల్పాయుషోల్పబుద్ధీంశ్చ విప్రాన్ జ్ఞాత్వా కలౌవథ ॥

(దేవీ భాగవతం, 1. 3. 19)

"తరువాత కలియుగంలో, ఆయన (వ్యాస రూపంలో ఉన్న విష్ణువు) మానవాళికి మేలు చేయాలనే కోరికతో, ఒకే వేదాన్ని అనేక భాగాలుగా విభజించారు. ఎందుకంటే కలియుగంలోని బ్రాహ్మణులు తక్కువ ఆయుష్షు, తక్కువ తెలివితేటలు కలిగి ఉంటారని, వారు వేదమంతటినీ పూర్తిగా నేర్చుకోలేరని ఆయనకు తెలుసు."

ఈ విధంగా, ఋషులు తాము ప్రసాదించిన ధర్మాన్ని ఎల్లప్పుడూ కనిపెట్టుకుని ఉంటారు. ప్రతి యుగం యొక్క అవసరాలను, ఆ కాలపు మనుషుల సామర్థ్యాలను బట్టి వారు జ్ఞానాన్ని వెనక్కి తీసుకోవడం లేదా తిరిగి వెల్లడించడం (ప్రకటితం చేయడం) చేస్తూ ఉంటారు. మన పవిత్ర గ్రంథాలలో ఉండవలసిన శ్లోకాల సంఖ్యకు, ప్రస్తుతం మనకు అందుబాటులో ఉన్న (లభ్యమవుతున్న) శ్లోకాల సంఖ్యకు మధ్య చాలా వ్యత్యాసం కనిపిస్తుంది. ఇలా గ్రంథాల్లోని కొంత భాగం మరుగున పడిపోవడం అనేది మనుషుల మేలు కోసమే ఋషులు చేసిన పని.

పతంజలి రాసిన మహాభాష్యం (వ్యాకరణ శాస్త్ర గ్రంథం) లో వేదాల పరిధి మరియు విషయాల గురించి, ప్రస్తుతం మనకు అందుబాటులో ఉన్న పుస్తకాలలో కంటే చాలా పెద్ద సంఖ్యలు పేర్కొనబడ్డాయి. ఆయన ఋగ్వేదానికి 21 శాఖలు (ఒక వేదం యొక్క విభిన్న పాఠ్య రూపాలు లేదా విభాగాలు), యజుర్వేదానికి 100, సామవేదానికి 1000 మరియు అథర్వవేదానికి 9 శాఖలు ఉన్నాయని పేర్కొన్నారు. ముక్తికోపనిషత్తు ప్రకారం ఋగ్వేదానికి 21, యజుర్వేదానికి 109, సామవేదానికి 1000 మరియు అథర్వవేదానికి 50 శాఖలు ఉన్నాయి. (వేద శాఖల సంఖ్యకు సంబంధించి పైన చెప్పిన విషయాలను, చరణ వ్యూహం అనే వేద శాఖల వివరాలను తెలిపే ఒక ప్రాచీన గ్రంథం లోని విషయాలతో సరిపోల్చుకుని చూడవచ్చు).

వాటిలో ఇప్పుడు మనకు తెలిసినవి చాలా తక్కువ మాత్రమే.

ప్రతి వేదంలో సాధారణంగా గుర్తించబడే మూడు విభాగాలు ఉన్నాయి:

1. సంహిత (సంగ్రహం లేదా సేకరణ): ఇందులో సూక్తాని (స్తోత్రాలు లేదా ప్రార్థనా గీతాలు) ఉంటాయి. ఇవి యజ్ఞ యాగాదులలో మరియు నైవేద్యాలు సమర్పించేటప్పుడు ఉపయోగించే మంత్రాలు (పవిత్ర శబ్దాలు). క్రతువు యొక్క ఫలితం లేదా శక్తి ఈ మంత్రాల మీదనే ఆధారపడి ఉంటుంది.

(2) బ్రాహ్మణాని (బ్రాహ్మణాలు): ఆపస్తంబుని వివరణ ప్రకారం వీటిలో యజ్ఞాలకు సంబంధించిన నియమాలు, విమర్శలు, స్తుతులు, పురాణ గాథలు మరియు సంప్రదాయాలు ఉంటాయి. ఇవి సూక్తాలకు (ప్రార్థనా గీతాలకు) మరియు యజ్ఞ క్రతువులకు మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని వివరిస్తాయి. ఇవి ప్రధానంగా ఆచార వ్యవహారాల గురించి తెలిపే గ్రంథాలు. అయినప్పటికీ, వీటి మధ్యలో అనేక ఉదాహరణ కథలు, తాత్విక పరిశీలనలు మరియు లోతైన ఆలోచనలు ఉంటాయి. ముఖ్యంగా తాండ్య మహా బ్రాహ్మణం మరియు శతపథ బ్రాహ్మణం లలో ఇవి మెండుగా కనిపిస్తాయి. బ్రాహ్మణాల చివరలో ఆరణ్యకాని (ఆరణ్యకాలు) అని పిలవబడే గ్రంథాలు ఉంటాయి. వీటినే అడవిలో చదువుకునే పుస్తకాలు అని కూడా అంటారు (అంటే వానప్రస్థులు లేదా ఏకాంతంలో ఉండేవారు అధ్యయనం చేయడానికి ఉద్దేశించినవి).

(3) ఉపనిషదః (ఉపనిషత్తులు): ఇవి అత్యంత లోతైన తాత్విక గ్రంథాలు. వీటిలో బ్రహ్మవిద్య (పరమాత్మకు సంబంధించిన జ్ఞానం) నిక్షిప్తమై ఉంటుంది. దీని ఆధారంగానే ఆరు దర్శనాలు (షడ్దర్శనాలు లేదా గొప్ప తత్వశాస్త్ర పద్ధతులు) నిర్మించబడ్డాయి. ఇవి సంఖ్యలో చాలా ఉన్నాయి, వాటిలో 108 ముఖ్యమైనవి. ఈ 108 లో 10 లేదా 12 ఉపనిషత్తులను 'ముఖ్య ఉపనిషత్తులు' (పెద్దవి) అని, మిగిలిన వాటిని 'చిన్నవి' అని అంటారు. ప్రధాన వేదాంత పాఠశాలల స్థాపకులు లేదా వారి తొలి శిష్యులు ఈ ముఖ్య ఉపనిషత్తులకు భాష్యాలు (వివరణాత్మక వ్యాఖ్యలు) రాశారు.

ఋగ్వేదంలోని మంత్రాల సేకరణ అయిన సంహితలో 1017 సూక్తాలు ఉన్నాయి. ఇవి 10 మండలాని (మండలాలు, అంటే వృత్తాలు లేదా భాగాలు) గా విభజించబడ్డాయి. ఈ సూక్తాలలో చాలా వరకు దేవతలకు చేసే ప్రార్థనలు మరియు వారిని ఆహ్వానించే మంత్రాలు ఉంటాయి. అయితే, ఈ ప్రాచీన ఆర్య గ్రంథం 'ఏకైక పరమాత్మ' (ఒక్కడే దేవుడు) గురించి కూడా స్పష్టంగా బోధిస్తుందని మనం ముందు ముందు తెలుసుకుంటాం. ఇది హోతా (యజ్ఞాగ్నిలో ఆహుతులు సమర్పించే అర్చకుడు) కి సంబంధించిన గ్రంథం. దీని పేరు సూచించినట్లుగానే, ఇది ఋక్కుల (యజ్ఞ సమయంలో గట్టిగా పఠించే స్తుతి పద్యాలు) జ్ఞానాన్ని అందిస్తుంది.

యజుర్వేద సంహిత 40 అధ్యాయాలు (భాగాలు) కలిగి ఉంది. ఇందులో 1886 శ్లోకాలు ఉన్నాయి, వీటిలో దాదాపు సగం శ్లోకాలు ఋగ్వేదంలో కూడా కనిపిస్తాయి. దీనిలో రెండు ప్రధాన రూపాలు ఉన్నాయి: మొదటిది కృష్ణ (నలుపు) లేదా తైత్తిరీయ; ఇందులో సంహిత మరియు బ్రాహ్మణ భాగాలు కలిసిపోయి ఉంటాయి. రెండవది శుక్ల (తెలుపు) లేదా వాజసనేయ; ఇందులో సంహిత భాగం బ్రాహ్మణం నుండి విడిగా ఉంటుంది. వీటి మధ్య ఇతర చిన్న వ్యత్యాసాలు కూడా ఉన్నాయి.

యజ్ఞానికి అవసరమైన వస్తువులు, యజ్ఞ వేదిక, ఇటుకలు, యూప స్తంభాలు (యజ్ఞం కోసం నాటే కర్ర స్తంభాలు) మొదలైన వాటిని సిద్ధం చేసేటప్పుడు చేసే ప్రార్థనలు మరియు ఆహ్వానాలు ఈ సంహితలో ఉంటాయి. చరిత్రలో తరచుగా వినబడే రాజసూయ, అశ్వమేధ వంటి గొప్ప యజ్ఞాల వివరాలతో పాటు, గృహస్థులు చేసే ఇతర కర్మకాండల వివరాలు కూడా ఇందులో దొరుకుతాయి. దీని పేరు సూచించినట్లుగానే, ఇది యజ్ఞాలకు సంబంధించిన జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది ముఖ్యంగా అధ్వర్యుః (యజ్ఞాన్ని నడిపించేవాడు లేదా నిర్వహించేవాడు) అనే అర్చకునికి సంబంధించినది. యజ్ఞంలో అతని బాధ్యతలు ఏమిటో ఇది వివరిస్తుంది.

సామవేద సంహితలో 15 పుస్తకాలు ఉన్నాయి. ఇవి 32 అధ్యాయాలుగా, మరలా 460 సూక్తాలుగా విభజించబడ్డాయి. వీటిలో చాలా వరకు ఋగ్వేద మంత్రాలే ఉంటాయి, కేవలం 75 మంత్రాలు మాత్రమే వేరుగా ఉంటాయి. సామవేదం అంటే 'గాన జ్ఞానం'. సోమరసం సమర్పించే యజ్ఞాలలో ఉద్గాతా (సామగానం చేసేవాడు) ఈ మంత్రాలను గానం చేసేవాడు.

(సామవేద సంహితలో గ్రామగేయం, ఊహః, ఊహహ్యం మరియు ఆరణ్యగానం అనే నాలుగు రకాల విభాగాలు ఉన్నాయి 1). ఇవన్నీ కలిపి సంగీతబద్ధంగా పాడే సామవేద జ్ఞానాన్ని అందిస్తాయి. అయితే, ఈ మంత్రాల సంగీత గుర్తులు (స్వరాలు) ప్రాచీన కాలంలోనే సామాన్యులకు అర్థం కానివిగా మారడంతో, వాటన్నింటినీ కలిపి ఆర్చిక అనే పేరుతో ఒక ప్రత్యేక సంకలనంగా మార్చారు. ఈ ఆర్చిక మీదనే సాయణాచార్యులు తన భాష్యాన్ని (వివరణాత్మక వ్యాఖ్యానం) రాశారు. ముద్రించిన పుస్తకాల్లో మంత్రాల పైన ఉండే అంకెలు సంగీతంలోని స్వరాలను (సప్తస్వరాల వంటి గుర్తులను) సూచిస్తాయి.

అథర్వవేద సంహిత 20 కాండలు (భాగాలు) గా విభజించబడింది. ఇవి మరలా 731 సూక్తాలుగా విభజించబడ్డాయి. ఈ జ్ఞానాన్ని దర్శించిన అథర్వణ, అంగీరస మరియు భృగు మహర్షుల వంశీయులు దీనిని భూమిపై గ్రంథస్థం చేసినట్లుగా చెప్పబడుతుంది. దీనిని కొన్నిసార్లు బ్రహ్మవేద అని కూడా పిలుస్తారు. బహుశా దీనికి కారణం, యజ్ఞంలో అన్ని కార్యకలాపాలను పర్యవేక్షించే ప్రధాన పురోహితుడైన బ్రహ్మ ఈ వేదాన్ని ప్రత్యేకంగా ఉపయోగించడమే కావచ్చు. హోత, అధ్వర్యుడు మరియు ఉద్గాతలు చేసే పనుల్లో ఏవైనా తప్పులు దొర్లితే, వాటిని ఈ బ్రహ్మ సరిదిద్దుతారు.

అయితే, ఈ పేరుకు మరొక కారణం కూడా ఉండవచ్చు. అథర్వవేదంలో బ్రహ్మ జ్ఞానం (పరమాత్మకు సంబంధించిన జ్ఞానం) గురించి కూడా వివరించబడింది. ఈ జ్ఞానమే మోక్షాన్ని (మళ్ళీ జన్మ లేకుండా విముక్తి పొందడం) ప్రసాదిస్తుంది. అత్యంత ప్రసిద్ధమైన ఉపనిషత్తులలో చాలా వరకు ఈ వేదంలో భాగంగానే ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా, ఇది పురాతన మధ్యతరగతి ఆర్య ప్రజలైన వ్యాపారులు మరియు రైతుల దైనందిన జీవితంపై, అలాగే ఆ వర్గపు మహిళల జీవనశైలిపై కూడా ఎంతో వెలుగునిస్తుంది. అందువల్ల, దీనికి ప్రత్యేకమైన చారిత్రక మరియు సామాజిక ప్రాముఖ్యత ఉంది.

ఋగ్వేదానికి అనుబంధంగా రెండు బ్రాహ్మణాలు ఉన్నాయి. మొదటిది ఐతరేయ; ఇది 40 అధ్యాయాలను కలిగి ఉండి, సోమ యజ్ఞాలు, అగ్నిహోత్రం మరియు రాజుల పట్టాభిషేకానికి సంబంధించిన క్రతువుల గురించి వివరిస్తుంది. ఈ బ్రాహ్మణానికి చెందినదే ఐతరేయ ఆరణ్యకం. ఇందులో ఐతరేయ ఉపనిషత్తు అంతర్భాగంగా ఉంటుంది. రెండవది కౌషీతకి బ్రాహ్మణం, దీనిని కొన్నిసార్లు శాంఖాయన అని కూడా పిలుస్తారు. ఇందులో 30 అధ్యాయాలు ఉన్నాయి మరియు ఇది సోమ యజ్ఞాల గురించి వివరిస్తుంది. దీనికి చెందిన కౌషీతకి ఆరణ్యకంలో కౌషీతకి ఉపనిషత్తు ఉంటుంది. వీటితో పాటు దీనికి 8 చిన్న ఉపనిషత్తులు కూడా అనుబంధంగా ఉన్నాయి.

కృష్ణ యజుర్వేదంలోని రెండు శాఖలలో ప్రత్యేకమైన బ్రాహ్మణాలు లేవు; సంహితలోనే కలిసి ఉన్న వచన భాగాలు ఆ స్థానాన్ని భర్తీ చేస్తాయి. అయితే, మూడవ శాఖలో ఇవి విడిగా ఉండి, 3 అధ్యాయాలతో తైత్తిరీయ బ్రాహ్మణంగా పిలవబడతాయి. దీనికి అనుబంధంగా ఉన్న తైత్తిరీయ ఆరణ్యకంలో తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు ఉంటుంది. కఠ మరియు శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్తులతో పాటు మరో 31 చిన్న ఉపనిషత్తులు కూడా కృష్ణ యజుర్వేదానికి చెందినవే. శుక్ల యజుర్వేదానికి 100 అధ్యాయాలతో కూడిన శతపథ బ్రాహ్మణం ఉంది. దీనికి చెందిన ఆరణ్యకంలో బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు (దీనినే వాజసనేయ అని కూడా అంటారు) ఉంటుంది. ఈశావాస్య ఉపనిషత్తు ఈ వేదంలోని చివరి అధ్యాయంగా ఉంటుంది. దీనితో పాటు 17 చిన్న ఉపనిషత్తులు కూడా ఇందులో ఉన్నాయి.

సామవేదానికి సాధారణంగా అందరికీ తెలిసిన మూడు బ్రాహ్మణాలు ఉన్నాయి. అవి: తలవకార (ఇందులో కేనోపనిషత్తు అంతర్భాగంగా ఉంటుంది), పంచవింశ (ఇందులో 25 పుస్తకాలు ఉంటాయి), మరియు ఛాందోగ్య బ్రాహ్మణం (ఇందులో అదే పేరు గల ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు ఉంటుంది). వీటితో పాటు మరో 14 చిన్న ఉపనిషత్తులు కూడా ఉన్నాయి.

అథర్వవేదానికి 2 పుస్తకాలు కలిగిన గోపథ బ్రాహ్మణం ఉంది. వేర్వేరు జాబితాల ప్రకారం ఈ వేదానికి చాలా ఉపనిషత్తులు అనుబంధంగా ఉన్నాయి. 12 ముఖ్య ఉపనిషత్తులలోని మాండూక్య, ముండక మరియు ప్రశ్న ఉపనిషత్తులు దీనికి చెందినవే. ముక్తికోపనిషత్తు ప్రకారం మరో 31 చిన్న ఉపనిషత్తులు కూడా అథర్వవేదానికి అనుబంధంగా ఉన్నాయి.

12 ముఖ్య ఉపనిషత్తులు ఇవే: ఐతరేయ, కౌషీతకి, తైత్తిరీయ, కఠ, శ్వేతాశ్వతర, బృహదారణ్యక, ఈశ, కేన, ఛాందోగ్య, మాండూక్య, ముండక మరియు ప్రశ్న. విద్యార్థులు 108 ఉపనిషత్తుల పూర్తి జాబితాను ముక్తికోపనిషత్తులో చూడవచ్చు.

ఈ శ్రుతుల (వేదాల) మీదనే వైదిక ధర్మం అనే మొత్తం సౌధం నిర్మించబడింది. అందుకే దీనిని 'వేదాల మతం' అని పిలుస్తారు. ఆధునిక కాలంలో వేదాలపై చాలా విమర్శలు వస్తున్నాయి. దీనికి కారణం, వేదాల లోతైన అంతరార్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి అవసరమైన గూఢ జ్ఞానం (గోప్యమైన లేదా నిగూఢమైన ఆధ్యాత్మిక విద్య) ప్రస్తుతం కనుమరుగవ్వడమే. ఈ విశ్వం ప్రారంభంలో ప్రకృతి శక్తులను ఏ పద్ధతి ద్వారా అయితే పరమాత్మ చైతన్యవంతం చేసి నడిపిస్తున్నారో, ఆ పద్ధతి అంతా వేదాలలో నిక్షిప్తమై ఉంది. ఈ విద్యను పూర్తిగా సాధిస్తే ప్రకృతిలోని అన్ని శక్తులను అదుపు చేయవచ్చు. నిజమైన వేదవిత్ (వేదాలను పూర్తిగా తెలిసిన జ్ఞాని) ప్రకృతిని శాసించగలడు మరియు ప్రకృతి శక్తులన్నీ అతనికి సేవ చేస్తాయి.

యోగాభ్యాసం మరియు అంతర్గత జ్ఞానం లేని ఆధునిక విద్యార్థులకు వేదాల్లోని కొన్ని వాక్యాలు అర్థం కానంత మాత్రాన, అవి పనికిరానివని లేదా "మానవత్వం ఇంకా బాల్య దశలో ఉన్నప్పుడు చేసిన పిచ్చి మాటలు" అని తొందరపడి నిర్ణయానికి రావడం తెలివైన పని కాదు. ఏదైనా విషయం అసంబద్ధంగా అనిపించినప్పుడు, విద్యార్థి తన తీర్పును కాసేపు ఆపుకోవాలి. మానవజాతిలో పుట్టిన అత్యంత తెలివైన మేధావులు, తనకు అర్థం కాని చోట గొప్ప జ్ఞానాన్ని దర్శించారని గుర్తుంచుకోవాలి. వయస్సు పెరిగి, జీవితంలో పవిత్రత పెరిగినప్పుడు తన కళ్ళు తెరుచుకుంటాయని విద్యార్థి వేచి చూడాలి.

వేదాల సారం అంతా గాయత్రి మంత్రంలో ఉంది. గాయత్రి మంత్రం ప్రణవము (ఓంకారము) లో ఉంది. ఈ ప్రణవము అనేది పరబ్రహ్మకు (అంతిమ సత్యం) వ్యక్తీకరణ. ఈ విషయం వేదాలలోనూ, సంస్కృత సాహిత్యంలోనూ పదేపదే చెప్పబడింది. ఈ రహస్యం వెనుక ఉన్న అసలైన అర్థాన్ని లేదా ప్రాముఖ్యతను సుదీర్ఘమైన అధ్యయనం మరియు ధ్యానం ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోగలం.

శ్రుతి (వేదాల) తర్వాత అంతటి ప్రాముఖ్యత కలిగినవి స్మృతి (గుర్తుంచుకోబడినవి లేదా ధర్మశాస్త్రాలు). ఇవి ధర్మాన్ని వివరిస్తాయి మరియు అభివృద్ధి చేస్తాయి. ఆర్య జాతికి సంబంధించిన జాతీయ, సామాజిక, కుటుంబ మరియు వ్యక్తిగత బాధ్యతలను నియంత్రించే చట్టాలను ఇవి నిర్దేశిస్తాయి. ఇవి చట్ట గ్రంథాల వంటివి మరియు చాలా సంఖ్యలో ఉన్నాయి. కానీ వాటిలో నాలుగు ముఖ్యమైనవిగా పరిగణించబడతాయి. ఇవి నాలుగు యుగాలకు ప్రామాణికంగా చెప్పబడ్డాయి: సత్యయుగానికి మనుస్మృతి, త్రేతాయుగానికి యాజ్ఞవల్క్య స్మృతి, ద్వాపర యుగానికి శంఖ-లిఖిత స్మృతి, మరియు కలియుగానికి పరాశర స్మృతి.

కృతే తు మానవాః ప్రోక్తాస్ త్రేతాయాం యాజ్ఞవల్క్యజాః । ద్వాపరే శంఖలిఖితాః కలౌ పారాశరాః స్మృతాః ॥ (మండలిక్ అనువదించిన వ్యవహార మయూఖ మరియు యాజ్ఞవల్క్య స్మృతి పీఠికను చూడండి 1).

"కృత యుగం (సత్యయుగం) కోసం మనువు నియమాలు, త్రేతాయుగం కోసం యాజ్ఞవల్క్యుని నియమాలు, ద్వాపర యుగం కోసం శంఖ మరియు లిఖిత నియమాలు, మరియు కలియుగం కోసం పరాశరుని నియమాలు చెప్పబడ్డాయి."

వేదాల విషయంలో లాగే, ఇక్కడ కూడా ఋషులు తమ అధికారంతో కాలానికి అనుగుణంగా మార్పులు మరియు చేర్పులు చేశారని మనం గమనించవచ్చు. సనాతన ధర్మంలో ఉన్న ఈ మార్పు చెందే గుణమే (సరళత), ఇతర ప్రాచీన మతాలు నశించిపోయినా, దీనిని ఇన్ని యుగాల పాటు కాపాడింది. అయితే, పైన చెప్పిన యుగధర్మ నియమం ప్రస్తుతం ఖచ్చితంగా పాటించబడటం లేదు.

శ్రుతి మరియు స్మృతుల ప్రాముఖ్యత గురించి మనువు ఇలా చెప్పారు:

శ్రుతిస్తు వేదో విజ్ఞేయో ధర్మశాస్త్రం తు వై స్మృతిః । తే సర్వార్థేష్వమీమాంస్యే తాభ్యాం ధర్మో హి నిర్బభౌ ॥ (మనుస్మృతి 2, 10)

"వేదాలను శ్రుతులు అని, ధర్మశాస్త్రాలను స్మృతులు అని తెలుసుకోవాలి. ఏ విషయంలోనైనా వీటిని ప్రశ్నించకూడదు, ఎందుకంటే ధర్మం వీటి నుండే ఉద్భవించింది."

వేదాలను శ్రుతి అని, ధర్మశాస్త్రాలను స్మృతి అని తెలుసుకోవాలి. ఏ విషయంలోనైనా వీటిని శంకించకూడదు (కానీ జాగ్రత్తగా సంప్రదించి, ఆలోచించాలి), ఎందుకంటే ధర్మం వీటి నుండే ఉద్భవించింది."

ఈ స్మృతులలో, ప్రస్తుతం భారతదేశం అంతటా మనుస్మృతి మరియు యాజ్ఞవల్క్య స్మృతిలు ప్రధాన ప్రామాణిక గ్రంథాలుగా అందరిచేత ఆమోదించబడ్డాయి. ముఖ్యంగా హిందూ చట్టపరమైన (లా) విషయాలలో యాజ్ఞవల్క్య స్మృతిని ఎక్కువగా సంప్రదిస్తారు. ఈ రెండు గ్రంథాలలో లేని విషయాల కోసం ఇతర స్మృతుల సహాయం తీసుకుంటారు.

ఆర్య జాతికి మొట్టమొదటి చట్టకర్త అయిన మనువు, 1,00,000 శ్లోకాలు మరియు 1080 అధ్యాయాలతో ఒక ధర్మశాస్త్రాన్ని రచించారని నారద స్మృతి చెబుతోంది. దీనిని నారదుడు 12,000 శ్లోకాలకు, మార్కండేయుడు 8,000 శ్లోకాలకు, మరియు భృగు మహర్షి కుమారుడైన సుమతి 4,000 శ్లోకాలకు తగ్గించారు. ప్రస్తుతం ఈ నియమాలు 12 పుస్తకాలలో (అధ్యాయాలు), కేవలం 2685 శ్లోకాలతో అందుబాటులో ఉన్నాయి. మనువు మొదట విశ్వం యొక్క ఉత్పత్తిని వివరించి, ఆపై తాను బోధించిన ఈ నియమాలను పఠించవలసిందిగా భృగువును కోరుతారు.

దానికి అనుగుణంగా భృగువు ఈ క్రింది విధంగా వివరాలను అందిస్తారు:

• విద్యార్థి బాధ్యతలు (అధ్యాయం 2).
• గృహస్థు బాధ్యతలు (అధ్యాయం 3).
• స్నాతకుడు (విద్యాభ్యాసం ముగించి గృహస్థాశ్రమంలోకి ప్రవేశించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న వ్యక్తి) విధులు (అధ్యాయం 4).
• ఆహారం, అశౌచం (అపవిత్రత), శుద్ధి మరియు మహిళల గురించి (అధ్యాయం 5).
• వానప్రస్థం (అడవిలో నివసించేవాడు) మరియు సన్న్యాసి (సర్వసంparityాగి) అనే చివరి రెండు దశల గురించి వివరిస్తూ క్రమబద్ధమైన జీవితాన్ని ముగిస్తారు (అధ్యాయం 6).
• రాజు యొక్క విధులు (అధ్యాయం 7).
• సివిల్ మరియు క్రిమినల్ చట్టాల నిర్వహణ (అధ్యాయం 8).
• భార్యాభర్తల మధ్య ఉండవలసిన శాశ్వత నియమాలు, వారసత్వ చట్టాలు, నేరాలకు శిక్షలు మరియు రాజు బాధ్యతలకు సంబంధించిన అదనపు సూత్రాలు (అధ్యాయం 9).
• నాలుగు వర్ణాల నియమాలు, ముఖ్యంగా ఆపత్కాలంలో పాటించవలసినవి (అధ్యాయం 10).
• ప్రాయశ్చిత్తం (తప్పులకు చేసే పరిహారం) గురించిన చట్టాలు (అధ్యాయం 11).
• 12వ అధ్యాయం పునర్జన్మల గురించి వివరిస్తూ, ఈ విశ్వం ఎవరి మీద ఆధారపడి ఉందో ఆ ఆత్మ జ్ఞానం ద్వారానే పరమానందం లభిస్తుందని చెబుతుంది.

యాజ్ఞవల్క్య స్మృతిలో 3 అధ్యాయాలు మరియు 1010 శ్లోకాలు ఉన్నాయి. అవి వరుసగా ఆచారం (ప్రవర్తన), వ్యవహారం (సివిల్ చట్టం), మరియు ప్రాయశ్చిత్తం (పాప పరిహారం) గురించి వివరిస్తాయి.

మొదటి అధ్యాయంలో వర్ణ మరియు ఆశ్రమ ధర్మాలు, ఆహార నియమాలు, దానాలు, యజ్ఞాలు, కొన్ని క్రతువులు మరియు రాజు బాధ్యతలు వివరించబడ్డాయి.

రెండవ అధ్యాయంలో సివిల్ చట్టాలు, విచారణా పద్ధతులు మరియు నేరాలకు శిక్షలు ఉన్నాయి.

మూడవ అధ్యాయంలో శుద్ధీకరణలు, ఆపత్కాల ధర్మాలు, వానప్రస్థ మరియు యతి (సన్న్యాసి) ధర్మాలు, మరియు కొన్ని శరీర ధర్మ శాస్త్ర వివరాలు ఉన్నాయి. ఆ తర్వాత పరమాత్మ మరియు జీవాత్మల విశ్లేషణ, మోక్ష మార్గాలు మరియు బంధనాలు, యోగం, సిద్ధులు (సాధన ద్వారా పొందే అతీత శక్తులు), పునర్జన్మ మరియు అనేక ప్రాయశ్చిత్తాల గురించి చర్చించబడింది.

స్మృతుల తర్వాత క్రమంలో వచ్చేవి పురాణాని (పురాణాలు). వీటిని ఇతిహాసాః (చరిత్ర) తో కలిపి కొన్నిసార్లు పంచమో వేదః (ఐదవ వేదం) అని పిలుస్తారు. (తాను ఏమి చదివాడో సనత్కుమారుడికి చెబుతూ నారదుడు వీటిని ఐదవ వేదంగా పేర్కొన్నాడు (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 7. 1. 2); దీనిపై శంకరాచార్యులు కూడా ఇది ఐదవ వేదమే అని భాష్యం చెప్పారు). విష్ణు భాగవతంలో ఈ క్రింది వాక్యం కనిపిస్తుంది:

ఋగ్యజుఃసామాథర్వాఖ్యవేదాశ్చత్వార ఉద్ధృతాః । ఇతిహాసపురాణం చ పంచమో వేద ఉచ్యతే ॥ (శ్రీమద్భాగవతం 1. 4. 20)

"వ్యాస మహర్షి ఋక్, యజుర్, సామ, అథర్వ అనే నాలుగు వేదాలను పునరుద్ధరించిన తర్వాత, ఐదవ వేదంగా పిలవబడే ఇతిహాస పురాణాలను పూర్తి చేశారు."

అలాగే ఈ విధంగా కూడా వ్రాయబడింది:

ప్రాదుః కరోతి ధర్మార్థీ పురాణాని యథావిధి । ద్వాపరే ద్వాపరే విష్ణుర్వ్యాసరూపేణ సర్వదా ॥ (దేవీ భాగవతం 1. 3. 18)

"ధర్మ రక్షణ కోసం, ప్రతి ద్వాపర యుగంలోనూ విష్ణుమూర్తి వ్యాస రూపంలో అవతరించి, పురాణాలను యథావిధిగా వెల్లడిస్తారు."

మాధవాచార్యులు ఇలా అంటారు: "వేదాలలోని ఆరు అంగాల (వేదాంగాలు) వలెనే, పురాణాలు మొదలైనవి కూడా వేద జ్ఞానాన్ని అవగాహన చేసుకోవడానికి అనువుగా ఉంటాయి, కాబట్టి ఇవి తప్పక అధ్యయనం చేయదగ్గవి."

యాజ్ఞవల్క్య మహర్షి కూడా ఇలాగే చెప్పారు:

పురాణన్యాయమీమాంసాధర్మశాస్త్రాంగమిశ్రితాః । వేదాః స్థానాని విద్యానాం ధర్మస్య చ చతుర్దశ ॥ ఇతిహాసపురాణాభ్యాం వేదం సముపబృంహయేత్ । ఇతి ॥ (యాజ్ఞవల్క్య స్మృతి 1, 3)

"వేదాలు, పురాణాలు, న్యాయ శాస్త్రం (తర్కం), మీమాంస (వేద వాక్యాల విశ్లేషణ), ధర్మశాస్త్రాలు మరియు వేదాంగాలు కలిపి విద్యకు మరియు ధర్మానికి పదునాలుగు ఆధారాలు. (విద్యార్థి) ఇతిహాసాలు మరియు పురాణాల సహాయంతో వేదాలను వివరించాలి."

ముఖ్యమైన పురాణాలు పద్దెనిమిది అని పరిగణించబడతాయి. వీటిని కాకుండా మరో పద్దెనిమిది పురాణాలు ఉన్నాయి, వీటిని ఉపపురాణాలు (చిన్న పురాణాలు) అని అంటారు.

18 ముఖ్య లేదా మహా పురాణాలు ఇవే: బ్రహ్మ, పద్మ, విష్ణు, శివ, భాగవత, నారద, మార్కండేయ, అగ్ని, భవిష్య, బ్రహ్మవైవర్త, లింగ, వరాహ, స్కంద, వామన, కూర్మ, మత్స్య, సుపర్ణ (గరుడ) మరియు బ్రహ్మాండ పురాణాలు.

18 ఉపపురాణాలు ఇవే: సనత్కుమార, నరసింహ, బృహన్నారదీయ, శివరహస్య, దుర్వాస, కపిల, వామన (ముఖ్య పురాణంలోని వామన కాకుండా ఇది మరొకటి), భార్గవ, వరుణ, కాళిక, సాంబ, నంది, సూర్య, పరాశర, వశిష్ఠ, దేవీ భాగవతం, గణేశ మరియు హంస పురాణాలు.

శ్రీమద్భాగవతం (విష్ణు భాగవతం) మరియు దేవీ భాగవతంలలో ఏది మహాపురాణం మరియు ఏది ఉపపురాణం అనే విషయంలో ఒక వివాదం తలెత్తింది.

ఈ విషయం ఇంకా తేలలేదు; కానీ ఇవి రెండూ సమానమైన విలువ కలిగినవి మరియు బోధనాత్మకమైనవి అనడంలో సందేహం లేదు. దేవీ భాగవతం ముఖ్యంగా మెటాఫిజిక్స్ (అతీంద్రియ విజ్ఞానం లేదా తత్వశాస్త్రం) మరియు సైన్స్ (శాస్త్ర విజ్ఞానం) వైపు మొగ్గు చూపే వారికి సరిపోతుంది. అదే సమయంలో విష్ణు భాగవతం భక్తి మార్గంలో ఉండేవారికి ఎంతో ఇష్టమైనది.

పురాణాలలో చాలా ప్రాచీన కాలం నాటి చరిత్ర ఉంటుంది. అప్పట్లో జీవన పరిస్థితులు మన కాలంలో ఉన్నవాటి కంటే పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండేవి. సాధారణ భౌతిక కంటికి కనిపించని విశ్వంలోని ఇతర లోకాలను కూడా అవి వివరిస్తాయి. కాబట్టి, పురాణాలలోని భావనలను ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్ర (సైన్స్) భావనలతో పోల్చి చూడటం సరికాదు. యోగ సిద్ధులు (యోగ సాధన ద్వారా పొందే అతీంద్రియ శక్తులు) లభించినప్పుడు, పురాణాలలో వివరించిన విశ్వ రూపం మరియు చరిత్రలు ఎంత ఖచ్చితమైనవో అర్థమవుతాయి. మన భౌతిక ఇంద్రియాల ద్వారా లేదా అత్యాధునిక శాస్త్ర పరికరాల ద్వారా తెలుసుకునే విషయాల కంటే పురాణాల్లో చెప్పబడినవే ఎంతో సరైనవని అప్పుడు తెలుస్తుంది.

విష్ణు పురాణం మరియు ఇతర పురాణాల ప్రకారం, ఒక పురాణానికి ఉండవలసిన కొన్ని ఖచ్చితమైన లక్షణాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:

సర్గశ్చ ప్రతిసర్గశ్చ వంశో మన్వంతరాణి చ । వంశానుచరితం చైవ పురాణం పంచలక్షణం ॥ (విష్ణు పురాణం 3, 6, 25)

"సర్గం (సృష్టి), ప్రతిసర్గం (రెండవ సారి సృష్టి లేదా ప్రళయం తర్వాత పునఃసృష్టి 1), వంశం (దేవతలు మరియు ఋషుల వంశావళి), మన్వంతరాలు (కాలచక్రంలోని విభిన్న కాలఖండాలు), మరియు వంశానుచరితం (రాజవంశాల చరిత్ర) — ఇవి పురాణానికి ఉండే ఐదు లక్షణాలు."

(1 కొందరు ఈ పదాన్ని 'లయం' లేదా 'వినాశనం' అని కూడా అర్థం చేసుకుంటారు).

మనం పైన తెలుసుకున్నట్లుగా, ప్రతి యుగంలోనూ వ్యాస మహర్షి పురాణాలను క్రోడీకరిస్తారు. ఈ యుగానికి (కలియుగానికి) వ్యాస మహర్షి పరాశరుని కుమారుడైన కృష్ణ ద్వైపాయనుడు.

ఐదవ వేదంలోని రెండవ భాగం ఇతిహాసం. ఇందులో రామాయణం మరియు మహాభారతం అనే రెండు గొప్ప కావ్యాలు ఉన్నాయి. ఇవి అందరికీ బాగా తెలిసినవే కాబట్టి, వీటి గురించి ఇక్కడ ఎక్కువగా చెప్పనవసరం లేదు.

రామాయణ కర్త వాల్మీకి మహర్షి. ఇది ఇక్ష్వాకు వంశం నుండి వచ్చిన సూర్య వంశ రాజుల చరిత్ర. ఈ వంశంలోనే విష్ణుమూర్తి అవతారమైన రామచంద్రుడు మరియు అతని ముగ్గురు సోదరులు జన్మించారు. వారి జననం, విద్య, వివాహాలు, రామచంద్రుని వనవాసం, అతని భార్య సీతాదేవిని అపహరించడం మరియు తిరిగి పొందడం, రాక్షసుడైన రావణుని సంహారం మరియు రామచంద్రుని పరిపాలన గురించి ఇందులో సుదీర్ఘంగా వివరించబడ్డాయి.

ఈ గ్రంథం త్రేతాయుగం ముగింపులో భారతదేశంలోని జీవనశైలిని కళ్ళకు కట్టినట్లు చూపిస్తుంది. రామచంద్రుడు మరియు అతని సోదరుల జీవితాల ద్వారా సోదర ప్రేమకు, పరస్పర సేవకు ఒక గొప్ప మాదిరిని (నమూనాను) అందించడం దీని ఉద్దేశ్యం. ఇది సమాజ శ్రేయస్సుకు, అభివృద్ధికి దారితీస్తుంది. నిజమైన ఆర్య జీవనానికి ఇది ఒక పాఠం మరియు స్ఫూర్తిగా నిలుస్తుంది. అలాగే ఆర్య పాలకులు అందరికీ ఇది ఒక ఆదర్శవంతమైన రాజ్యాధికార నమూనా. ఇక సాహిత్యం మొత్తంలో సీతాదేవి జీవితం అనేది స్త్రీల విశ్వసనీయతకు, పాతివ్రత్యానికి మరియు మాధుర్యానికి అత్యంత పరిపూర్ణమైన ఉదాహరణగా ఎల్లప్పుడూ పరిగణించబడుతుందని ప్రత్యేకంగా చెప్పనవసరం లేదు.

మహాభారతం కలియుగం ప్రారంభంలో వ్యాస మహర్షి చేత క్రోడీకరించబడింది, అయితే కాలక్రమేణా ఇందులో రకరకాల పాఠ్యంతరాలు (ఒకే గ్రంథం యొక్క విభిన్న ప్రతులు లేదా రూపాలు) ఏర్పడ్డాయి.

ఈ కథ రామాయణం కంటే చాలా క్లిష్టమైనది మరియు ఆధునికమైనది. ఇది చంద్ర వంశానికి చెందిన ఒక కుటుంబం యొక్క హెచ్చుతగ్గులతో కూడిన గాథను వివరిస్తుంది. అసూయలు మరియు పోటీల వల్ల ఆ కుటుంబం విడిపోయి, ఒకరితో ఒకరు పోరాడుకుని నాశనమయ్యారు. ఈ చీకటి నేపథ్యం మధ్య, విష్ణు అవతారమైన శ్రీకృష్ణుని రూపం మొత్తం కథను నడిపిస్తూ అత్యంత ప్రకాశవంతంగా కనిపిస్తుంది. ధర్మం వైపు నిలిచిన పాండవ కుటుంబం, శ్రీకృష్ణుని అండతో తమకు ఎదురు నిలిచిన కౌరవులపై విజయం సాధిస్తుంది. అదే సమయంలో, కౌరవుల పక్షాన ఉండి అధర్మానికి రక్షణగా నిలిచినప్పటికీ, భీష్ముడు, ద్రోణుడు మరియు కర్ణుడు వంటి వీరుల శౌర్యం కూడా ఈ కథలో ఎంతో గొప్పగా కనిపిస్తుంది.

మంచి మరియు చెడు దాదాపు సమాన బలంతో పోరాడే కలియుగానికి ఈ కథ ఒక సరైన ప్రారంభంలా ఉంటుంది. ఇందులో నైతిక సమస్యలు మరియు కర్మ (మనం చేసే పనుల ఫలితం) యొక్క క్లిష్టమైన గమనం మనిషి మనస్సును అయోమయానికి గురిచేస్తాయి. అప్పట్లో ఉన్న అత్యుత్తమ మరియు అత్యంత తెలివైన క్షత్రియ వర్గం ఈ యుద్ధంలో నాశనం కావడం అనేది, భవిష్యత్తులో భారతదేశంపై జరగబోయే విదేశీ దాడులకు ఒక సూచనలా కనిపిస్తుంది. ఈ కథ ముగింపులో కనిపించే విషాదం, త్వరలోనే ఆర్యావర్తం (ప్రాచీన భారతదేశం) మీద అలుముకోబోయే చీకటిని ముందుగానే ఊహించినట్లుగా ఉంటుంది.

ఈ కథా గమనం మధ్యలో అనేక బోధనలు మరియు ఉపకథలు వస్తూ ఉంటాయి. వాటిలో భీష్ముడు ధర్మం గురించి చేసిన అమరమైన ప్రసంగం మరియు ఆర్య సాహిత్యంలోనే అత్యంత విలువైన రత్నం వంటి భగవద్గీత ప్రధానమైనవి. మొత్తంగా చూస్తే, ఈ గ్రంథం చరిత్ర, నీతి మరియు మత విషయాల యొక్క ఒక గొప్ప విజ్ఞాన సర్వస్వం. ప్రపంచంలోని మరే ఇతర కావ్యం కూడా దీనికి సాటి రాదు.

సనాతన ధర్మ విజ్ఞానము మరియు తత్వశాస్త్రము

ప్రాచీన భారతదేశ విజ్ఞానమంతా వేదాలలోని షడంగాని (ఆరు అంగాలు లేదా వేదాంగాలు) లో నిక్షిప్తమై ఉంది. దాని తత్వశాస్త్రం (ఫిలాసఫీ) షడ్దర్శనాని (ఆరు చూపులు లేదా పద్ధతులు) లో ఉంది. వీటినే షడుపాంగాని (ఆరు అనుబంధ అంగాలు) అని కూడా అంటారు. ఇవన్నీ మనిషిని "ఏకైక విజ్ఞానం" వైపు నడిపించడానికి రూపొందించబడ్డాయి. ఆ విజ్ఞానమే 'ఆత్మ' ఒక్కటే సత్యమని, మిగిలినదంతా అసత్యమని బోధిస్తుంది.

ఋషులు జ్ఞానమంతా ఒక్కటేనని గుర్తించారు. అందుకే వారు విజ్ఞాన శాస్త్రానికి, తత్వశాస్త్రానికి మరియు మతానికి మధ్య ఎటువంటి భేదం చూపలేదు. అవన్నీ వేదాల మీదనే ఆధారపడి ఉన్నాయి. శాస్త్రాలు 'వేదాంగాలు' (వేదానికి అంగాలు) అయితే, తత్వశాస్త్రాలు 'వేదోపాంగాలు' (వేదానికి అనుబంధ అంగాలు). ఇవన్నీ వేదాంతం (వేదం యొక్క అంత్యం లేదా పరమార్థం) వద్ద ముగుస్తాయి. వీటన్నింటినీ కలిపి 'అపర విద్య' (తక్కువ జ్ఞానం) అని పిలిచారు. ఆ విభజించలేని ఏకైక పరమాత్మను తెలుసుకోవడమే 'పర విద్య' (అత్యున్నత జ్ఞానం). వేదాలు దైవంచే వెల్లడించబడినవి అయినప్పటికీ, అవి అపర విద్య కిందకే వస్తాయి. కానీ పర విద్యలో ఆత్మ తనను తాను తెలుసుకుంటుంది. దీని గురించి ఇలా వ్రాయబడింది:

ద్వే విద్యే వేదితవ్యే ఇతి హ స్మ యద్బ్రహ్మవిదో వదంతి పరా చైవాఽఽపరా చ । తత్రాఽఽపరా ఋగ్వేదో యజుర్వేదః సామవేదోఽథర్వవేదః శిక్షా కల్పో వ్యాకరణం నిరుక్తం ఛందో జ్యోతిషమితి । అథ పరా యయా తదక్షరమధిగమ్యతే ॥ (ముండకోపనిషత్తు 1. 1, 4-5)

"బ్రహ్మవేత్తల (పరమాత్మను తెలిసిన జ్ఞానుల) ప్రకారం తెలుసుకోవలసిన విద్యలు రెండు - అవి పర విద్య మరియు అపర విద్య. అపర విద్య అంటే ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అథర్వవేదం మరియు శిక్ష (ఉచ్చారణా పద్ధతి), కల్పం (ఆచార పద్ధతి), వ్యాకరణం, నిరుక్తం (పదాల పుట్టుకను తెలిపే నిఘంటువు), ఛందస్సు (పద్య రచనారీతి), జ్యోతిషం. ఏ విద్య ద్వారా అయితే ఆ అక్షరపురుషుని (శాశ్వతమైన పరమాత్మను) చేరుకుంటామో, అది పర విద్య."

ఈ ఆరు వేదాంగాలు ఆరు విభాగాలుగా విస్తారమైన సాహిత్యంలో వివరించబడ్డాయి. ఇవి సూత్రాణి (సూత్రాలు) మరియు వాటి భాష్యాల (వివరణలు) రూపంలో ఉంటాయి. 'సూత్రం' అంటే చాలా క్లుప్తమైన వాక్యం, దీనికి అక్షరాలా 'దారం' అని అర్థం. పూర్వం జ్ఞానాన్ని నోటి మాట ద్వారా నేర్చుకునేటప్పుడు (మౌఖికంగా), ఈ సూత్రాల పద్ధతి ఎంతో ఉపయోగకరంగా ఉండేది. చాలా కాలం క్రితమే అంతరించిపోయిన ఒక గొప్ప జ్ఞాన సముదాయాన్ని ఈ సూత్రాల రూపంలో క్రోడీకరించారని తెలుస్తోంది. ఈ చిన్న వాక్యాలలో లోతైన మరియు క్లిష్టమైన బోధనల సారం నిక్షిప్తమై ఉంటుంది. మూల గ్రంథాలు కనుమరుగవ్వడంతో, గురువులు ఈ సూత్రాలను మరలా వివరించి విస్తరించవలసి వచ్చింది. అలా సంప్రదాయ వివరణలతో కూడిన అనేక భాష్యాలు (వ్యాఖ్యానాలు) పుట్టుకొచ్చాయి.

పైన పేర్కొన్న ఆరు అంగాలు (వేదాంగాలు) ఇవే:

1.       శిక్ష: అధ్యయన పద్ధతి, అనగా ధ్వనిశాస్త్రం (శబ్దాల పుట్టుకను తెలిపే విద్య). ఇందులో ఉచ్చారణ మరియు స్వర నియమాలు (అక్షరాన్ని పలికే విధానం) విస్తారమైన సాహిత్యం ద్వారా వివరించబడ్డాయి. వేద పాఠాలను మార్పులకు గురికాకుండా కాపాడటానికి వీటిని వివిధ పాఠాలు (చదివే పద్ధతులు) గా విభజించారు. ఉదాహరణకు: పద-పాఠం (ప్రతి పదాన్ని విడివిడిగా చెప్పడం), క్రమ-పాఠం (పదాలను జంటలుగా కలిపి చదవడం) మరియు ఇతర క్లిష్టమైన పద్ధతులు.

2.      కల్పః: క్రతువుల నిర్వహణా పద్ధతి. దీనికి శ్రౌత సూత్రాలు అనుబంధంగా ఉంటాయి, ఇవి మూడు రకాల అగ్నులలో (త్రేతాగ్నులు) చేసే యజ్ఞ విధులను వివరిస్తాయి. వీటికి అనుబంధమైన శుల్వ సూత్రాలు యజ్ఞ వేదిక నిర్మాణానికి అవసరమైన కొలతల గురించి చెబుతాయి. దీనికి రేఖాగణితం (జామెట్రీ) మీద పూర్తి అవగాహన అవసరం. అందుకే ఇందులో రేఖాగణితం బోధించబడింది (యూక్లిడ్ మొదటి పుస్తకంలోని 47వ ప్రతిపాదన/సిద్ధాంతం వంటి విషయాలు శుల్వ సూత్రాలలోనే మొదట చర్చించబడ్డాయి). అలాగే గృహస్థు జీవితానికి సంబంధించిన గృహ్య సూత్రాలు, ఆచార వ్యవహారాలు మరియు చట్టాలను తెలిపే ధర్మ సూత్రాలు కూడా ఇందులో భాగమే.

3.      వ్యాకరణం: భాషా నియమాలు. దీనికి పాణిని మహర్షి గొప్ప ప్రతినిధి. ఆయన తనకంటే ముందున్న జ్ఞానాన్ని క్రోడీకరించి, తన తర్వాత వచ్చిన వారందరికీ మార్గదర్శిగా నిలిచారు.

4.      నిరుక్తం: వ్యుత్పత్తి శాస్త్రం (పదాల పుట్టుక మరియు అర్థాలను వివరించేది). వ్యాకరణానికి పాణిని ఎలాగో, ఈ అంగానికి యాస్కుడు అలా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారు. ఆయన ఒక ప్రాచీన గ్రంథం ఆధారంగా ఒక గొప్ప వ్యాఖ్యానాన్ని అందించారు.

5.      ఛందః: ఛందస్సు లేదా పద్య నిర్మాణ రీతి. వేదాలకు సంబంధించి ఇది అత్యంత కీలకమైన అంశం. దీనికి పింగళుడు గొప్ప ప్రతినిధి.

6.      జ్యోతిషం: ఖగోళ శాస్త్రం (అస్ట్రానమీ) మరియు జ్యోతిష్యం (అస్ట్రాలజీ). ఇది గ్రహ నక్షత్రాల కదలికలనే కాకుండా, మానవ జీవితంపై వాటి ప్రభావాలను కూడా వివరిస్తుంది.

---

షడ్దర్శనాలు (ఆరు తత్వశాస్త్రాలు)

ఆరు దర్శనాలను ఒకదానికొకటి విరుద్ధంగా చూడటం కంటే, ఒకదానితో ఒకటి అనుబంధంగా ఉన్నట్లు అర్థం చేసుకోవడం ఉత్తమం. ఎందుకంటే అవన్నీ కలిసి ఒకే గొప్ప తత్వ సత్యాన్ని తెలియజేస్తాయి. ఇవి జంటలుగా విభజించబడ్డాయి:

·         న్యాయః - వైశేషికం

·         సాంఖ్యం - యోగః

·         మీమాంసా - వేదాంతః

మధుసూదన సరస్వతి తన ప్రస్థాన భేదం అనే గ్రంథంలో ఈ ఆరు దర్శనాలను క్లుప్తంగా వివరించిన తర్వాత, వాటి మధ్య ఉన్న ఐక్యతను నొక్కి చెప్పారు. "వాస్తవానికి, ఈ సిద్ధాంతాలను అందించిన మునులందరి ఉద్దేశ్యం ఒక్కటే..."

అందరూ ఆ అద్వితీయ పరమాత్మ ఉనికిని నిరూపించడమే లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు. సర్వజ్ఞులైన ఆ మునులు పొరబడతారని అనుకోలేము. ప్రపంచ విషయాల పట్ల ఆకర్షితులయ్యే సామాన్య మానవులు, మానవ జీవితం యొక్క అసలైన లక్ష్యాన్ని వెంటనే అర్థం చేసుకోలేరని వారు భావించారు. అందుకే, శూన్యవాదాలను (ఏమీ లేదనే వాదాలను) అడ్డుకోవడానికి వారు ఈ విభిన్న కోణాలను ప్రతిపాదించారు." (మాక్స్ ముల్లర్ రాసిన 'సిక్స్ సిస్టమ్స్', పేజీలు 107, 108 లలో ఉదహరించబడింది 1).

శ్రుతి (వేదం) ఇలా చెబుతోంది:

గవామనేకవర్ణానాం క్షీరస్యాప్యేకవర్ణతా । క్షీరవత్పశ్యతే జ్ఞానం లింగినస్తు గవాం యథా ॥ (బ్రహ్మబిందూపనిషత్తు 19 3)

"ఆవులు రకరకాల రంగుల్లో ఉండవచ్చు; కానీ వాటన్నింటి పాలు మాత్రం ఒకే రంగులో (తెలుపు) ఉంటాయి. జ్ఞానాన్ని పాలుగా మరియు గురువులను ఆవులుగా భావించండి."

ప్రతి దర్శనానికి ఒక ఋషి గురువుగా ఉంటారు. ఆయన ఆ దర్శన సూత్రాలను సూత్రాల (చిన్న వాక్యాలు) రూపంలో అందిస్తారు. వాటికి ప్రామాణికంగా పరిగణించబడే భాష్యం (వివరణాత్మక వ్యాఖ్యానం) కూడా ఉంటుంది.

ఈ సూత్రాలు మరియు భాష్యాల మీదనే షడ్దర్శనాలు ఆధారపడి ఉన్నాయి. వీటన్నింటి లక్ష్యం ఒక్కటే—మనుషులను బాధల నుండి రక్షించడం. ఆ రక్షణ పొందే మార్గం కూడా ఒక్కటే—అది అజ్ఞానాన్ని తొలగించుకోవడం. ఈ అజ్ఞానమే మనకు బంధః (సంసార బంధం లేదా కట్టుబాటు). అజ్ఞానం తొలగితే పరమాత్మతో అనుసంధానం ఏర్పడుతుంది. ఈ విధంగా, న్యాయ దర్శనం అజ్ఞానాన్ని...

న్యాయ దర్శనం అజ్ఞానాన్ని మిథ్యాజ్ఞానం (తప్పుడు జ్ఞానం) అని పిలుస్తుంది; సాంఖ్య దర్శనం దీనిని అవివేకః (సత్య అసత్యాల మధ్య విచక్షణ లేకపోవడం) అంటుంది; వేదాంతం దీనిని అవిద్య అని పిలుస్తుంది. ప్రతి తత్వశాస్త్రం కూడా జ్ఞానం ద్వారా ఈ అజ్ఞానాన్ని తొలగించాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకుంటుంది, తద్వారా ఆనందః అనుభవంలోకి వస్తుంది. నిజానికి ఈ ఆనందం అనేది ఆత్మ యొక్క సహజ స్వభావం, కాబట్టి దీనిని ఎక్కడి నుంచో 'పొందడం' అని అనలేము. ఆత్మయే ఆనంద స్వరూపం; కష్టాలకు కారణమయ్యే భ్రమను తొలగిస్తే చాలు, ఆనందం తనంతట తానుగా ప్రకాశిస్తుంది. అందుకే న్యాయ దర్శనం తన లక్ష్యాన్ని అపవర్గః (విముక్తి) అని పిలుస్తుంది. మోక్షః లేదా ముక్తిః అనేది అన్ని దర్శనాలు అంగీకరించిన అంతిమ లక్ష్యం.

తర్క శాస్త్రమైన న్యాయ దర్శనానికి ఋషి గౌతముడు. ఆయన సూత్రాలు 5 పుస్తకాలుగా విభజించబడ్డాయి. దీనికి వాత్స్యాయనుడు రాసిన భాష్యం ప్రామాణికమైనది. ఆయన జ్ఞానాన్ని 16 పదార్థాలు (అంశాలు) గా విభజించారు (ఉద్దేశః). తర్వాత వాటిని నిర్వచించి (లక్షణ), చివరగా వాటిని పరిశీలించారు (పరీక్ష). ఆయన ప్రమాణం (సరైన అవగాహన లేదా నిరూపణ) తో తన వివరణను ప్రారంభిస్తారు. ఇందులో నాలుగు రకాలు ఉన్నాయి:

·         ప్రత్యక్షం: ఇంద్రియాల ద్వారా తెలుసుకోవడం.

·         అనుమానం: ఊహించడం లేదా తర్కించడం.

·         ఉపమానం: పోలిక ద్వారా తెలుసుకోవడం.

·         శబ్దః: ఆప్తవాక్యం లేదా నిపుణుల మాట (వేదాలు). వీటి ద్వారానే ప్రమేయం (తెలుసుకోవలసిన విషయాలు) నిరూపించబడతాయి. సరైన తర్కం ద్వారా మనిషి ఎప్పుడు తప్పుడు జ్ఞానం నుండి విముక్తుడవుతాడో, అప్పుడే అతనికి మోక్షం లభిస్తుంది.

వైశేషిక దర్శనానికి (విశేషాల లేదా విడి భాగాల వ్యవస్థ) ఋషి కణాదుడు. దీనికి భాష్యకారుడు ప్రశస్తపాదుడు. కణాదుడు ప్రపంచంలోని అన్ని వస్తువులను వర్గీకరించడానికి 6 పదార్థాలను ప్రతిపాదించారు. అవి:

1.       ద్రవ్యం (వస్తువు)

2.      గుణః (లక్షణం)

3.      కర్మ (పని/క్రియ)

4.      సామాన్యం (జాతి లేదా అందరిలో ఉండే సమాన ధర్మం)

5.      విశేషః (ఒక వస్తువును మరొక దానితో వేరు చేసే ప్రత్యేకత)

6.      సమవాయః (విడదీయలేని సంబంధం) తర్వాతి కాలంలో ఈ పాఠశాల వారు అభావః (లేకపోవడం) అనే ఏడవ పదార్థాన్ని కూడా చేర్చారు.

కణాదుడు ద్రవ్యాలను 9 రకాలుగా విభజించారు: 5 భూతాని (పంచభూతాలు), కాలః (సమయం), దిక్ (దిక్కు/స్థలం), ఆత్మ, మరియు మనః (మనస్సు). ఆత్మ యొక్క విశ్వరూపమే దేవుడు, వ్యక్తిగత రూపమే జీవాత్మ. పంచభూతాలలో ఆకాశః శాశ్వతమైనది మరియు అనంతమైనది. అయితే పృథివి (భూమి), ఆపః (నీరు), తేజః (అగ్ని), వాయుః (గాలి) అనేవి పరమాణువులతో నిర్మితమైనవి. వీటిలో ఒక్కో అణువు శాశ్వతమైనది, కానీ అవి కలిసి ఏర్పడిన భూమి, నీరు, కాంతి, గాలి వంటివి తాత్కాలికమైనవి. పరమాణువుల కలయిక వల్ల సృష్టి జరుగుతుంది, అవి విడిపోవడం వల్ల విశ్వం లయం అవుతుంది.

సాంఖ్య దర్శనం (సంఖ్యా శాస్త్రం లేదా విభజన పద్ధతి) తన సూత్రాలకు మూలకర్తగా కపిల మహర్షిని పరిగణిస్తుంది. అయితే ప్రస్తుతం మనకు అందుబాటులో ఉన్న సూత్రాలు ఆయన నేరుగా అందించిన అసలు రూపం కాదని భావిస్తారు. దీనికి సంబంధించి అనిరుద్ధుడు మరియు విజ్ఞాన-భిక్షువు రాసిన భాష్యాలు ప్రామాణికమైనవి. వేదాంతి మహాదేవుడు రాసిన మూడవ భాష్యం కూడా ఉంది. వీటితో పాటు ఈశ్వర కృష్ణుడు రాసిన సాంఖ్య-కారిక (గౌడపాదుని భాష్యంతో కూడినది) మరియు వాచస్పతి మిశ్రుడు రాసిన సాంఖ్య తత్వ-కౌముది అనే వ్యాఖ్యానాలు కూడా చాలా ముఖ్యమైనవి. ప్రస్తుత సూత్రాల కంటే ప్రాచీనమైనవి మరియు కపిలుడే స్వయంగా రచించినవిగా భావించే తత్వ-సమాస-సూత్రాలు అత్యున్నత ప్రామాణిక గ్రంథమని విజ్ఞాన-భిక్షువు పేర్కొన్నారు.

సాంఖ్య దర్శనం ప్రధానంగా సృష్టి "ఎలా" జరిగింది అనే ప్రక్రియను వివరిస్తుంది. దీనిని తరచుగా 'అనీశ్వర' (ఈశ్వరుడు లేనిది) అని పిలుస్తారు, కానీ ఇందులో ఈశ్వరుడి ఉనికిని ఎక్కడా నిరాకరించలేదు. పైగా, ప్రత్యక్ష మరియు అనుమాన ప్రమాణాల కంటే శ్రుతినే (వేదాలనే) అంతిమ ప్రామాణికంగా పదేపదే పేర్కొనడం దీనికి విరుద్ధమైన సాక్ష్యం. కపిలుడు సృష్టి యొక్క కారణం (Cause) గురించి కాకుండా, అది జరిగే క్రమం (Order) గురించి మాత్రమే వివరించారు. మన చుట్టూ కనిపించే వాటన్నింటికీ రెండు ప్రాథమిక మూలాలు ఉన్నాయి:

1.       పురుషః (ఆత్మ/చైతన్యం): సుఖదుఃఖాలు, జనన మరణాలలోని భేదాలను బట్టి పురుషులు అనేకులుగా కనిపిస్తారు, కానీ అందరి స్వభావం ఒక్కటే. ఇది ఉనికి యొక్క 'కర్త' (Subject) వైపును సూచిస్తుంది.

2.      ప్రకృతిః (జడత్వం/పదార్థం): ఇది ఉనికి యొక్క 'కర్మ' (Object) వైపును సూచిస్తుంది.

ప్రకృతి నుండి 23 తత్వాలు పుడతాయి. ఇందులో 7 ప్రకృతి అంశాలు కాగా, మిగిలిన 16 వికారాః లేదా వికృతయః (మార్పు చెందినవి). పురుషుడికి వ్యతిరేకమైన ఈ ప్రకృతిని అవ్యక్తం (కనిపించనిది) అంటారు; ఇది అన్నింటినీ సృష్టిస్తుంది కానీ దీనిని ఎవరూ సృష్టించలేదు. పురుషుని సంయోగాన ప్రకృతి నుండి వరుసగా ఈ క్రిందివి ఉద్భవిస్తాయి:

·         మహత్ లేదా బుద్ధిః: స్వచ్ఛమైన ఆలోచనా శక్తి.

·         అహంకారః: 'నేను' అనే భావం లేదా వ్యక్తిత్వాన్ని విడదీసే శక్తి.

·         5 తన్మాత్రలు: శబ్ద, స్పర్శ, రూప, రస, గంధాలు (ఇంద్రియాలకు మూలశక్తులు).

·         16 వికారాలు:

o    5 జ్ఞానేంద్రియాలు: కళ్ళు, చెవులు, ముక్కు, నాలుక, చర్మం.

o    5 కర్మేంద్రియాలు: వాక్కు, చేతులు, కాళ్ళు, విసర్జన మరియు జననేంద్రియాలు.

o    మనః: ఇంద్రియాలన్నింటినీ సమన్వయం చేసే కేంద్రం.

o    5 మహాభూతాలు: ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, జలం, పృథివి.

సృష్టి పరిణామ క్రమాన్ని వివరించిన తర్వాత, సాంఖ్య దర్శనం ప్రకృతి యొక్క త్రైగుణ్యం (త్రిగుణాలు) గురించి చెబుతుంది. అవి: తమస్సు, రజస్సు, మరియు సత్త్వము. ఈ మూడు గుణాలు సమాన స్థితిలో (Equilibrium) ఉన్నప్పుడు ఎటువంటి చలనం లేదా సృష్టి ఉండదు. ఎప్పుడైతే వీటి మధ్య సమతుల్యత దెబ్బతింటుందో అప్పుడే పరిణామం (సంచరః) మొదలవుతుంది. దీని తర్వాత లయం (ప్రతిసంచరః) గురించి, అలాగే బుద్ధి, మనస్సు మరియు ఇంద్రియాలకు వర్తించే అధ్యాత్మ, అధిభూత, అధిదైవత అంశాల గురించి వివరిస్తుంది. ఈ గ్రంథం చివరగా బంధము, మోక్షము, ప్రమాణము మరియు దుఃఖము యొక్క త్రివిధ స్వభావాలను వివరిస్తూ ముగుస్తుంది.

యోగ దర్శనం (ప్రయత్నపూర్వక సాధన లేదా అనుసంధాన పద్ధతి) కు సూత్రకర్త పతంజలి మహర్షి. దీనికి 'వ్యాస భాష్యం' ప్రామాణిక వ్యాఖ్యానం. దీనిని కొన్నిసార్లు సేశ్వర సాంఖ్యం (ఈశ్వరునితో కూడిన సాంఖ్యం) అని కూడా పిలుస్తారు. ఎందుకంటే ఇది సాంఖ్య తత్వశాస్త్రాన్ని అంగీకరిస్తూనే, పురుషునికి (ఆత్మకు) విముక్తి కలిగించే ఒక సాధనా పద్ధతిని జోడించింది. ఆ విముక్తి మార్గాలలో ఒకటిగా ఈశ్వరప్రణిధానం (భగవంతునికి ఆత్మసమర్పణ చేయడం సూత్రం 93 ) గురించి ఇది చెబుతుంది. పతంజలి ఈశ్వరుడిని ఈ విధంగా నిర్వచించారు: "క్లేశాలు, కర్మలు, కర్మ ఫలాలు మరియు కోరికల స్పర్శ లేని, కాలానికి అతీతుడైన ఒక ప్రత్యేక పురుషుడే ఈశ్వరుడు". ఆయనకు సంకేతం లేదా పేరు ప్రణవము (ఓంకారము).

యోగ సూత్రాలు మొత్తం 198, ఇవి 4 పాదాలుగా విభజించబడ్డాయి. చిత్తం (ఆలోచనా తరంగాలు) యొక్క నిరంతర కదలికలను నిరోధించడం ద్వారా సమాధి స్థితిని (సంపూర్ణ స్థిరత్వం మరియు సమతుల్యత) చేరుకోవడమే దీని ప్రధాన లక్ష్యం. ఈ సమాధి స్థితి ద్వారానే పురుషుడు ప్రకృతి నుండి వేరుపడి తన స్వస్వరూపాన్ని పొందే కైవల్యం సిద్ధ్ధిస్తుంది. ఈ నాలుగు పుస్తకాలలో ఒక భాగం పూర్తిగా విభూతి (యోగ సాధనలో లభించే అతీత శక్తులు) గురించి వివరిస్తుంది. అయితే, ఈ సిద్ధులు సమాధి స్థితికి చేరుకోవడానికి అడ్డంకులని, అందువల్ల ఇవి కోరదగినవి కావని పతంజలి హెచ్చరించారు.

చివరి జంటను మీమాంస అని పిలుస్తారు. ఈ రెండు కూడా ప్రధానంగా వేద వాక్యాలను ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి అనే సూత్రాల గురించి చర్చిస్తాయి. అయితే, సాధారణంగా 'పూర్వ మీమాంస'నే మీమాంస అని పిలుస్తారు, 'ఉత్తర మీమాంస'ను వేదాంతం అని పిలుస్తారు.

పూర్వ మీమాంసకు సూత్రకర్త జైమిని మహర్షి. దీనికి శబర స్వామి రాసిన భాష్యం ప్రామాణికమైనది. ఇది ప్రధానంగా వేదాలలోని కర్మకాండం గురించి, అంటే యజ్ఞాలు, హోమాలు మరియు వివిధ ఆచార వ్యవహారాల గురించి వివరిస్తుంది. దీనికి భిన్నంగా ఉత్తర మీమాంస వేదాలలోని బ్రహ్మజ్ఞానం (పరమాత్మ గురించిన జ్ఞానం) గురించి వివరిస్తుంది. మీమాంస సూత్రాలు 12 పుస్తకాలుగా విభజించబడ్డాయి. ఇవి కర్మకాండను అత్యంత సూక్ష్మంగా విశ్లేషిస్తాయి. ఇందులో ఐదు రకాల ప్రమాణాల (నిరూపణలు) గురించి చర్చ ఉంది: ప్రత్యక్షం, అనుమానం, ఉపమానం, అర్థాపత్తి (ఊహ లేదా సందర్భాన్ని బట్టి అర్థం చేసుకోవడం) మరియు శబ్దం. జైమిని మహర్షి వేదాలు 'అపౌరుషేయాలు' (మానవ నిర్మితం కానివి) అని నిరూపించడానికే తన గ్రంథాన్ని అంకితం చేశారు.

---

వేదాంత దర్శనం (ఉత్తర మీమాంస)

నేడు భారతీయ ఆలోచనా విధానాన్ని ప్రభావితం చేస్తున్న ప్రధాన దర్శనం వేదాంతం. దీనికి మూలం బాదరాయణుడు (వ్యాస మహర్షి లేదా కృష్ణ ద్వైపాయనుడు) అందించిన బ్రహ్మ సూత్రాలు. వేదాంతంలో మూడు ప్రధాన శాఖలు ఉన్నాయి:

1.       అద్వైతం: (రెండు లేనిది) - దీనికి శంకరాచార్యుల భాష్యం ప్రామాణికం.

2.      విశిష్టాద్వైతం: (విశేషణాలతో కూడిన అద్వైతం) - దీనికి రామానుజాచార్యుల భాష్యం ప్రామాణికం.

3.      ద్వైతం: (జీవాత్మ, పరమాత్మ వేరు అనే వాదం) - దీనికి మధ్వాచార్యుల భాష్యం ప్రామాణికం.

వేదాంత విద్యార్థి ప్రస్థానత్రయం (మూడు ప్రధాన మార్గాలు) అని పిలవబడే భగవద్గీత, ఉపనిషత్తులు మరియు బ్రహ్మ సూత్రాలను అధ్యయనం చేయాల్సి ఉంటుంది.

·         భగవద్గీత: తత్వశాస్త్రాన్ని నిత్య జీవితానికి ఎలా అన్వయించాలో, ప్రవర్తన ఎలా ఉండాలో నేర్పిస్తుంది.

·         ఉపనిషత్తులు: తత్వశాస్త్రాన్ని మేధోపరంగా (Intellectual) వివరిస్తాయి.

·         బ్రహ్మ సూత్రాలు: తత్వాన్ని క్లుప్తమైన సూత్రాల రూపంలో అందిస్తాయి; వీటి లోతైన అర్థం సమాధి స్థితిలో మాత్రమే బోధపడుతుంది.

అందుకే, ఈ క్రింది నాలుగు అర్హతలు (సాధన చతుష్టయం) ఉన్నవారిని మాత్రమే వేదాంత అధ్యయనానికి అనుమతించేవారు:

1.       వైరాగ్యం: లోకంలోని వస్తువుల పట్ల స్వార్థపూరితమైన మమకారం లేకపోవడం.

2.      వివేకః: శాశ్వతమైన దానికి, తాత్కాలికమైన దానికి మధ్య ఉన్న తేడాను గుర్తించే శక్తి.

3.      షట్-సంపత్తి: ఆరు రకాల మానసిక మరియు నైతిక లక్షణాలు (శమము-శాంతి, దమము-నిగ్రహం, ఉపరతి-వైరాగ్యం, తితిక్ష-ఓర్పు, శ్రద్ధ-నమ్మకం, సమాధానము-చిత్త ఏకాగ్రత).

4.      ముముక్షా: మోక్షం లేదా విముక్తి కోసం కలిగే తీవ్రమైన తపన.

ద్వైత వేదాంతం జీవాత్మ మరియు పరమాత్మల మధ్య ఉన్న భేదాన్ని (వేరుగా ఉండటాన్ని) నొక్కి చెబుతుంది. దీని ప్రకారం విష్ణువే సర్వోన్నత దైవం. ఇప్పటికే ఉనికిలో ఉన్న ప్రకృతి నుండి ఆయన ఈ విశ్వాన్ని సృష్టించారు. ఒక బంగారు గొలుసు తయారీలో స్వర్ణకారుడు మరియు బంగారం ఎలాగైతే నిమిత్త మరియు ఉపాదాన కారణాలో, అలాగే విష్ణువు ఈ విశ్వానికి నిమిత్త కారణం (efficient cause), ప్రకృతి ఉపాదాన కారణం (material cause). విష్ణువు, ప్రకృతి మరియు జీవుడు—ఈ ముగ్గురికీ ఆది, అంతం లేవు. అయితే ప్రకృతి మరియు జీవుడు ఎల్లప్పుడూ విష్ణువుకు లోబడి, ఆయనపై ఆధారపడి ఉంటారు.

విష్ణువు సత్ (నిజం), జ్ఞానం మరియు అనంత స్వరూపుడు. ఆయన జడ-ప్రకృతి లోకి పురుషునిగా (చైతన్యవంతం చేసే విశ్వ ఆత్మగా) ప్రవేశిస్తారు. తదుపరి సృష్టి పరిణామం సాంఖ్య దర్శనంలో చెప్పబడినట్లే జరుగుతుంది: మహత్, అహంకారం, తన్మాత్రలు మరియు ఇంద్రియాలు. వీటి తర్వాత దేవతలు మరియు ఐదు అంశాల అవిద్య ఉద్భవిస్తాయి. మహత్ నుండి అవిద్య వరకు ఉన్న ఈ ఆరు దశలను ప్రాకృత సర్గః (భౌతిక వ్యక్తీకరణ) అంటారు.

దీని తర్వాత వైకృత సర్గః (వ్యవస్థీకృత వ్యక్తీకరణ) వస్తుంది. ఇందులో మూడు విభాగాలు ఉన్నాయి:

1.       ఖనిజాలు మరియు మొక్కలు.

2.      జంతువులు.

3.      మనుషులు.

పైన పేర్కొన్న తొమ్మిదింటిని నడిపిస్తూ, శాసించే విష్ణువు యొక్క రూపాలను పదవ సృష్టిగా పిలుస్తారు. జీవుడు భౌతికమైనవాడు కాదు మరియు విష్ణువు కంటే భిన్నమైనవాడు. అలాగే ప్రతి జీవుడు మరొక జీవుడితో పోలిస్తే భిన్నంగా ఉంటాడు. జీవుడు మోక్షాన్ని పొందినప్పుడు నిరంతర భోగః (నిత్యానందం) అనుభవిస్తాడు. జీవుడు తన అర్హతను బట్టి ఈ క్రింది నాలుగు రకాల ముక్తి స్థితిలలో ఏదో ఒకటి పొందుతాడు:

·         సారూప్యం: భగవంతుని వంటి రూపాన్ని పొందడం.

·         సాలోక్యం: భగవంతుని లోకంలో నివసిస్తూ ఆయన దర్శనం పొందడం.

·         సాన్నిధ్యం: ఎల్లప్పుడూ దేవుని చెంతనే ఉండటం.

·         సాయుజ్యం: దేవునితో కలిసి ఉండటం (అయితే ఇక్కడ సాయుజ్యం అంటే దేవునితో ఒకే స్వభావం కలిగి ఉండటం అని కాదు, ఆయనతో అత్యంత సాన్నిహిత్యంతో కూడిన ఐక్యం అని అర్థం).

·         విశిష్టాద్వైత వేదాంతం అనేది పరమాత్మ నుండి వేరుపడ్డామనే స్పృహ కలిగి, తిరిగి ఆయనతో కలవాలని తపించే వారి కోసం ఉద్దేశించబడింది. వీరు ఆరాధన మరియు భక్తి కోసం ఒక 'ఆలంబన'ను కోరుకుంటారు. ఆ ఆలంబనే సగుణ బ్రహ్మము లేదా ఈశ్వరుడు. బ్రహ్మము అత్యున్నత సత్యం, ఆయన ఒక్కడే, కానీ ఆయన నుండి విడదీయలేని గుణాలు (కళ్యాణ గుణాలు) ఆయనకు ఉంటాయి. బ్రహ్మము నుండి సంకర్షణుడు (వేరుపడిన జీవాత్మ) ఉద్భవిస్తాడు, అతని నుండి ప్రద్యుమ్నుడు (మనస్సు), అతని నుండి అనిరుద్ధుడు (అహంకారం) పుడతారు. ఈ విడివడిన జీవాత్మలన్నీ సృష్టి కాలంలో వ్యక్తం అవుతాయి, ప్రళయం సమీపించినప్పుడు అవి తిరిగి లోపలికి తీసుకోబడి అవ్యక్తం అవుతాయి. ఆ సమయంలో బ్రహ్మము కారణావస్థలో ఉంటారు; ఇందులో జీవుడు మరియు ప్రకృతి రెండూ అవ్యక్త రూపంలో కలిసి ఉంటాయి. బ్రహ్మము ఆరాధ్య దైవం, జీవుడు ఆయనపై ఆధారపడి ఉంటాడు. జీవుడు బ్రహ్మము కాదు, కానీ బ్రహ్మములోని ఒక భాగం. ఇక్కడ భేదాన్ని (వేరుగా ఉండటాన్ని) అంగీకరిస్తూనే, భగవంతునితో ఐక్యం కావాలని కోరుకుంటారు.

·         అద్వైత వేదాంతం యొక్క సారాంశం "తత్ త్వమ్ అసి" (నీవే అది/బ్రహ్మము) అనే మాటల్లో ఉంది. ఇక్కడ బ్రహ్మము నిర్గుణుడు (గుణాలు లేనివాడు) మరియు ఆయనే సత్యం. మిగిలినదంతా అసత్యం (మిథ్య). జీవాత్మ మరియు పరమాత్మ ఒక్కటే, వాటి మధ్య ఎటువంటి తేడా లేదు. ఈ భేద భావం కేవలం అవిద్య వల్ల కలుగుతుంది. ఎప్పుడైతే ఆత్మ అవిద్యను దాటుతుందో, అప్పుడు తన నిజ స్వభావాన్ని తెలుసుకుని విముక్తి పొందుతుంది. మనిషి తల నుండి వెంట్రుకలు ఎలా మొలుస్తాయో, బ్రహ్మము నుండి ఈ విశ్వం అలాగే ఉద్భవిస్తుంది. ఇదంతా మాయ యొక్క విలాసం. కారణం మరియు కార్యం (ఫలితం) రెండూ ఒక్కటే (కార్యకారణాభేదః). ఉదాహరణకు, దారాల సముదాయమే వస్త్రం; నిలువుగా, అడ్డంగా ఉండే దారాలు కాకుండా వస్త్రం అనే దానికి విడిగా ఉనికి లేదు. విశ్వం అసత్యమైనప్పటికీ, దాని వెనుక 'సత్యం' (బ్రహ్మము) ఉండటం వల్ల దానికి ఒక రకమైన సాపేక్ష సత్యత్వం ఉంటుంది (నిజమైన వస్తువు లేనిదే నీడ ఉండదు కదా!). ఇది మన లౌకిక కార్యకలాపాలకు ఒక ఆధారాన్ని ఇస్తుంది. అందుకే ఇందులో దృశ్యమాన ప్రపంచం గురించిన అపర విద్య, పరమార్థం గురించిన పర విద్య అనే రెండు విభాగాలు ఉన్నాయి.

·         ఈ ఏకత్వ సత్యాన్ని స్థాపించిన తర్వాత, అవిద్యలో చిక్కుకున్న ఆత్మను చుట్టుముట్టి ఉన్న పరిస్థితులను వేదాంతం వివరిస్తుంది. ఆత్మను వేరుగా చూపే భ్రమను కలిగించేదే ఉపాధి. ఈ ఉపాధులనే స్థూల, సూక్ష్మ, కారణ శరీరాలు అని పిలుస్తారు. ఆత్మ తనను తాను ఈ శరీరాలతో (ఉపాధులతో) గుర్తించుకున్నంత కాలం బంధీగా ఉంటుంది; ఎప్పుడైతే తనను తాను ఆత్మగా తెలుసుకుంటుందో, అప్పుడు విముక్తి పొందుతుంది. ఈ ఆత్మజ్ఞాన సాధనకు సిద్ధంగా లేని వారికి కర్మకాండ (పూజలు, క్రతువులు) అవసరం మాత్రమే కాదు, తప్పనిసరి కూడా. కానీ కేవలం ఆత్మపైనే ఆసక్తి కలిగి, ఉన్నత స్థితికి చేరుకున్న వారికి జ్ఞానమే సరిపోతుంది. బ్రహ్మమును చేరడమే వారి అంతిమ లక్ష్యం.

జ్ఞాని అంటే కర్మలను (పనులను) వదిలేసేవాడు అని భావించకూడదు. దీనికి విరుద్ధంగా, కర్మను అత్యుత్తమంగా అర్థం చేసుకున్న వ్యక్తి ఆయనే, కాబట్టి కర్మల్లో నిమగ్నం కావడానికి ఆయన వద్దే సరైన కారణం ఉంటుంది. దీని గురించి భగవద్గీతలో ఇలా ఉంది:

తస్మాదసక్తః సతతం కార్యం కర్మ సమాచర । అసక్తో హ్యాచరన్కర్మ పరమాప్నోతి పూరుషః ॥ సక్తాః కర్మణ్యవిద్వాంసో యథా కుర్వంతి భారత । కుర్యాద్విద్వాంస్తథాసక్తశ్చికీర్షుర్లోకసంగ్రహమ్ ॥ (భగవద్గీత 3. 19, 25)

"కాబట్టి, నువ్వు ఆసక్తి (ఫలాపేక్ష) లేకుండా నీ కర్తవ్య కర్మలను నిరంతరం నిర్వర్తించు. ఎందుకంటే ఆసక్తి లేకుండా కర్మ చేసే మనిషి నిశ్చయంగా పరమాత్మను చేరుకుంటాడు. ఓ భారతా! అజ్ఞానులు కర్మపై ఆసక్తితో ఏవిధంగా పనులు చేస్తారో, జ్ఞాని కూడా అలాగే పని చేయాలి; కానీ ఆయనకు కర్మపై ఆసక్తి ఉండకూడదు, కేవలం లోక శ్రేయస్సును (లోకసంగ్రహం) ఆశించి మాత్రమే పని చేయాలి."

శంకరాచార్యులు స్వయంగా ఇలా అన్నారు: "ఓ ప్రభూ! నేను విరామం లేకుండా కర్మ మార్గంలో నడవకపోయి ఉంటే, ఇతరులు నా అడుగుజాడల్లో నడిచేవారు కాదు." ( "మాక్స్ ముల్లర్ రాసిన 'సిక్స్ సిస్టమ్స్' (ఆరు దర్శనాలు) గ్రంథం, పేజీ 217 నుండి ఉదహరించబడింది.") జ్ఞాని తన చుట్టూ ఉన్న మొక్కలు, జంతువులు, మనుషులు, దేవతలు మరియు ఈశ్వరుని పట్ల తన బాధ్యతలను గుర్తిస్తారు. ఆయనకు ఎటువంటి వ్యక్తిగత స్వార్థం లేకపోవడం వల్ల మరియు కళ్ళు తెరిచిన (జ్ఞానంతో కూడిన) చూపు ఉండటం వల్ల, ఆయన ఆ పనులను మరింత సమర్థవంతంగా చేయగలరు. ఆయన స్వేచ్ఛగా కర్మలు చేస్తారు, కానీ కోరికలు లేని కారణంగా ఆ కర్మ బంధాల్లో చిక్కుకోరు.

---

షడ్దర్శనాలు: ఒక పరిపూర్ణ సారాంశం

ఇప్పుడు మనం ఈ ఆరు దర్శనాలను ఒకే సంపూర్ణ వ్యవస్థలోని వివిధ భాగాలుగా చూడవచ్చు:

·         న్యాయ మరియు వైశేషిక: వీటి ద్వారా మనిషి తన మేధోశక్తిని సరిగ్గా ఎలా ఉపయోగించాలో, తార్కిక దోషాలను ఎలా గుర్తించాలో మరియు ఈ భౌతిక విశ్వం యొక్క నిర్మాణాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో నేర్చుకుంటాడు.

·         సాంఖ్య: ఇందులో సృష్టి పరిణామ క్రమాన్ని అధ్యయనం చేస్తాడు.

·         యోగ: తన ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలను ఎలా వేగవంతం చేసుకోవాలో యోగ సాధన ద్వారా తెలుసుకుంటాడు.

·         మీమాంస: అదృశ్య లోకాలను (యజ్ఞాది క్రతువుల ద్వారా) దృశ్యమాన ప్రపంచపు శ్రేయస్సు కోసం ఎలా ఉపయోగించాలో ఇందులో శిక్షణ పొందుతాడు.

·         వేదాంతం: వేదాంతంలోని మూడు శాఖల ద్వారా మనిషి తనను తాను బ్రహ్మము నుండి వేరైన వ్యక్తిగా భావించే స్థితి నుండి మొదలుపెట్టి... తాను బ్రహ్మములోని ఒక భాగమని (విశిష్టాద్వైతం), చివరకు అవిద్య వల్ల తనను తాను మర్చిపోయిన బ్రహ్మము తానేనని (అద్వైతం) తెలుసుకునే అత్యున్నత శిఖరానికి చేరుకుంటాడు.

---

ఆర్య ధర్మం - పరిణామ క్రమం

ఆర్య బోధనలన్నింటినీ కలిపి చూస్తే, అది జీవాత్మ (శరీరంలో ఉండే ఆత్మ) ఉన్నత స్థితికి చేరుకోవడానికి ఒక క్రమబద్ధమైన మార్గమని మనకు అర్థమవుతుంది. వేదాలలోని బాహ్యార్థం, యజ్ఞయాగాదులు మరియు దైనందిన విధులను పాటించడం వల్ల ఆర్య మానవుని మనస్సు (ఆలోచనా శక్తి) అభివృద్ధి చెందింది. ఇది అతని కామమును (కోరికలు మరియు ఆవేశాలు) క్రమశిక్షణలో ఉంచి, భావోద్వేగాలను సరైన మార్గంలో నడిపించింది.

అమృతబిందూపనిషత్తులో ఇలా చెప్పబడింది:

మనో హి ద్వివిధం ప్రోక్తం శుద్ధం చాశుద్ధమేవ చ | అశుద్ధం కామసంకల్పం శుద్ధం కామవివర్జితమ్ || (అమృతబిందూపనిషత్తు 1)

అనువాదం: "మనస్సు అనేది రెండు రకాలు అని చెప్పబడింది: ఒకటి శుద్ధమైనది, రెండోది అశుద్ధమైనది. కోరికలతో కూడి ఉన్నప్పుడు అది అశుద్ధం; కోరికలు లేనప్పుడు అది శుద్ధం."

వైదిక నియమాల ప్రకారం జీవించడం వల్ల, కోరికలతో నిండిన మనస్సు క్రమంగా పవిత్రమవుతుంది. ఇలా పవిత్రమైన మనస్సు, వేదాంగాల (శిక్ష, వ్యాకరణం వంటి వేద అనుబంధ విద్యలు) అధ్యయనం ద్వారా మరింత సామర్థ్యాన్ని పొంది, లోతైన తాత్విక చింతన చేయడానికి సిద్ధమవుతుంది. ఇలా శిక్షణ పొందిన మనస్సుకు, వేదాలలోని గూఢార్థాలు (సాధారణంగా అర్థం కాని రహస్య విషయాలు) అర్థమవుతాయి. వీటిని బుద్ధి ద్వారా గ్రహించి ఆచరించవచ్చు.

ఈ అధ్యయనాలన్నింటి ముఖ్య ఉద్దేశ్యం 'బుద్ధి' (నిజానిజాలను వివేచించే శక్తి)ని అభివృద్ధి చేయడం. ఇంద్రియాలు అభివృద్ధి చెందకుండా మనస్సు ఎలా వికసించదో, అలాగే మనస్సు అభివృద్ధి చెందకుండా బుద్ధి వికసించదు. ఇది క్రమంగా దర్శనాల (సత్యాన్ని శోధించే ఆరు రకాల భారతీయ తత్వశాస్త్రాలు) వైపు నడిపిస్తుంది. ఈ దర్శనాలు బుద్ధిని వికసింపజేసి, అనేకానేక రూపాలలో ఉన్న 'ఒక్కటి'ని (పరమాత్మను) చూసేలా చేస్తాయి. దీనివల్ల అందరిలోనూ ఏకత్వాన్ని చూస్తూ, ఎవరినీ ద్వేషించకుండా అందరినీ ప్రేమించే గుణం అలవడుతుంది.

ఇలా ఏకత్వాన్ని చూసే బుద్ధి వికసించినప్పుడు, వేదం తన ఆధ్యాత్మిక రహస్యాన్ని మరియు తన అసలైన లక్ష్యమైన 'వేదాంతాన్ని' (వేదాల అంతిమ సారం) వెల్లడిస్తుంది. ఇది కేవలం పవిత్రమైన, కరుణతో కూడిన బుద్ధికి మాత్రమే అర్థమవుతుంది. అప్పుడు మాత్రమే మనిషి తన లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి సిద్ధమవుతాడు. అప్పుడే 'పరావిద్య' (అత్యున్నతమైన ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం) లభిస్తుంది మరియు ఆత్మ తనను తాను దర్శించుకుంటుంది.

ఈ విధంగా సనాతన ధర్మం లేదా ఆర్య మతం అనేది ఎంతో హేతుబద్ధంగా, క్రమబద్ధంగా మరియు సంపూర్ణంగా ఉంటుంది.