మొదటి భాగం 06 వ అధ్యాయం

 

మొదటి భాగం  06 వ అధ్యాయం 

కనిపించే మరియు కనిపించని లోకాలు

జీవాత్మ (దేహంలో ఉండే ఆత్మ) తన పరిణామ క్రమంలో ఎలా ఎదుగుతాడో, అతని చైతన్యం ఎలా వికసిస్తుందో మనం తెలుసుకున్నాము. ఇప్పుడు ఆ జీవాత్మ తన సుదీర్ఘ ప్రయాణంలో నివసించే ఉపాధుల (ఆత్మ చుట్టూ ఉండే దేహాలు లేదా కవచాలు) గురించి మరియు అతను సంచరించే లోకాలను గురించి చర్చించుకుందాం.

ఈ ఉపాధులు ఆయా లోకాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. వీటి ద్వారానే జీవాత్మ ఆ లోకాలతో సంబంధాన్ని ఏర్పరుచుకుంటాడు. అక్కడ అనుభవాలను పొందుతాడు మరియు పనులు చేయగలుగుతాడు. ఈ లోకాలను అనుభవించాలనే కోరిక జీవాత్మకు కలగడం వల్లే, అతని అవసరాల కోసం ఈ ఉపాధులు ఏర్పడ్డాయి. జీవాత్మకు ఉన్న స్వయం కోరికలే అతను శరీరాన్ని ధరించడానికి ప్రధాన కారణమని ఛాందోగ్యోపనిషత్తు (8.12.1) చాలా స్పష్టంగా చెబుతోంది.

మొదటగా ఈ క్రింది వాక్యాన్ని గమనించండి:

మఘవన్మర్త్యం వా ఇదమ్ శరీరామాత్తం మృత్యునా తదస్యామృతస్యాశరీరస్యాత్మనోఽధిష్ఠానమ్ | (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8.12.1)

అనువాదం: "ఓ మఘవా (ఇంద్రుడా), ఈ శరీరం ఖచ్చితంగా నశించే స్వభావం కలది. ఇది మృత్యువుకు లోబడి ఉంటుంది. కానీ, చావు లేనిది మరియు శరీరం లేనిది అయిన ఆత్మకు ఇది నివాస స్థానం."

అనుభవించాలనే కోరిక వల్లనే, అనుభవాలను స్వీకరించడానికి మరియు వాటిని తన వరకు చేరవేసుకోవడానికి ఆత్మ వివిధ అవయవాలను నిర్మించుకుంటుందని ఇక్కడ చెప్పబడింది. ప్రతి అవయవం వెనుక ఆత్మ యొక్క కోరికే మూలంగా ఉంటుంది. ఆత్మ ఇచ్చే ప్రేరణకు అనుగుణంగా పదార్థం (శరీరంలోని మూలకాలు) లొంగి పనిచేస్తుంది. జీవక్రియలను నిర్వహించడానికి వీలుగా అది ఒక రూపాన్ని సంతరించుకుంటుంది. (ఈ ఆధునిక కాలంలో సైన్స్ కూడా ఇదే విషయాన్ని పదేపదే నిరూపిస్తోంది. ఒక నిర్దిష్టమైన పనిని చేయాలనే జీవశక్తి ఒత్తిడి వల్లనే శరీరంలో అవయవాలు ఏర్పడతాయని శాస్త్రవేత్తలు చెబుతున్నారు.)

యో వేదేదం జిఘ్రాణీతి స ఆత్మా గంధాయ ఘ్రాణమథ యో వేదేదమభివ్యాహరాణీతి స ఆత్మాఽభివ్యాహారాయ వాగథ యో వేదేదం శృణ్వానీతి స ఆత్మా శ్రవణాయ శ్రోత్రమథ యో వేదేదం మన్వానీతి స ఆత్మా మనోఽస్య దైవం చక్షుః || (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8.12.4, 5)

అనువాదం: "ఎవడైతే 'నేను వాసన చూడాలి' అనే చైతన్యాన్ని (తెలివిని) కలిగి ఉంటాడో, ఆ ఆత్మే వాసన చూడటం కోసం ఘ్రాణేంద్రియాన్ని (ముక్కును) ఏర్పరుచుకుంటుంది. ఎవడైతే 'నేను మాట్లాడాలి' అనే చైతన్యాన్ని కలిగి ఉంటాడో, ఆ ఆత్మే మాట్లాడటం కోసం వాక్కును (నోరు లేదా మాట) ఏర్పరుచుకుంటుంది. ఎవడైతే 'నేను వినాలి' అనే చైతన్యాన్ని కలిగి ఉంటాడో, ఆ ఆత్మే వినడం కోసం శ్రోత్రేంద్రియాన్ని (చెవిని) ఏర్పరుచుకుంటుంది. ఎవడైతే 'నేను ఆలోచించాలి' అనే చైతన్యాన్ని కలిగి ఉంటాడో, ఆ ఆత్మే తన దివ్య నేత్రమైన మనస్సును ఏర్పరుచుకుంటుంది."

స్థూలమైన పదార్థం (భౌతికమైన వస్తువులు) ఆత్మ యొక్క సూక్ష్మ స్వభావాన్ని నేరుగా ప్రభావితం చేయలేదు. అందుకే మనస్సు అనే ఈ సూక్ష్మ అవయవం ద్వారానే ఆత్మ విషయాలను చూస్తుంది మరియు ఆనందిస్తుంది. దీని గురించి శ్రుతి (వేదం) ఇలా వివరిస్తోంది: (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8.12.5)

శ్రుతి (వేదం) ఇంకా ఇలా వివరిస్తోంది:

స వా ఏష ఏతేన దైవేన చక్షుషా మనసైతాన్కామాన్పశ్యన్ రమతే | (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8.12.5)

అనువాదం: "నిశ్చయంగా ఈ ఆత్మ, తన దివ్య నేత్రమైన మనస్సు ద్వారానే ఆయా కోరికలను (విషయాలను) చూస్తూ ఆనందిస్తుంది."

ఇక్కడ జీవాత్మకు (దేహంలో ఉండే ఆత్మకు) సంబంధించిన మనోవిజ్ఞాన శాస్త్రం (సైకాలజీ) మరియు శరీర ధర్మ శాస్త్రం (ఫిజియాలజీ) రెండూ కనిపిస్తాయి. ఆత్మ ఒక చైతన్య స్వరూపం. ఆ చైతన్యం బాహ్య అనుభవాలను పొందాలని కోరుకున్నప్పుడు, బయటి లోకాలతో సంబంధం ఏర్పరచుకోవడానికి ఇంద్రియాలను మరియు జ్ఞానేంద్రియ అవయవాలను నిర్మించుకుంటుంది. అలాగే అంతరంగానికి, బాహ్య ప్రపంచానికి మధ్య ఒక వారధిగా తన స్వభావానికి దగ్గరగా ఉండే మనస్సును ఏర్పరుచుకుంటుంది. ఇప్పుడు మనం ఈ ఇంద్రియాల గురించి మరియు వాటికి సంబంధించిన లోకాల గురించి అధ్యయనం చేయాలి.

శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ కూడా సరిగ్గా ఇవే విషయాలను చెబుతూ, జీవాత్మకు మరియు పరమేశ్వరుడికి మధ్య ఉన్న అభేదాన్ని (ఒక్కటే అనే నిజాన్ని) మనకు గుర్తుచేస్తున్నారు:

మమైవాంశో జీవలోకే జీవభూతః సనాతనః | మనఃషష్ఠానీంద్రియాణి ప్రకృతిస్థాని కర్షతి || ... శ్రోత్రం చక్షుః స్పర్శనం చ రసనం ఘ్రాణమేవ చ | అధిష్ఠాయ మనశ్చాయం విషయానుపసేవతే || (భగవద్గీత 15.7, 9)

అనువాదం: "నా యొక్క నిత్యమైన అంశయే ఈ జీవలోకంలో జీవుడిగా మారి, ప్రకృతిలో ఉన్న మనస్సుతో కలిపి ఆరు ఇంద్రియాలను తన వైపుకు ఆకర్షిస్తుంది. ఈ జీవాత్మ చెవి, కన్ను, చర్మం, నాలుక, ముక్కు మరియు మనస్సును ఆశ్రయించి (వాటిని ఆధారం చేసుకుని) శబ్ద, స్పర్శ, రూప, రస, గంధాలనే విషయాలను అనుభవిస్తాడు."

"చెవి, కన్ను, స్పర్శ (చర్మం), రుచి (నాలుక), వాసన (ముక్కు) మరియు మనస్సులలో కొలువై ఉండి, అతను (జీవాత్మ) ఇంద్రియ విషయాలను అనుభవిస్తాడు." (భగవద్గీత 15.9)

జనన మరణాల చక్రంలో తిరిగే జీవాత్మ సంచరించే లోకాలు ప్రధానంగా మూడు ఉన్నాయి. అవి:

• భూలోకః (మనం నివసించే ఈ భౌతిక భూమి).
• భువర్లోకః (భౌతిక లోకానికి ఆనుకుని ఉండే లోకం. ఇది భూమికి దగ్గరగా ఉన్నప్పటికీ, చాలా సూక్ష్మమైన పదార్థంతో నిర్మితమై ఉంటుంది).
• స్వర్లోకః లేదా స్వర్గం (దేవతలు నివసించే లోకం).

జీవాత్మ యొక్క ఉన్నతమైన పరిణామ క్రమానికి (ఎదుగుదలకు) సంబంధించి వీటిని దాటి మరో నాలుగు లోకాలు ఉన్నాయి. అవి: మహర్లోకః, జనలోకః, తపోలోకః మరియు సత్యలోకః.

సృష్టి జరిగిన ఒక 'బ్రహ్మ పగలు' ముగియగానే మొదటి మూడు లోకాలు (భూ, భువర్, సువర్ లోకాలు) నశిస్తాయి. తిరిగి మరుసటి రోజు ఉదయం అవి మళ్ళీ పుడతాయి. మిగిలిన లోకాలు అలాగే ఉంటాయి. అయితే, 'బ్రహ్మ రాత్రి' సమయంలో మహర్లోకం నివాసయోగ్యం కాకపోవడం వల్ల అక్కడ నివసించే వారందరూ దానిని వదిలి వెళ్ళిపోతారు. కాబట్టి, బ్రహ్మ రాత్రి వేళ నాలుగు లోకాలు నశించినట్లుగా భావించవచ్చు. కేవలం జనలోకం, తపోలోకం, సత్యలోకం మాత్రమే శాశ్వతంగా మిగిలి ఉంటాయి.

ఈ ఏడు లోకాలు కూడా బ్రహ్మాండం (విశ్వం) పరిధిలోనే ఉంటాయి. ఇవి కాకుండా వైకుంఠం మరియు గోలోకం అనే మరో రెండు లోకాలు బ్రహ్మాండానికి ఆవల ఉంటాయి, కానీ ఇక్కడి నుండే వాటిని చేరుకోవచ్చు. (విష్ణు పురాణం 1.3)

ఇంద్రలోకం, సూర్యలోకం, పితృలోకం వంటి ఇతర లోకాలు ఈ ఏడు ప్రధాన లోకాలలోనే అంతర్భాగాలుగా ఉంటాయి. ఒక ఖండంలో వివిధ దేశాలు ఎలా ఉంటాయో, ఈ మహా లోకాలలో ఆయా ప్రత్యేక ప్రాంతాలు అలా ఉంటాయి.

భూమికి "లోపల" ఉండే ప్రాంతాలకు సంబంధించి మరో ఏడు లోకాలు ఉన్నాయి. వీటిని సాధారణంగా తలాలు (అనగా ఉపరితలాలు) అని పిలుస్తారు. ఇవి భూమి కంటే కూడా చాలా స్థూలమైన (బరువైన లేదా దట్టమైన) పదార్థంతో నిండి ఉంటాయి. సగరుని కుమారుల కథను ఇక్కడ గుర్తుచేసుకోవచ్చు; వారు దొంగిలించబడిన తమ గుర్రం కోసం భూమి అంతటా వెతికి, చివరకు భూమి లోపలి పొరల్లోకి ప్రవేశించి రసాతలానికి చేరుకున్నారు (రామాయణం 1.40.22).

ఈ ఏడు తలాల పేర్లు ఇవి: పాతాళం, మహాతలం, రసాతలం, తలాతలం, సుతలం, వితలం మరియు అతలం. లోకాలు ఎలాగైతే పైకి వెళ్లే కొద్దీ ఉన్నతంగా ఉంటాయో, ఇవి అలా కిందకు వెళ్లే కొద్దీ దిగువ స్థాయిలో ఉంటాయి. ఒక వస్తువుకు దాని ప్రతిబింబం ఎలా ఉంటుందో, లోకాలను ప్రతిబింబించేవిగా ఈ తలాలు ఉంటాయి.

ఈ లోకాలు జీవాత్మ యొక్క చైతన్యం పెరిగే వివిధ దశలను సూచిస్తాయి. జీవాత్మ శక్తులు వికసిస్తున్న కొద్దీ, అతను ఒకదాని తర్వాత ఒకటిగా ఈ లోకాలను గుర్తించగలుగుతాడు. ఈ చైతన్య స్థాయిలకు అనుగుణంగా ఉండే భూతాల (పంచభూతాలు లేదా మూలకాలు) తో తయారైన ఉపాధులలో (దేహాలలో) ఉంటూ.. అతను అనుభూతి చెందడం, ఆలోచించడం మరియు పనులు చేయడం నేర్చుకుంటాడు.

ప్రతి లోకం ఒక స్థితిగా చూస్తే అది 'ఈశ్వరుని' చైతన్య రూపాన్ని సూచిస్తుంది. ఒక ప్రదేశంగా చూస్తే అది ఆ చైతన్య స్థితిని వ్యక్తపరిచే 'ప్రకృతి' యొక్క మార్పును సూచిస్తుంది. జీవాత్మ స్వతహాగా ఈశ్వరుడి అంశే కాబట్టి, అతను ఈ ఏడు చైతన్య స్థితులను అర్థం చేసుకోగలడు. తద్వారా ఆ స్థితులకు తగినట్లుగా ఉండే ఏడు లోకాలతో (ప్రకృతి మార్పులతో) సంబంధం కలిగి ఉండగలుగుతాడు.

దీని గురించి దేవీభాగవతం (9.8-10, 12-16) లో ఈ క్రింది విధంగా వివరించబడింది:

పాతాలాదూర్ధ్వ బ్రహ్మలోకాంతం బ్రహ్మాణ్డమ్ పరికీర్తితమ్ || తత ఊర్ధ్వంచ వైకుణ్ఠో బ్రహ్మాణ్డాద్ బహిరేవ సః | తత ఊర్ధ్వం చ గోలోకః పంచాశత్కోటియోజనః || నిత్యసత్యస్వరూపశ్చ యథా కృష్ణస్తథాప్యయమ్ | ... ఊర్ధ్వం ధరాయా భూర్లోకో భువర్లోకస్తతః పరః | తతః పరశ్చ స్వర్లోకో జనలోకస్తతః పరః | తతః పరస్తపోలోకః సత్యలోకస్తతః పరః || తతః పరో బ్రహ్మలోకస్తప్తకాంచనసన్నిభః | ... ఏవం సర్వం కృత్రిమంచ బాహ్యాభ్యంతరమేవ చ || తద్వినాశే వినాశశ్చ సర్వేషామేవ నారద | జలబుద్బుదవత్ సర్వం విశ్వసంఘమనిత్యకమ్ || నిత్యౌ గోలోకవైకుణ్ఠౌ ప్రోక్తౌ శశ్వదకృత్రిమౌ | (దేవీభాగవతము 9.8-10, 12-16)

అనువాదం: "పాతాళం నుండి బ్రహ్మలోకం వరకు ఉన్న ప్రాంతాన్ని బ్రహ్మాండం అంటారు. దానికి ఆవల, అంటే బ్రహ్మాండానికి బయట వైకుంఠం ఉంటుంది. దానికి ఇంకా పైన యాభై కోట్ల యోజనాల (దూరాన్ని కొలిచే ఒక ప్రాచీన ప్రమాణం) విస్తీర్ణంలో గోలోకం ఉంటుంది. ఇది శాశ్వతమైనది మరియు సత్య స్వరూపమైనది. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఏ విధంగా నిత్యుడో, ఈ లోకం కూడా అలాగే ఉంటుంది.

భూమికి పైన భూర్లోకం, దాని పైన భువర్లోకం ఉన్నాయి. ఆ పైన స్వర్లోకం, దాని పైన జనలోకం, ఆ పైన తపోలోకం మరియు సత్యలోకం ఉన్నాయి. వీటన్నిటికీ పైన కరిగించిన బంగారం వలె మెరిసిపోయే బ్రహ్మలోకం ఉంటుంది.

ఓ నారదా! ఈ బ్రహ్మాండం లోపల మరియు బయట ఉన్నవన్నీ తాత్కాలికంగా సృష్టించబడినవే. బ్రహ్మాండం నశించినప్పుడు ఇవన్నీ కూడా నశించిపోతాయి. నీటిపై వచ్చే బుడగల్లాగే ఈ విశ్వాలన్నీ అనిత్యమైనవి (శాశ్వతం కానివి). కానీ గోలోకం మరియు వైకుంఠం మాత్రం ఎప్పుడూ నశించనివి, అవి సహజ సిద్ధమైనవి మరియు శాశ్వతమైనవి అని చెప్పబడింది."

---

శ్రీమద్భాగవతము (3.10.7-9, 11.28-31) లో కూడా ఇటువంటి వివరణే ఇవ్వబడింది.

"భూమికి పైన భూర్లోకం, దాని పైన భువర్లోకం ఉన్నాయి. ఆ పైన స్వర్లోకం, దాని తర్వాత జనలోకం ఉన్నాయి. ఇంకా పైన తపోలోకం, ఆ పైన సత్యలోకం ఉన్నాయి. వీటన్నిటికీ పైన కరిగించిన బంగారం వలె మెరిసిపోయే బ్రహ్మలోకం ఉంటుంది.

ఓ నారదా! ఇవన్నీ ఒకదానిలో ఒకటి ఇమిడి ఉండేలా సృష్టించబడ్డాయి. బ్రహ్మాండం నశించినప్పుడు ఇవన్నీ కూడా నశించిపోతాయి. నీటిపై వచ్చే బుడగల్లాగే ఈ విశ్వాలన్నీ అనిత్యమైనవి (శాశ్వతం కానివి). కానీ గోలోకం మరియు వైకుంఠం మాత్రం ఎప్పుడూ నశించనివి, అవి సహజ సిద్ధమైనవి మరియు శాశ్వతమైనవి అని చెప్పబడింది." (దేవీభాగవతము 9.12-16)

ఇక్కడ "పాతాళం" అనే పదం ఏడు తలాలను కలిపి సూచించడానికి వాడబడింది. అలాగే ఈ జాబితాలో మహర్లోకాన్ని విడిచిపెట్టి, చివరలో బ్రహ్మలోకాన్ని చేర్చడం ద్వారా ఏడు లోకాల సంఖ్యను పూర్తి చేశారు.

మనం ఈ లోకాలను ఇంకాస్త లోతుగా పరిశీలిద్దాం:

జీవాత్మ తన సుదీర్ఘ పరిణామ క్రమంలో, అంటే జనన మరణాల చక్రంలో తిరుగుతున్నప్పుడు నివసించేవి మొదటి మూడు లోకాలైన భూ, భువర్ మరియు స్వర్ లోకాలు. దీని గురించి బృహదారణ్యకోపనిషత్తు (1.5.16) ఇలా చెబుతోంది:

అథ త్రయో వావ లోకా మనుష్యలోకః పితృలోకో దేవలోక ఇతి | (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 1.5.16)

అనువాదం: "నిశ్చయంగా లోకాలు మూడు ఉన్నాయి. అవి: మనుష్య లోకం (మనుషులు ఉండే భూలోకం), పితృ లోకం (పితృదేవతలు ఉండే లోకం), మరియు దేవ లోకం (దేవతలు ఉండే స్వర్గ లోకం)."

ఈ మూడింటిని కలిపి త్రిలోకీ (ముల్లోకాలు) అని పిలుస్తారు. ఈ మూడు లోకాలలో ప్రతిదీ ఒక నిర్దిష్టమైన ప్రాంతాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

ప్రతి లోకం కూడా అది ఏ పదార్థంతో తయారైందనే దానిపై ఆధారపడి స్పష్టంగా విభజించబడింది. దీనికి సంబంధించిన వివరాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:

భూలోకం (లేదా పృథ్వి - భూమి) లో పృథ్వి తత్వం (భూమి యొక్క గుణం) ఎక్కువగా ఉంటుంది. దీనిలో ఏడు రకాల మార్పులు ఉన్నాయి: పృథ్వి, ఆపః, అగ్ని, వాయు, ఆకాశం. వీటిని ఘన, ద్రవ, వాయు రూపాలుగా మరియు రేడియంట్ మ్యాటర్ (ప్రకాశించే పదార్థం), ఈథరిక్ (ఆకాశ తత్వపు సూక్ష్మ రూపం), సూపర్ ఈథరిక్ (అత్యంత సూక్ష్మమైనది) మరియు అటామిక్ (పరమాణు స్థితి) గా చెప్పవచ్చు. ప్రకృతిలో జరిగే ఈ అన్ని కలయికలలో అణువుల (చిన్న చిన్న కణాల) సమూహమే ఉంటుంది, కానీ అన్నింటిలోనూ పృథ్వి తత్వమే ప్రధానంగా ఉంటుంది.

భువర్లోకంలో ఆపః తత్వం (నీటి గుణం) ప్రధానంగా ఉంటుంది. ఇక్కడి అణువుల కలయికలో కూడా ఏడు రకాల మార్పులు ఉంటాయి, కానీ వాటన్నింటిలోనూ ఆపః తత్వమే అతి ముఖ్యమైన లక్షణంగా కనిపిస్తుంది.

స్వర్లోకంలో అగ్ని తత్వం (నిప్పు యొక్క శక్తి) అధికారికంగా ఉంటుంది. ఇక్కడి ప్రతి కలయికపై ఈ అగ్ని అణువుల ముద్ర ఉంటుంది. అందుకే ఈ లోకానికి చెందిన జీవుల శరీరాలన్నీ మెరుస్తూ, కాంతివంతంగా ఉంటాయి. ఈ కారణం చేతనే వారికి దేవ (ప్రకాశించే వారు) అనే పేరు వచ్చింది.

తరువాత మనం మహర్లోకం గురించి చూద్దాం. ఇందులో కూడా అగ్ని తత్వమే ప్రధానంగా ఉంటుంది. అయితే, ఈ లోకం కేవలం అత్యంత సూక్ష్మమైన మూడు రకాల అగ్ని అణువుల కలయికతో మాత్రమే తయారవుతుంది.

పైనున్న మూడు లోకాలు - జన, తప మరియు సత్య లోకాలు - జీవాత్మ ఆధ్యాత్మికంగా చాలా ఉన్నత స్థాయికి ఎదిగితే తప్ప వాటిని చేరుకోలేడు. జనలోకం మరియు తపోలోకాల్లో వాయు తత్వం (గాలి గుణం) ప్రధానంగా ఉంటుంది. అందువల్ల అక్కడి... జనలోకం మరియు తపోలోకాల్లో వాయు తత్వం ప్రధానంగా ఉండటం వల్ల, అక్కడి పదార్థాల కలయికలు మన భూమిపై వాయువులు కలిసినట్లుగా ఒకదానిలోకి ఒకటి చాలా సులభంగా చొచ్చుకుపోతాయి. దీనివల్ల అక్కడ "నేను వేరు, ఇతరులు వేరు" అనే భేద భావం కంటే "అందరూ ఒక్కటే" అనే ఏకత్వ భావన ఎక్కువగా ఉంటుంది.

ఇక సత్యలోకంలో ఆకాశ తత్వం ప్రధానంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ జీవాత్మ "శబ్ద బ్రహ్మ" లోకాన్ని చేరుకుంటాడు. ఇది ముక్తి (మోక్షం) కి ముఖద్వారం వంటిది. ఇక్కడితో జీవాత్మ బ్రహ్మాండం యొక్క సరిహద్దుకు చేరుకున్నట్లు లెక్క. దీనికి ఆవల వైకుంఠం మరియు గోలోకం ఉంటాయి. ఇవి అత్యున్నతమైన రెండు తత్వాలతో నిర్మితమయ్యాయి. అవి: మహత్-తత్వం (దీనిని కొన్నిసార్లు 'అనుపాదక' అని కూడా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే దీనిని ధరించే ఉపాధి లేదా పాత్ర ఇంకా ఏర్పడలేదు) మరియు అన్నింటికీ మూలమైన ఆది-తత్వం.

ఈ ఏడు లోకాలు జీవాత్మ యొక్క ఏడు చైతన్య స్థితులకు అనుగుణంగా ఉంటాయి. మనిషిలో చైతన్య రూపంలో ఉన్న ప్రాణశక్తి ఆ పరమాత్మదే. దీని గురించి ప్రశ్నౌపనిషత్తు (3.3) లో ఇలా ఉంది:

ఆత్మన ఏవ ప్రాణో జాయతే | (ప్రశ్నౌపనిషత్తు 3.3)

అనువాదం: "ఈ ప్రాణం ఆత్మ నుండి పుడుతుంది."

మరియు:

తస్మాదేతాః సప్తార్చిషో భవంతి | (ప్రశ్నౌపనిషత్తు 3.5)

అనువాదం: "దాని నుండి ఈ ఏడు మంటలు (ఏడు రకాల చైతన్య దీప్తులు) పుడుతున్నాయి."

ముండకోపనిషత్తులో కూడా ఈ ఏడు లోకాలను ఏడు జ్వాలలతో (సప్తార్చిః) ముడిపెట్టారు.

ముండకోపనిషత్తులో పేర్కొన్న విధంగా, ఈ ఏడు జ్వాలలు మరణించిన ఆత్మను స్వర్గలోకాలకు తీసుకువెళతాయి (ముండకోపనిషత్తు 1.2.3, 6).

దీని గురించి దేవీభాగవతం (7.33.49) ఇలా వివరిస్తోంది:

సప్త ప్రాణార్చిషో యస్మాత్ సమిధః సప్త ఏవ చ హోమాః సప్త తథా లోకాస్తస్మై సర్వాత్మనే నమః || (దేవీభాగవతము 7.33.49)

అనువాదం: "ఎవరి నుండి ఏడు ప్రాణ జ్వాలలు, ఏడు సమిధలు (యజ్ఞంలో వాడే కట్టెలు), ఏడు హోమాలు మరియు ఏడు లోకాలు ఉద్భవించాయో, ఆ సర్వాత్మకు (అందరిలో ఉండే పరమాత్మకు) మా నమస్కారాలు."

మన శరీరంలోని ఏడు ప్రాణాలు (జీవ వాయువులు), ఆ పరమాత్మ యొక్క ఏడు గొప్ప ప్రాణాలకు ప్రతిరూపాలు. మనిషిలో చైతన్యం ఏడు విధాలుగా విభజించబడి ఉంటుందని ఇది సూచిస్తోంది.

ఈ విషయం ఛాందోగ్యోపనిషత్తులో చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడింది. హృదయం నుండి స్వర్గానికి దారితీసే ఐదు ద్వారాలు ఉన్నాయని, అవి ఐదు ప్రాణాలు అని అక్కడ వివరించారు. ప్రతి ప్రాణం ఒక ప్రత్యేక లోకానికి దారితీస్తుంది:

• ప్రాణము: ఇది ప్రధానమైన ప్రాణవాయువు. ఇది సూర్యుని వైపుకు, అంటే ఇక్కడ అత్యున్నతమైన సత్యలోకానికి దారితీస్తుంది.
• వ్యానము: ఇది దక్షిణ దిశగా సాగి, చంద్రుని వైపుకు తీసుకువెళుతుంది. ఇది భువర్లోకానికి సంబంధించిన చంద్రుని చీకటి భాగాన్ని సూచిస్తుంది.
• అపానము: ఇది అగ్ని ప్రాంతమైన మహర్లోకానికి దారితీస్తుంది.
• సమానము: దీనిని "మనస్సు" అని కూడా అంటారు. ఇది స్వర్లోకానికి దారితీస్తుంది.
• ఉదానము: ఇది వాయు ప్రాంతానికి, అంటే జనలోకం మరియు తపోలోకాలను కలిపి ఉండే వాయు మండలాలకు దారితీస్తుంది.

మానవునిలో ఉండే ప్రాణాలు విశ్వవ్యాప్తమైన ప్రాణాలకు అనుగుణంగా ఉంటాయి. ఎందుకంటే మనిషి ప్రతి విషయంలోనూ ఆ ఈశ్వరునితో సంబంధం కలిగి ఉండి, ఈ విశ్వ రూపాన్ని తనలో ప్రతిబింబిస్తాడు.

మాండూక్యోపనిషత్తులో ఆత్మకు నాలుగు స్థితులు ఉన్నాయని చెప్పబడింది:

1. జాగ్రత్ (మెలకువగా ఉన్న స్థితి): ఇందులో ఆత్మను 'వైశ్వానరుడు' అని పిలుస్తారు.
2. స్వప్న (కలలు కనే స్థితి): ఇందులో ఆత్మను 'తైజసుడు' అని పిలుస్తారు.
3. సుషుప్తి (గాఢ నిద్ర స్థితి): ఇందులో ఆత్మను 'ప్రాజ్ఞుడు' అని పిలుస్తారు.
4. తురీయ: ఇది బ్రహ్మ స్థితి.

ఈ స్థితులు పైన చెప్పుకున్న ఏడు లోకాలకు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయో, ఆయా చైతన్యాలు వ్యక్తమయ్యే దేహాల గురించి తెలుసుకుంటే మనకు స్పష్టమవుతుంది.

ఆత్మ 'ఉపాధులు' (నివాస స్థానాలు లేదా కవచాలు) గా ఉపయోగించే ప్రధాన దేహాలు మూడు:

1. స్థూల శరీరము: ఇది ఇంద్రియాలతో కూడిన భౌతిక దేహం. ఇది 'వైశ్వానర' చైతన్యానికి నిలయం.
2. సూక్ష్మ శరీరము: ఇది కంటికి కనిపించని సూక్ష్మ దేహం. ఇది 'తైజస' చైతన్యానికి నిలయం.
3. కారణ శరీరము: ఇది అన్నింటికీ మూలమైన దేహం. ఇది 'ప్రాజ్ఞ' చైతన్యానికి నిలయం.

దీనిని దేవీభాగవతం (7.32.47-49) ఇలా వివరిస్తోంది:

ప్రాజ్ఞస్తు కారణాత్మా స్యాత్ సూక్ష్మదేహీ తు తైజసః | స్థూలదేహీ తు విశ్వాఖ్యాస్త్రివిధః పరికీర్తితః || ఏవమీశోఽపి సంప్రోక్త ఈశసూత్రవిరాట్పదైః | ప్రథమో వ్యష్టిరూపస్తు సమష్ట్యాత్మా పరః స్మృతః || (దేవీభాగవతము 7.32.47-49)

అనువాదం: "కారణ శరీరంలో ఉన్న ఆత్మను 'ప్రాజ్ఞుడు' అని, సూక్ష్మ శరీరంలో ఉన్నప్పుడు 'తైజసుడు' అని, స్థూల శరీరంలో ఉన్నప్పుడు 'విశ్వుడు' అని పిలుస్తారు. ఈ విధంగా ఆత్మ మూడు పేర్లతో పిలవబడుతోంది. అదేవిధంగా, భగవంతుడిని కూడా ఈశ, సూత్ర (హిరణ్యగర్భ), మరియు విరాట్ అనే మూడు పేర్లతో పిలుస్తారు. మొదటిది (జీవుడు) విడివిడిగా ఉండే 'వ్యష్టి' రూపం అయితే, అందరినీ కలిపి ఉండే 'సమష్టి' రూపం పరమాత్మ."

ప్రతి మనిషికి మూడు ఉపాధులు ఉండి, వాటిని మూడు వేర్వేరు చైతన్య రూపాలకు ఎలా ఉపయోగిస్తాడో, అలాగే భగవంతునికి కూడా మూడు దేహాలు లేదా ఉపాధులు ఉంటాయి. మనిషిలోని ప్రాజ్ఞ, తైజస, వైశ్వానర చైతన్యాలకు సరిసమానంగా భగవంతునిలో ఈశ, సూత్ర, విరాట్ అనే సార్వత్రిక చైతన్య రూపాలు ఉంటాయి.

ఈ ఉపాధులను ఆత్మ యొక్క మూడు శక్తులైన ఇచ్ఛా శక్తి (కోరిక/సంకల్పం), జ్ఞాన శక్తి (తెలివి), మరియు క్రియా శక్తి (పని చేయడం) యొక్క భౌతిక రూపాలుగా పరిగణించవచ్చు:

• స్థూల శరీరం: క్రియా శక్తికి సాధనం.
• సూక్ష్మ శరీరం: జ్ఞాన శక్తికి సాధనం.
• కారణ శరీరం: ఇచ్ఛా శక్తికి సాధనం.

ఇచ్ఛా-కోరిక, జ్ఞాన-తెలివి, సృష్టి-ఉత్పత్తి వంటి ఉన్నత మరియు దిగువ చైతన్య స్థితులు ఎలా వ్యక్తమవుతాయో, అలాగే ఈ శరీరాలు కూడా వేర్వేరు సాంద్రతలు కలిగిన 'కోశాల' (పొరలు) తో నిర్మించబడి ఉంటాయి.

ఆయా కోశాలలో (పొరలలో) పనిచేసే చైతన్యం యొక్క విభజనను బట్టి, పదార్థం యొక్క సాంద్రత మారుతూ ఈ మూడు శరీరాలు ఏర్పడతాయి. ఏడు లోకాలకు, ఈ మూడు శరీరాలకు (శరీరములకు) ఉన్న సంబంధం ఈ క్రింది విధంగా ఉంటుంది:

• స్థూల శరీరం: ఇది భూర్లోకానికి (భూమికి) సంబంధించిన ఉపాధి.
• సూక్ష్మ శరీరం: ఇది భువర్లోకం, స్వర్లోకం మరియు మహర్లోకాలకు సంబంధించిన ఉపాధి.
• కారణ శరీరం: ఇది జనలోకం, తపోలోకం మరియు సత్యలోకాలకు సంబంధించిన ఉపాధి.

పైన చెప్పుకున్నట్లుగా, ఈ శరీరాలు వివిధ కోశాలతో (పొరలతో) నిర్మితమయ్యాయి. ఇక్కడ వేదాంతం వివరించిన పంచకోశాల (ఐదు పొరలు) విభజన మనకు ఎంతగానో ఉపయోగపడుతుంది.

1. అన్నమయ కోశం (ఆహారపు పొర): మొదటి కోశం ఆహారపు అణువులతో నిర్మించబడింది, అందుకే దీనిని 'అన్నమయ కోశం' అంటారు. ఇది మన 'స్థూల శరీరం'తో సమానం. ఇది ఘన, ద్రవ మరియు వాయు పదార్థాలతో కూడి ఉంటుంది, ఇందులో పృథ్వీ తత్వం (భూమి గుణం) ప్రధానంగా ఉంటుంది. మన కర్మేంద్రియాలైన (పని చేసే అవయవాలు) చేతులు, కాళ్ళు, వాక్కు (మాట), జననేంద్రియాలు మరియు మలమూత్ర విసర్జన అవయవాల యొక్క బాహ్య రూపాలు ఇక్కడే ఉంటాయి. అలాగే, మెదడుతో కూడిన మన నాడీ వ్యవస్థ కూడా ఇక్కడే ఉంటుంది. దీని ద్వారానే 'వైశ్వానరుడు' (మెలకువగా ఉన్న చైతన్యం) పనిచేస్తూ భూర్లోకంతో సంబంధం కలిగి ఉంటాడు.

మిగిలిన కోశాలు వరుసగా: 2. ప్రాణమయ కోశం (ప్రాణ శక్తి పొర) 3. మనోమయ కోశం (మనస్సు యొక్క పొర) 4. విజ్ఞానమయ కోశం (బుద్ధి లేదా వివేకపు పొర

మిగిలిన కోశాలైన ప్రాణమయ కోశము, మనోమయ కోశము, మరియు విజ్ఞానమయ కోశము (జ్ఞానపు పొర) కలిసి సూక్ష్మ శరీరాన్ని ఏర్పరుస్తాయి.

దీని గురించి దేవీభాగవతం (7.32.41-42) ఇలా చెబుతోంది:

జ్ఞానేంద్రియాణి పంచైవ పంచ కర్మేంద్రియాణి చ | ప్రాణాదిపంచకంచైవ ధియా చ సహితం మనః || ఏతత్ సూక్ష్మం శరీరం స్యాత్ మమ లింగం యదుచ్యతే | (దేవీభాగవతము 7.32.41-42)

అనువాదం: "ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు (చూపు, వినికిడి మొదలైనవి), ఐదు కర్మేంద్రియాలు (పని చేసే శక్తులు), ఐదు ప్రాణాలు, మరియు బుద్ధితో (విజ్ఞానంతో) కూడిన మనస్సు - ఇవన్నీ కలిసి 'సూక్ష్మ శరీరం' అవుతాయి. దీనినే నా యొక్క 'లింగ శరీరం' (గుర్తు లేదా రూపం) అని కూడా అంటారు."

ఇక్కడ విద్యార్థులు "కర్మేంద్రియాలు" అనే పదాన్ని జాగ్రత్తగా గమనించాలి. చేతులు, కాళ్లు వంటి బయటకు కనిపించే భౌతిక అవయవాలు ఖచ్చితంగా స్థూల శరీరానకి చెందినవే. కానీ, వాటిని నడిపించే కేంద్రాలు (నిజమైన పనిని ప్రేరేపించే శక్తులు) మాత్రం సూక్ష్మ శరీరంలో ఉంటాయి. అలాగే కన్ను, చెవి, ముక్కు, నాలుక మరియు చర్మం అనే భౌతిక అవయవాలకు సంబంధించిన జ్ఞాన కేంద్రాలు కూడా సూక్ష్మ శరీరంలోనే ఉంటాయి. ప్రతి 'ఇంద్రియం' అనేది ప్రాథమికంగా సూక్ష్మ శరీరంలోని ఒక సూక్ష్మ శక్తి కేంద్రం. దానికి బాహ్య ప్రపంచంతో సంబంధం కోసం స్థూల శరీరంలో ఒక అవయవం ఉంటుంది. ఈ విషయాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకుంటే, పుస్తకాలు చదివేటప్పుడు కనిపించే పదాల గందరగోళం ఉండదు.

పైన పట్టికలో చూపినట్లుగా, సూక్ష్మ శరీరం అనేది ప్రాణమయ కోశం ద్వారా భూర్లోకంతో (భౌతిక ప్రపంచంతో) ముడిపడి ఉంటుంది.

ప్రాణమయ కోశం భౌతిక ప్రపంచమైన భూర్లోకంలోని సూక్ష్మ ఆకాశ (ఈథర్) తత్వంతో నిర్మించబడింది. శరీరంలోని అన్ని జీవక్రియలను నిర్వహించే 'జీవ ప్రవాహాలు' ఈ కోశంలోనే కదులుతుంటాయి. వీటిలో ఐదు ప్రాణాలు ప్రస్తుతం పనిచేస్తుండగా, మిగిలిన రెండు నిగూఢంగా (దాగి) ఉన్నాయి. ఆ ఐదు ప్రాణాలు ఇవి:

• ప్రాణము: బయటకు వెళ్లే శ్వాస.
• అపానము: లోపలికి తీసుకునే శ్వాస (మలమూత్రాదులను బయటకు నెట్టే శక్తి).
• వ్యానము: శరీరం అంతటా వ్యాపించి ఉండే శ్వాస.
• ఉదానము: పైకి ప్రయాణించే శ్వాస (గొంతు భాగంలో ఉంటుంది).
• సమానము: తిన్న ఆహారాన్ని జీర్ణం చేసి, శరీరం అంతటా సమానంగా పంపిణీ చేసే శ్వాస.

శరీరంలోని అయస్కాంత శక్తులు (మ్యాగ్నెటిక్ ఎనర్జీస్) మరియు అన్ని రకాల శారీరక శక్తులు ఈ ప్రాణాల యొక్క రూపాంతరాలే.

దీని గురించి ప్రశ్నౌపనిషత్తు (2.3) లో ఇలా ఉంది:

అహమేవైతత్పఞ్చధాత్మానం ప్రవిభజ్యైతద్బాణమవష్టభ్య విధారయామీతి | (ప్రశ్నౌపనిషత్తు 2.3)

అనువాదం: "నేనే నన్ను ఐదు విధాలుగా విభజించుకుని, ఈ శరీరానికి ఆధారమై దానిని నిలబెడుతున్నాను."

అలాగే బృహదారణ్యకోపనిషత్తు (1.3.19) లో ఇలా చెప్పబడింది:

యస్మాత్కస్మాచ్చాఙ్గాత్ప్రాణ ఉత్క్రామతి తదేవ తచ్ఛుష్యతి | (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 1.3.19)

అనువాదం: "శరీరంలోని ఏ అవయవం నుండి అయితే ప్రాణం వెళ్ళిపోతుందో, ఆ అవయవం ఖచ్చితంగా ఎండిపోతుంది (పనిచేయదు)."

మనం త్వరలో చూడబోయే విధంగా, ప్రాణం శరీరాన్ని వదిలి వెళ్ళినప్పుడు ఆ శరీరం మరణిస్తుంది. ఎందుకంటే పురుషుడు (జీవాత్మ) తనను తాను ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాడు:

కస్మిన్నహముత్క్రాన్తే ఉత్క్రాన్తో భవిష్యామి కస్మిన్వా... (ప్రశ్నౌపనిషత్తు 6.3)

ప్రతిష్ఠితా ప్రతిష్ఠాస్యామీతి | స ప్రాణమసృజత || (ప్రశ్నౌపనిషత్తు 6.3, 4)

అనువాదం: "ఎవరు శరీరం నుండి వెళ్ళిపోతే నేను కూడా వెళ్ళిపోతాను? ఎవరు శరీరంలో ఉంటే నేను ఉండగలుగుతాను? అని ఆలోచించి, ఆయన (పరమాత్మ) ప్రాణాన్ని సృష్టించాడు."

ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం (సైన్స్) కూడా ఈ శక్తులన్నీ ఈథర్ (ఆకాశ తత్వం) లో కలిగే చలనాలు అని నిర్ధారణకు వచ్చింది. పైన చెప్పుకున్నట్లుగా, ఈ ఈథర్ తోనే ప్రాణమయ కోశం ఏర్పడుతుంది.

సూక్ష్మ శరీరాన్ని భువర్లోకం మరియు స్వర్లోకాలతో అనుసంధానించే భాగమే మనోమయ కోశం (మనస్సు యొక్క పొర). ఈ మనోమయ కోశం ఆ రెండు లోకాలలోని పదార్థంతో నిర్మితమై ఉంటుంది. ఇది 'కామము' (కోరికలు) తో కలిసిన నిమ్న మనస్సుకు (తక్కువ స్థాయి ఆలోచనలకు) నిలయం. కోరికల నుండి ఎప్పుడూ విడివడని ఈ మనస్సులో.. కోరికలు పనిచేసే భువర్లోక పదార్థం మరియు ఆలోచనలు పనిచేసే స్వర్లోక పదార్థం రెండూ కలిసి ఉంటాయి.

చివరగా, సూక్ష్మ శరీరం తనలోని అత్యంత సూక్ష్మమైన కణాల ద్వారా మహర్లోకంతో అనుసంధానించబడి ఉంటుంది. కోరికలు లేని స్వచ్ఛమైన మనస్సు (శుద్ధ మనస్సు) మహర్లోకానికి చెందుతుంది. ఆ లోకపు పదార్థంతోనే విజ్ఞానమయ కోశం ఏర్పడుతుంది.

ఈ సూక్ష్మ శరీరం చాలా సంక్లిష్టమైనదిగా అనిపించినప్పటికీ, మనిషి మరణించిన తర్వాత అతని ఆత్మ సాగించే ప్రయాణాన్ని అర్థం చేసుకోవాలంటే దీని గురించి తెలుసుకోవడం చాలా అవసరం. ఇది 'తైజస' చైతన్యానికి ఉపాధి. ఈ స్థితిలో...

ఆత్మ తన అదృశ్య లోకాలతో సంబంధాన్ని ఈ స్థితిలోనే (తైజస చైతన్యంలో) ఏర్పరచుకుంటుంది. దీనినే కొన్నిసార్లు 'స్వప్న' (కల) చైతన్యం అని కూడా అంటారు. అయితే, ఆధునిక అర్థంలో వాడే 'కల' కంటే ఇది చాలా విస్తృతమైనది. యోగ సాధన ద్వారా పొందే ఉన్నతమైన సమాధి స్థితులు కూడా ఇందులో భాగమే. వీటి ద్వారా మనిషి మహర్లోకాన్ని కూడా చేరుకోవచ్చు.

మూడవ శరీరమైన కారణ శరీరం, అత్యంత ఉన్నతమైన మరియు స్థిరమైన మూడు లోకాల (జన, తప, సత్య లోకాలు) పదార్థంతో నిర్మించబడింది. వేదాంతులు చెప్పే ఆనందమయ కోశం అన్నా, ఈ కారణ శరీరం అన్నా ఒక్కటే.

• జనలోకం: ఈ లోక నివాసుల శరీరాలలో జ్ఞానము (వివేకం) ప్రధానంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ నివసించే 'కుమారులు' (సనకసనందనాదులు) ఎటువంటి కోరికలు లేని నిర్మలమైన జ్ఞానానికి నిలయాలు.
• తపోలోకం: ఇక్కడ గొప్ప తపస్వులు, భక్తులు నివసిస్తారు. వీరి శరీరాలలో 'ఆనందం' ప్రధాన లక్షణంగా ఉంటుంది.
• సత్యలోకం (బ్రహ్మలోకం): ఇది బ్రహ్మ దేవుని స్వభావంతో కూడిన, క్రియాశీలకమైన పనులు చేసేవారి నివాస స్థానం.

ఈ మూడవ శరీరంలో ప్రాజ్ఞ చైతన్యం పనిచేస్తుంది. ఇది కింది స్థాయి శరీరాలను ప్రభావితం చేయదు. దీనికి ఆవల బ్రహ్మాండం ఉంటుంది. ఆత్మ దీనిని కూడా దాటి పైకి ఎదిగినప్పుడు 'ఈశ్వరుడితో' ఐక్యం అవుతుంది.

వివిధ కోశాలలో చైతన్యం ఎలా పనిచేస్తుంది?

• అన్నమయ కోశంలో: చైతన్యం మెదడు ద్వారా పనిచేస్తూ బాహ్య పనులను చూస్తుంది. అదే సమయంలో శరీర జీవక్రియల కోసం ప్రాణమయ కోశాన్ని వాడుకుంటుంది. మనం తాకే వస్తువులపై ఈ కోశాల యొక్క సూక్ష్మ కణాలు అంటుకుంటాయి. శారీరక శుద్ధి (పవిత్రత) నియమాలన్నీ ఈ నిజంపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి.
• మెలకువ స్థితిలో: చైతన్యం మనోమయ కోశాన్ని కూడా ఉపయోగిస్తుంది. దీని ద్వారానే మనిషి ఆలోచిస్తాడు, కోరుకుంటాడు. సాధారణ మనుషుల్లో ఈ మూడు కోశాలే (అన్నమయ, ప్రాణమయ, మనోమయ) క్రియాశీలంగా ఉంటాయి.
• ఉన్నత స్థితిలో: గొప్ప ఆలోచనాపరులు, తత్వవేత్తలు మాత్రమే తమ ఆలోచనల కోసం విజ్ఞానమయ కోశాన్ని ఉపయోగిస్తారు. సాధారణ ప్రజలు మనోమయ కోశాన్ని దాటి ముందుకు వెళ్లలేరు.

మరణ సమయం: మరణం సంభవించినప్పుడు, ప్రాణమయ కోశం అన్నమయ కోశం (భౌతిక శరీరం) నుండి విడిపోతుంది. అప్పుడు అన్నమయ కోశం కదలిక లేని మొండెంలా మిగిలిపోతుంది, అది కేవలం శ్మశానానికి మాత్రమే పనికివస్తుంది. దానిలోని పంచభూతాలు తిరిగి ప్రకృతిలో కలిసిపోతాయి. శరీరం బ్రతికి ఉండటానికి ప్రాణం ఉండటం అత్యవసరం.

కౌషీతకి బ్రాహ్మణోపనిషత్తు (3.2) ఇలా చెబుతోంది:

యావద్ధ్యస్మిన్ శరీరే ప్రాణో వసతి తావదాయుః | (కౌషీతకి బ్రాహ్మణోపనిషత్తు 3.2)

అనువాదం: "ఈ శరీరంలో ప్రాణం ఎంత కాలం ఉంటుందో, అంత కాలమే ఆయుష్షు (జీవం) ఉంటుంది."

ఇదే ఉపనిషత్తు మరణిస్తున్న మనిషి స్థితిని వివరిస్తూ, మెలకువగా ఉన్నప్పుడు పనిచేసే చైతన్య శక్తులన్నీ ప్రాణంలో ఎలా కలిసిపోతాయో చెబుతుంది. ఎప్పుడైతే ప్రాణం శరీరం నుండి బయటకు వెళ్తుందో, ఈ శక్తులన్నీ దానిని అనుసరిస్తాయి. జీవాత్మ బయటకు వెళ్ళినప్పుడు, ఈ శక్తులన్నీ అతనితో పాటే వెళ్తాయి.

ఆ సమయంలో అతను కారణ మరియు సూక్ష్మ శరీరాలలో ఉంటాడు.

భౌతిక పదార్థమైన 'ఈథర్' (ఆకాశం) తో తయారైన ప్రాణమయ కోశం త్వరలోనే విడిపోతుంది. అప్పుడు ఆ వ్యక్తి భువర్లోకంలోని ఒక ప్రత్యేక ప్రాంతమైన ప్రేతలోకానికి (మరణించిన వారు ఉండే చోటు) చేరుకుంటాడు.

• ఒకవేళ అతను చెడు పనులు చేసినవాడైతే, అతని మనోమయ కోశంలోని స్థూలమైన భాగాలు పునర్నిర్మితమై ధ్రువం శరీరం (బలమైన శరీరం) లేదా యాతనా శరీరంగా మారుతాయి (మనుస్మృతి 12.16). ఈ శరీరంలో అతను తన దుష్కర్మల ఫలితాలను (బాధలను) అనుభవిస్తాడు.
• ఒకవేళ అతను మంచివాడైతే, ఈ స్థూలమైన కణాలు క్రమంగా విడిపోతాయి. అప్పుడు పాక్షికంగా శుద్ధి చేయబడిన మనోమయ కోశంతో అతను ప్రశాంతమైన పితృలోకానికి చేరుకుంటాడు. దీనిని "జలమయ లోకం" అని కూడా అంటారు, ఇది కూడా భువర్లోకంలోని ఒక భాగమే.

మనోమయ కోశం నుండి కోరికలకు సంబంధించిన కణాలన్నీ పూర్తిగా తొలగిపోయినప్పుడు, అతను స్వర్గంలోని ఒక విభాగానికి చేరుకుంటాడు. దీనిని కొన్నిసార్లు చంద్రుడు అని పిలుస్తారు.

దీని గురించి కౌషీతకి బ్రాహ్మణోపనిషత్తు (1.2) ఇలా చెబుతోంది:

యే వైకే చాస్మాల్లోకాత్ప్రయంతి చంద్రమసమేవ తే సర్వే గచ్ఛంతి.......... స్వర్గస్య లోకస్య ద్వారం యశ్చంద్రమాః | (కౌషీతకి బ్రాహ్మణోపనిషత్తు 1.2)

అనువాదం: "ఈ లోకం నుండి వెళ్ళిపోయేవారందరూ చంద్రుని వద్దకే వెళ్తారు... చంద్రుడే స్వర్గ లోకానికి ద్వారం."

మరియు బృహదారణ్యకోపనిషత్తు (6.2.16) లో మనం ఇలా చదువుతాము:

పితృలోకం పితృలోకాచ్చంద్రం | (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 6.2.16)

అనువాదం: "పితృలోకానికి, పితృలోకం నుండి చంద్రునికి (వెళ్తారు)."

మనోమయ కోశాన్ని 'చాంద్రమస శరీరం' (చంద్రునికి సంబంధించిన దేహం) అని పిలుస్తారు. మనం త్వరలో చూడబోయే విధంగా దీనినే 'సోమ' (చంద్రుడు) అని కూడా అంటారు.

భూమి నుండి పితృలోకానికి, పితృలోకం నుండి చంద్రునికి సాగే ఈ ప్రయాణ మార్గాన్ని పితృయానము (పితృదేవతల మార్గం) అని పిలుస్తారు. సాధారణ మనుషులు మరణానికి, పునర్జన్మకు మధ్య కాలంలో నివసించే స్వర్గ లోకపు భాగమే ఇది. (ప్రత్యేక పుణ్యకార్యాల ద్వారా లభించే ఇంద్రలోకం, సూర్యలోకం వంటివి దీనికంటే భిన్నమైనవి).

ఈ చంద్రలోకం నుండి వారు తిరిగి భూమికి వస్తారు. ఈ తిరుగు ప్రయాణంలో మొదటి దశలో కొత్త మనోమయ కోశం లభిస్తుంది; దీనినే దేవతలు అగ్ని ప్రాంతం (స్వర్గం) నుండి తీసుకువచ్చిన 'సోమరాజు' అంటారు. ఆ తర్వాత దేవతలు ఈ సోమరాజును పర్జన్య అగ్నిలో (జలమయ లోకంలో) ప్రవేశపెడతారు. అక్కడ కామము లేదా కోరికలకు సంబంధించిన జల కణాలు మనోమయ కోశంలోకి చేరుతాయి. ఆ తర్వాత ఇది భూర్లోకానికి (భూమికి) తీసుకురాబడుతుంది. ఇక్కడ ప్రాణమయ మరియు అన్నమయ కోశాలు ఏర్పడతాయి, తద్వారా పునర్జన్మ లభిస్తుంది (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 5.4-8).

ఇక దేవయానము (దేవతల మార్గం) అనేది కేవలం... (ప్రశ్నౌపనిషత్తు 1.9 మరియు ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 5.10.4)

ఈ కల్పం (బ్రహ్మదేవుని ఒక పగలు) ముగిసేలోపు తిరిగి భూమిపై జన్మించాల్సిన అవసరం లేని వారు మాత్రమే దేవయానము (దేవతల మార్గం) లో ప్రయాణిస్తారు. వీరు కూడా ఇతరుల వలెనే మరణానంతరం ప్రయాణాన్ని ప్రారంభిస్తారు, కానీ చంద్రలోకం నుండి తమ మనోమయ కోశాన్ని వదిలివేసి దేవలోకానికి చేరుకుంటారు. అక్కడి నుండి సూర్యుడు, మెరుపుల ద్వారా బ్రహ్మలోకానికి వెళతారు:

తేషు బ్రహ్మలోకేషు పరాః పరావతో వసంతి | (బృహదారణ్యకోపనిషత్తు 6.2.15 మరియు ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 5.10.2)

అనువాదం: "ఆ బ్రహ్మలోకాల్లో వారు అసంఖ్యాకమైన సంవత్సరాల పాటు నివసిస్తారు."

వీరు సంసారం (జనన మరణ చక్రం) నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందిన వారు కాదని, కేవలం ఈ కల్పం ముగిసేవరకు తిరిగి జన్మించరని శంకరాచార్యులు వివరించారు. బ్రహ్మదేవుడు నిద్రించే సమయంలో (బ్రహ్మ రాత్రిలో) వీరు ఉన్నత లోకాల్లో నివసిస్తారని విష్ణు పురాణం (1.3) చెబుతోంది.

మనుషుల శరీరాలకు మరియు ఏడు లోకాలకు సంబంధించి మరో ముఖ్యమైన విషయం ఉంది.

యోగ సాధన ద్వారా ఒక మనిషి తన జీవిత కాలంలోనే తన దిగువ కోశాల నుండి విడివడి ఉన్నత లోకాలకు వెళ్లవచ్చు. అంతేకాదు, మోక్షాన్ని ప్రసాదించే 'విద్య'ను (ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని) కూడా పొందవచ్చు.

అథ యదిదమస్మిన్ బ్రహ్మపురే దహరం పుండరీకం వేశ్మ దహరోఽస్మిన్నంతరాకాశః | (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8.1.1)

అనువాదం: "ఇప్పుడు ఈ బ్రహ్మపురంలో (శరీరంలో) ఒక చిన్న తామరపువ్వు వంటి నివాసం (హృదయం) ఉంది. దాని లోపల ఒక చిన్న అంతరాకాశం (ఆత్మ ఉన్న చోటు) ఉంది."

"ఆ హృదయ కమలం అనే గదిలో ఒక చిన్న సూక్ష్మ ఆకాశం (అంతరాకాశం) ఉంది."

సాధారణ మనుషులకు కనిపించకుండా ఆత్మ అక్కడే నివసిస్తుంది. దీనిని ఛాందోగ్యోపనిషత్తు (8.3.2) ఇలా వివరిస్తోంది:

యథాపి హిరణ్యనిధిం నిహితమక్షేత్రజ్ఞా ఉపర్యుపరి సంచరంతో న విందేయురేవమేవేమాః సర్వాః ప్రజా అహరహర్గచ్ఛంత్య ఏతం బ్రహ్మలోకం న విందంతి | (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8.3.2)

అనువాదం: "భూమి లోపల బంగారు నిధి దాగి ఉన్న విషయం తెలియని వారు, ఆ నిధి పైన రోజూ అటు ఇటు తిరుగుతున్నా దానిని ఎలాగైతే కనుగొనలేరో; అలాగే మనుషులందరూ ప్రతిరోజూ (నిద్రలో) ఈ బ్రహ్మలోకానికి వెళ్తున్నప్పటికీ, దాని గురించి తెలియక ఆ ఆత్మను కనుగొనలేకపోతున్నారు."

మనుషులు నిద్రపోతున్నప్పుడు తమ దేహాన్ని వదిలి (సూక్ష్మంగా) దానిపై నడుస్తున్నట్లే ఉన్నా, ఆ నిధి గురించి వారికి తెలియదు. కానీ ఆత్మజ్ఞానం ఉన్నవాడు ప్రతిరోజూ హృదయంలోని ఆ ప్రాంతానికి చేరుకుంటాడు.

అస్మాచ్ఛరీరాత్సముత్థాయ పరం జ్యోతిరుపసంపద్య స్వేన రూపేణాభినిష్పద్యత ఏష ఆత్మేతి | (ఛాందోగ్యోపనిషత్తు 8.3.4)

అనువాదం: "ఈ భౌతిక శరీరం నుండి పైన లేచి, అతను పరమ జ్యోతిని (ప్రకాశవంతమైన చైతన్యాన్ని) పొందుతాడు మరియు తన నిజ స్వరూపంలో నిలిచి ఉంటాడు. అతనే ఆత్మ."

యోగ సాధన ద్వారా ఈ శరీరం నుండి ఆత్మను వేరు చేయడం సాధ్యమవుతుంది. కఠోపనిషత్తు (2.6.17) లో ఇలా వ్రాయబడింది:

తం స్వాచ్ఛరీరాత్ ప్రబృహేన్ముంజాదివేషీకాం ధైర్యేణ | (కఠోపనిషత్తు 2.6.17)

అనువాదం: "ముంజ గడ్డి నుండి లోపల ఉండే మెత్తని కాడను ఎలాగైతే జాగ్రత్తగా విడదీస్తామో, అలాగే ధైర్యంతో (యోగ శక్తితో) తన శరీరం నుండి ఆత్మను వేరు చేయాలి."

"ఆ పురుషుని (ఆత్మను) తన శరీరం నుండి ఎంతో నిబ్బరంతో, ముంజ గడ్డి నుండి దాని లోపల ఉండే కాడను విడదీసినట్లుగా వేరు చేయాలి." (కఠోపనిషత్తు 2.6.17)

యోగ సాధనకు సంబంధించిన లోతైన విషయాలను చర్చించడానికి ఇది సరైన సమయం కాదు. అయితే, పవిత్రత, జ్ఞానం మరియు భక్తి (ప్రేమ) ద్వారా ఇటువంటి ఉన్నతమైన శక్తులు మనిషికి సాధ్యమేనని తెలుసుకుంటే సరిపోతుంది.

ముఖ్యంగా గుర్తుంచుకోవలసిన అంశాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:

1. అనుభవాలను పొందాలనే కోరికతో జీవాత్మ వివిధ శరీరాలను (దేహాలను) నిర్మించుకుంటాడు.
2. జనన మరణాల చక్రంలో ఉన్నంత కాలం అతను మూడు లోకాల్లో (భూ, భువర్, సువర్) నివసిస్తాడు.
3. బ్రహ్మాండం లోపల ఏడు లోకాలు, అలాగే ఏడు తలాలు ఉన్నాయి.
4. మూడు ప్రధాన చైతన్య స్థితులకు అనుగుణంగా మూడు గొప్ప శరీరాలు (స్థూల, సూక్ష్మ, కారణ శరీరాలు) ఉన్నాయి. ఇవి తిరిగి ఏడు లోకాలను అనుసరించి ఏడు విధాలుగా విభజించబడ్డాయి.
5. మరణ సమయం నుండి ఆ తర్వాత వరకు, జీవాత్మ తన దిగువ కోశాలను ఒక్కొక్కటిగా వదిలివేస్తాడు. పితృలోకాన్ని దాటిన తర్వాత, చివరగా శుద్ధి చేయబడిన మనోమయ కోశంతో స్వర్గంలో నివసిస్తాడు.
6. జీవాత్మ యోగ సాధన ద్వారా, భౌతిక జీవనంలో ఉండగానే తన దిగువ కోశాల నుండి విముక్తి పొందవచ్చు.

జీవాత్మ పేర్లు	చైతన్య స్థితి (States of Consciousness)	చైతన్య ఉప-స్థితులు (Sub-States)	శరీరములు (Bodies)	కోశములు (Sheaths)	లోకములు (Lokas)
వైశ్వానర	జాగ్రత్	భౌతిక లేదా మెలకువ	స్థూల శరీరం	అన్నమయ	భూర్లోకం
తైజస	స్వప్న	భౌతిక, కల, సమాధి (Trance), ఉన్నత సమాధి	సూక్ష్మ శరీరం	ప్రాణమయ, మనోమయ, విజ్ఞానమయ	భూర్లోకం, భువర్లోకం, స్వర్గలోకం, మహర్లోకం
ప్రాజ్ఞ	సుషుప్తి	కుమార, నారద, మను, (ప్రాజాపత్య)	కారణ శరీరం	ఆనందమయ (మూడు రకాలు: జన-ఆనంద, తప-ఆనంద, సత్య-ఆనంద)	జనలోకం, తపోలోకం, సత్యలోకం

 

ముఖ్య గమనికలు (పట్టిక ఆధారంగా):

• వైశ్వానర: మెలకువ స్థితిలో ఉండే జీవాత్మ పేరు. ఇది అన్నమయ కోశం ద్వారా భూర్లోకంతో అనుసంధానమై ఉంటుంది.
• తైజస: స్వప్న మరియు ఉన్నత యోగ స్థితిలో ఉండే జీవాత్మ పేరు. ఇది సూక్ష్మ శరీరం ద్వారా భువర్లోక, స్వర్గలోక మరియు మహర్లోకాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది.
• ప్రాజ్ఞ: గాఢ నిద్ర (సుషుప్తి) స్థితిలో ఉండే జీవాత్మ పేరు. ఇది కారణ శరీరం (ఆనందమయ కోశం) ద్వారా ఉన్నత లోకాలైన జన, తప మరియు సత్య లోకాలకు చెందుతుంది.

171 పిడిఎఫ్ నుండి అనువదించాలి.