రెండవ భాగము అధ్యాయము 1.

 

సాధారణ హిందూ మతపరమైన ఆచారాలు మరియు కర్మలు. అధ్యాయము 1.

సంస్కారాలు.

అన్ని మతపరమైన కర్మలలో కొన్ని సాధారణ సూత్రాలు నిండి ఉంటాయి. ఈ సూత్రాలను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవాలి. లేకపోతే, ఈ కర్మలు అర్థరహితంగా అనిపిస్తాయి. త్వరగానో లేదా ఆలస్యంగానో మనస్సు వాటిని వ్యతిరేకించడం ప్రారంభిస్తుంది.

ఆ సూత్రాలు ఇవి:

1. మానవుడు ఒక సంక్లిష్టమైన జీవి. జీవాత్మ (అనగా దేహంలో ఉండే ఆత్మ) వివిధ కోశాలలో (శరీర పొరలు లేదా ఆవరణలలో) బంధించబడి ఉంటుంది. ప్రతి కోశం ప్రత్యక్షంగా కనిపించే లేదా కనిపించని ప్రపంచాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. అందువల్ల ఆయా ప్రపంచాలలోని నివాసులతో కూడా దానికి సంబంధం ఉంటుంది. ఈ విధంగా మానవుడు ఆ ప్రపంచాలతో నిరంతరం సంబంధంలో ఉంటాడు.
2. జీవాత్మ మరియు ప్రకృతి (సృష్టిలోని పదార్థం) ఎప్పుడూ ప్రకంపనల (వేగవంతమైన కదలికల) స్థితిలో ఉంటాయి. ఈ ప్రకంపనల వేగం, క్రమబద్ధత మరియు సంక్లిష్టత మారుతూ ఉంటాయి.
3. జీవాత్మ యొక్క ప్రకంపనలు వేగంగా మరియు క్రమబద్ధంగా ఉంటాయి. అతను తన శక్తులను పెంపొందించుకునే కొద్దీ ఇవి మరింత సంక్లిష్టంగా మారుతాయి.
4. కోశాలలోని పదార్థాల ప్రకంపనలు నిరంతరం జీవాత్మ ప్రకంపనల ద్వారా ప్రభావితం అవుతాయి. అంతేకాకుండా, ఆ పదార్థాలు ఏ ప్రపంచానికి చెందినవో, ఆ ప్రపంచం నుండి వచ్చే వివిధ ప్రకంపనల ద్వారా కూడా అవి ప్రభావితం అవుతాయి. వీటికి అదనంగా, ప్రతి కోశం అది ఉన్న ప్రపంచం యొక్క మూల ప్రకంపనలకు అనుగుణంగా నిరంతరం స్పందిస్తూ ఉంటుంది.
5. జీవాత్మ తన సొంత ప్రకంపనలను తన కోశాలపై రుద్దడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. దీనివల్ల ఆ కోశాలు జీవాత్మకు అనుగుణంగా స్పందించి, సమన్వయంతో పనిచేస్తాయి.
6. బయటి ప్రపంచం నుండి వచ్చే ప్రకంపనల వల్ల జీవాత్మ ప్రయత్నాలు తరచుగా ఆగిపోతుంటాయి. ఈ బయటి ప్రకంపనలు కోశాలలో జీవాత్మతో సంబంధం లేని విరుద్ధమైన కదలికలను కలిగిస్తాయి.
7. జీవాత్మ చేసే ప్రయత్నాలకు అనుకూలంగా ఉండే ప్రకంపనలను సృష్టించడం ద్వారా, అతని పనిలో అతనికి ఎంతో సహాయం చేయవచ్చు.

ఈ సూత్రాలను జాగ్రత్తగా చదివి పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవాలి.

తరువాత, మనం తెలుసుకోవలసిన మరికొన్ని ప్రత్యేక విషయాలు ఉన్నాయి:

మంత్రం అనేది కొన్ని ధ్వనుల వరుస. ఈ ధ్వనులు ప్రకంపనలను కలిగిస్తాయి. అందువల్ల మంత్రాన్ని గట్టిగా చదివినా, నెమ్మదిగా చదివినా లేదా మనస్సులో జపించినా (మౌనంగా పదే పదే స్మరించుకోవడం) అది కొన్ని వరుస క్రమ ప్రకంపనలను సృష్టిస్తుంది. ఒక ధ్వని ఒక నిర్దిష్టమైన రూపాన్ని ఇస్తుంది. వరుసగా వచ్చే సంగీత స్వరాల వల్ల కొన్ని చిత్రాల పరంపర ఏర్పడుతుంది.

ఒకవేళ శబ్దాల ద్వారా ఏర్పడే ప్రకంపనలను (వేగవంతమైన కదలికలను) నమోదు చేయడానికి తగిన శాస్త్రీయ పద్ధతులను ఉపయోగిస్తే, ఆ ధ్వనుల వల్ల ఏర్పడే రూపాలను మనం చూడవచ్చు. కాబట్టి, ఒక మంత్రం ద్వారా ఏర్పడే రూపాలు ఆ మంత్రాన్ని ఏ స్వరంతో పఠిస్తారో దానిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. మంత్రాన్ని పఠిస్తున్నప్పుడు, అది సూక్ష్మ పదార్థంలో (కంటికి కనిపించని పదార్థం) వరుస రూపాలను సృష్టిస్తుంది. ఆ ప్రకంపనల స్వభావం—అవి నిర్మాణాత్మకమైనవా లేదా వినాశకరమైనవా, లేదా ప్రేమను, శక్తిని, ఇతర భావోద్వేగాలను ప్రేరేపిస్తాయా అనేది—ఆ మంత్రంలోని పదాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మంత్రం అనేది కనిపించే లేదా కనిపించని ప్రపంచాలలోని బాహ్య వస్తువులను ఎంత బలంగా ప్రభావితం చేయగలదనేది, ఆ మంత్రాన్ని ఉచ్చరించే వ్యక్తి యొక్క పవిత్రత, భక్తి, జ్ఞానం మరియు సంకల్ప శక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇటువంటి ప్రకంపనలు నాలుగవ సూత్రంలో (4) పేర్కొన్న "వివిధ ప్రకంపనల" కోవలోకి వస్తాయి, ఇవి కోశాలను (శరీర ఆవరణలను) ప్రభావితం చేస్తాయి. వీటిని ఏడవ సూత్రంలో (7) కూడా ప్రస్తావించడం జరిగింది.

ఒక మంత్రాన్ని పదే పదే పఠించడం వల్ల, అంటే ఒక నిర్దిష్ట ప్రకంపనలను పదే పదే సృష్టించడం వల్ల, అవి క్రమంగా కోశాలలో జరుగుతున్న ఇతర ప్రకంపనలను అదుపు చేస్తాయి. వాటన్నింటినీ మంత్రం యొక్క లయకు అనుగుణంగా మారుస్తాయి. అందుకే మంత్ర పఠనం తర్వాత మనకు శాంతి మరియు ప్రశాంతత కలుగుతాయి.

మంత్రంలో పేర్కొన్న దేవుడి లేదా ఇతర శక్తుల పేరు, ఆ దేవుడిలో మరియు అతని కోశాలలో ఉండే ప్రకంపనల వంటి వాటినే సృష్టిస్తుంది. మంత్రాన్ని పదే పదే జపించడం వల్ల కలిగే సామూహిక ప్రభావం చేత, ఆ మంత్రాన్ని పఠించే వ్యక్తి యొక్క లేదా వినే వ్యక్తి యొక్క కోశాలు కూడా క్రమంగా అదే ప్రకంపనలను అధిక శక్తితో పునరావృతం చేస్తాయి.

యస్య యస్య చ మన్త్రస్య ప్రోద్దిష్టా యా చ దేవతా । తదాకారం భవేత్ తస్య దైవతం దేవతోచ్యతే ॥ (1) (యోగి యాజ్ఞవల్క్య, ఆహ్నిక-సూత్రావళిలో ఉదహరించబడినది, పుట 13)

"ఏ మంత్రానికి ఏ దేవత ఉద్దేశించబడిందో, ఆ దేవత ఆ మంత్రం యొక్క రూపమే అవుతుంది; దేవత యొక్క మంత్రమే ఆ దేవత అని చెప్పబడింది."

వైదిక మంత్రాల గురించి వ్రాసిన పింగళుడు, ఏడు ప్రాథమిక ప్రకంపనల ప్రకారం ఛందస్సులను (మంత్రం యొక్క నడక లేదా కొలత) విభజించాడు. ప్రతి ప్రకంపనకు సంబంధించిన దేవత పేరును కూడా అతను ఇచ్చాడు.

కోశాలలోని పదార్థం ఈ విధంగా ప్రకంపించినప్పుడు, అది దేవత యొక్క ప్రభావం సులభంగా లోపలికి ప్రవేశించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది మరియు ఇతర బాహ్య ప్రభావాలను అడ్డుకుంటుంది. దీనివల్ల దేవత యొక్క ప్రభావం జీవాత్మకు చేరుతుంది మరియు ఇతర అనవసర ప్రభావాలు నిలిపివేయబడతాయి.

ఒకవేళ కోశాలలో మంత్రం ద్వారా కలిగే సూక్ష్మమైన మరియు వేగవంతమైన ప్రకంపనలకు స్పందించలేని కఠినమైన పదార్థం ఎక్కువగా ఉంటే, ఆ మంత్ర పఠనం వల్ల నొప్పి, వ్యాధి లేదా మరణం కూడా సంభవించవచ్చు. అందువల్ల, పవిత్రత లేని వ్యక్తి మంత్రాన్ని పఠించడం లేదా వినడం ప్రమాదకరం. అంతెందుకు, అటువంటి వ్యక్తి సమక్షంలో మంత్రాన్ని మౌనంగా జపించడం కూడా హానికరం కావచ్చు.

ఒకవేళ కోశాలలో (శరీర ఆవరణలలో) కొంత కఠినమైన పదార్థం మరియు కొంత పవిత్రమైన పదార్థం ఉంటే, మంత్రానికి అనుగుణంగా కోశాలు ప్రకంపించేటప్పుడు ఆ కఠినమైన పదార్థం బయటకు నెట్టివేయబడుతుంది. ఆ ఖాళీ స్థానంలోకి పవిత్రమైన పదార్థం వచ్చి చేరుతుంది.

కానీ ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి, ఎందుకంటే మంత్రంలో ధ్వని మరియు లయ (తాళం లేదా వేగం) అత్యంత ప్రధానమైనవి:

మంత్రో హీనః స్వరతో వర్ణతో వా మిథ్యాప్రయుక్తో న తమర్థమాహ । స వాగ్వజ్రో యజమానం హినస్తి యథేన్ద్రశత్రుః స్వరతోపరాధాత్ ॥ (1) (వ్యాకరణ-మహాభాష్యం 1. 1. 1)

"మంత్రం గనుక స్వరంలో (ఉచ్ఛారణా ధ్వని) లేదా వర్ణంలో (అక్షరం) దోషపూరితంగా ఉంటే, అది తప్పుగా నిర్దేశించబడినట్లు అవుతుంది మరియు సరైన అర్థాన్ని ఇవ్వదు. ఆ వాక్కు అప్పుడు వజ్రాయుధంలా మారి, యజ్ఞం చేసే వ్యక్తిని (యజమానిని) సంహరిస్తుంది. 'ఇంద్ర-శత్రుః' అనే పదంలో స్వర లోపం రావడం వల్ల, వృత్తాసురుడు తాను అనుకున్నట్లుగా ఇంద్రుడిని చంపలేకపోయాడు; దానికి బదులుగా ఆ మంత్రం వృత్తాసురుడినే మరణించేలా చేసింది."

అందువల్ల సంస్కృతంపై మంచి అవగాహన ఉండటం చాలా అవసరం.

ప్రకంపనల విషయంలో వస్తువుల అయస్కాంత ధర్మాలు (వస్తువుల సహజ ఆకర్షణ లేదా ప్రభావ గుణాలు) కూడా చాలా ముఖ్యమైనవి. అన్ని వస్తువులు ఎప్పుడూ ప్రకంపిస్తూనే ఉంటాయి, తద్వారా తమ చుట్టూ ఉన్న ఇతర వస్తువుల కోశాలను ప్రభావితం చేస్తాయి. కోశాలను ఏదైనా ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ప్రభావితం చేయాలంటే, మనకు కావలసిన ప్రకంపనలు కలిగిన వస్తువులనే ఎంచుకోవడం అవసరం.

ఋషులు మరియు మునులు నిర్దేశించిన అన్ని ఆచారాలు, కర్మలు పైన పేర్కొన్న సూత్రాలు మరియు వాస్తవాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఇవే మంత్రాలను మరియు వాటితో పాటు ఉపయోగించే వస్తువులను నియంత్రిస్తాయి. ఇవన్నీ జీవాత్మ (శరీరంలోని ఆత్మ) తన కోశాలను (శరీర ఆవరణలను) తన ఆధీనంలోకి తెచ్చుకోవడానికి, వాటిని పవిత్రం చేయడానికి మరియు చెడు ప్రభావాలకు వ్యతిరేకంగా వాటిని బలోపేతం చేయడానికి ఉద్దేశించబడ్డాయి. లేదా బాహ్య పరిస్థితులను మానవుని ప్రయోజనం, రక్షణ మరియు మద్దతు కోసం మలచుకోవడానికి ఇవి తోడ్పడతాయి.

ఈ సూత్రాలను మరియు వాస్తవాలను అర్థం చేసుకుంటే, సనాతన ధర్మంలో ఉన్న అనేక ఆజ్ఞలు మరియు నిషేధాల వెనుక ఉన్న కారణాన్ని విద్యార్థి స్పష్టంగా చూడగలడు. అంటే మంత్రాలను ఎవరు పఠించాలి, ఎవరి సమక్షంలో పఠించాలి, వివిధ కర్మలలో ఏ పదార్థాలను ఉపయోగించాలి, ఎటువంటి సమర్పణలు చేయాలి వంటి విషయాల వెనుక ఉన్న అర్థం బోధపడుతుంది. అర్థం లేని ఆచారాలు, శబ్దాలు, వస్తువులు మరియు సంజ్ఞల సమూహానికి బదులుగా, జీవాత్మ తన శక్తులను వేగంగా పెంపొందించుకోవడానికి మరియు తన మార్గంలోని అడ్డంకులను అధిగమించడానికి సహాయపడే ఒక క్రమబద్ధమైన వ్యవస్థను అతను గమనించగలడు.

సంస్కారాః (అనగా శుద్ధి చేసే క్రియలు) వివిధ గ్రంథాలలో రకరకాలుగా ఇవ్వబడ్డాయి. కొన్ని జాబితాలలో కేవలం పది మాత్రమే ఉండగా, మరికొన్నింటిలో యాభై రెండు వరకు ఉన్నాయి. ప్రత్యేకంగా 'దశ సంస్కారాలు' (పది ముఖ్యమైన సంస్కారాలు) అని పిలవబడే వాటిలో కొన్ని, మనిషి జీవితంలోని వివాహం వరకు ఉన్న ముఖ్యమైన దశలను సూచిస్తాయి. మిగిలినవి ప్రతిరోజూ లేదా ప్రత్యేక సందర్భాలలో నిర్వహించే కర్మలు, లేదా ఈ పది సంస్కారాలకు అనుబంధంగా ఉండేవి. (1) (యాజ్ఞవల్క్య స్మృతి యొక్క మాండ్లిక్ ఎడిషన్ పీఠికలో, 30 నుండి 32 పుటల వరకు అనేక జాబితాలు ఇవ్వబడ్డాయి).

సాధారణంగా గుర్తించబడిన పది ప్రధాన సంస్కారాలు ఇవి:

1. గర్భాధానం (సంతానోత్పత్తి కోసం చేసే మొదటి సంస్కారం).
2. పుంసవనం (గర్భంలోని శిశువు ఆరోగ్యం మరియు అభివృద్ధి కోసం చేసే క్రియ).
3. సీమంతోన్నయనం (గర్భిణీ స్త్రీ మానసిక ఉల్లాసం కోసం చేసే క్రియ).
4. జాతకర్మ (శిశువు జన్మించినప్పుడు చేసే క్రియ).
5. నామకరణం (శిశువుకు పేరు పెట్టే కార్యక్రమం).
6. అన్నప్రాశనం (శిశువుకు మొదటిసారి ఆహారం తినిపించడం).
7. చూడాకరణం (పుట్టువెంట్రుకలు తీయించడం).
8. ఉపనయనం (గాయత్రీ మంత్రోపదేశం మరియు విద్యాభ్యాస ప్రారంభం).
9. సమావర్తనం (విద్యాభ్యాసం పూర్తి చేసుకుని తిరిగి రావడం).
10. వివాహః (పెళ్లి).

వైదికైః కర్మాభిః పుణ్యైర్నిషేకాది। ర్ద్విజన్మనామ్ । కార్యః శరీరసంస్కారః పావనః ప్రేత్య చేహ చ ॥ (2) (మనుస్మృతి, 2. 26)

"పవిత్రమైన వైదిక కర్మలతో ద్విజులకు (బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్యులు - వీరికి ఉపనయనంతో రెండో జన్మ లభిస్తుందని భావిస్తారు) నిషేకము (గర్భాధానం) మొదలైన శరీర సంస్కారాలను నిర్వహించాలి. ఇవి ఈ లోకంలోనూ మరియు పరలోకంలోనూ పవిత్రతను కలిగిస్తాయి."

ఈ విధంగా ఒక ఆర్యుని (ధర్మబద్ధంగా జీవించే వ్యక్తి) యొక్క పూర్తి జీవితం గర్భం దాల్చినప్పటి నుండి దహన సంస్కారాల వరకు రక్షించబడుతుంది.

గర్భాధానం అనేది సృష్టి కార్యానికి (పిండం ఏర్పడే ప్రక్రియ) పవిత్రతను చేకూరుస్తుంది. దీనిని అజాగ్రత్తగా లేదా తేలికగా తీసుకోకూడదు. భార్యాభర్తల మనస్సులో ఎటువంటి చెడు ఆలోచనలు లేదా భావోద్వేగాలు ఉన్నప్పుడు దీనిని చేయకూడదు. కేవలం భోగం కోసం కాకుండా, ఒక మానవ శరీరాన్ని సృష్టించే దైవిక శక్తిని వినియోగించే ఉద్దేశంతో దీనిని చేయాలి. ఒక బిడ్డ జన్మించాలని భర్త ప్రార్థిస్తాడు. ఈ విధంగా, కొత్త జీవం యొక్క మొదటి అడుగు ఒక మంత్రం యొక్క ప్రకంపనల మధ్య మొదలవుతుంది. (ఋగ్వేదం 10. 85. 21, 22)

తల్లి గర్భంలో అన్నమయ-కోశం (శరీరంలోని భౌతిక భాగం) మరియు ప్రాణమయ-కోశం (ప్రాణ శక్తి ఉండే భాగం) ఏర్పడుతున్నప్పుడు, మూడవ నెలలో పుంసవనం అనే సంస్కారం నిర్వహిస్తారు. ఇది మగబిడ్డ జన్మించాలని కోరుతూ కొన్ని మంత్రాలతో చేస్తారు. (ఋగ్వేదం 1. 1. 3; 3. 4. 9; 5. 37. 2; 2. 3. 9)

ఏడవ నెలలో సీమంతోన్నయనం నిర్వహిస్తారు. ఇందులో తల్లి జుట్టును రెండుగా విడదీస్తారు. ఈ సమయంలో ఋగ్వేద మంత్రాలను (10. 121. 10; 10. 184. 1; 2. 32. 4-8) పఠిస్తారు. ఇవి ఆమెను చెడు ప్రభావాల నుండి కాపాడతాయి మరియు పెరుగుతున్న శిశువు యొక్క కోశాలపై అత్యంత శ్రేష్ఠమైన, ఆరోగ్యకరమైన ప్రకంపనలను కలిగిస్తాయి.

ఈ మూడు సంస్కారాలు తల్లిని మరియు బిడ్డను రక్షిస్తాయి. ఎదుగుతున్న శిశువు శరీరానికి అవసరమైన అన్ని రకాల సహాయక ప్రకంపనలను ఇవి అందిస్తాయి. ఈ విధంగా ఆరోగ్యం మరియు రూపం కోసం ఉపయోగించబడే గూఢమైన (రహస్యమైన లేదా లోతైన) జ్ఞానం ప్రస్తుతం చాలా వరకు కనుమరుగైపోయింది. దీనివల్ల ఈ ఉపయోగకరమైన, అందమైన ఆచారాలు వాడుకలో లేకుండా పోయాయి. ఇది మానవ జాతి యొక్క ఆరోగ్యం మరియు శక్తికి పెద్ద నష్టాన్ని కలిగిస్తోంది.

తర్వాతి సంస్కారం బిడ్డ పుట్టినప్పుడు చేసే జాతకర్మ. ఇందులో తండ్రి తన నవజాత శిశువును ఆహ్వానిస్తాడు. బిడ్డ దీర్ఘాయువు, తెలివితేటలు, జ్ఞానం మరియు క్షేమం కోసం ప్రార్థిస్తూ, బిడ్డకు బంగారం, తేనె మరియు నెయ్యిని తినిపిస్తాడు. (1) (మనుస్మృతి 2. 29)

శాంఖాయన గృహ్య సూత్రాలు (1. 24), ఆశ్వలాయన గృహ్య సూత్రాలు (1. 15), మరియు ఆపస్తంబ గృహ్య సూత్రాలు (1. 15) ఈ కర్మ గురించి ప్రస్తావించాయి. జాతకర్మ ముగింపులో పఠించాల్సిన ఋగ్వేద మంత్రాలను (2. 21. 6 మరియు 3. 36. 10) ఆశ్వలాయనుడు ఇచ్చాడు.

బిడ్డ పుట్టిన పదకొండవ రోజున, లేదా పదవ లేదా పన్నెండవ రోజున నామకరణం (పేరు పెట్టే వేడుక) నిర్వహిస్తారు. దీనిని ఋగ్వేద మంత్రంతో (1. 91. 7) చేస్తారు. ఇచ్చే పేరు వర్ణాన్ని (కులాన్ని) బట్టి ఉండాలి:

మంగళ్యం బ్రాహ్మణస్య స్యాత్ క్షత్రియస్య బలన్వితమ్ । వైశ్యస్య ధనసంయుక్తం శూద్రస్య తు జుగుప్సితమ్ ॥ శర్మవద్ బ్రాహ్మణస్య స్యాద్రాజ్ఞో రక్షాసమన్వితమ్ । వైశ్యస్య పుష్టిసంయుక్తం శూద్రస్య ప్రైష్యసంయుతమ్ ॥ స్త్రీణాం సుఖోద్యమక్రూరం విస్పష్టార్థం మనోహరమ్ । మంగళ్యం దీర్ఘవర్ణాన్తమాశీర్వాదాభిధానవత్ ॥ (1) (మనుస్మృతి 2. 31-33)

"బ్రాహ్మణుని పేరు మంగళకరంగా (శుభప్రదంగా), క్షత్రియుని పేరు శక్తితో కూడినదిగా, వైశ్యుని పేరు సంపదతో ముడిపడి ఉన్నదిగా, మరియు శూద్రుని పేరు వినయంతో (సేవకు సంబంధించినదిగా) ఉండాలి."

"బ్రాహ్మణుని పేరు ఆనందాన్ని సూచించేదిగా; క్షత్రియుని పేరు రక్షణను; వైశ్యుని పేరు అభివృద్ధిని; మరియు శూద్రుని పేరు సేవను సూచించేదిగా ఉండాలి."

"స్త్రీల పేర్లు సులభంగా పలకగలిగేవిగా, కఠినంగా లేకుండా, స్పష్టమైన అర్థంతో, వినడానికి ఇంపుగా, మంగళకరంగా ఉండాలి. అవి దీర్ఘ అక్షరంతో ముగుస్తూ, ఒక దీవెనలాగా మెత్తగా ఉండాలి."

ఆరవ నెలలో అన్నప్రాశనం వస్తుంది. ఇది శిశువుకు మొదటిసారి ఘన పదార్థాన్ని (అన్నం వంటివి) తినిపించే వేడుక. దీనిని ఋగ్వేద మంత్రాలతో (4. 12. 4, 5; 9. 66. 19; మరియు 1. 22. 15) నిర్వహిస్తారు.

మొదటి లేదా మూడవ సంవత్సరంలో—లేదా గృహ్య సూత్రాల ప్రకారం, క్షత్రియులకు ఐదవ సంవత్సరంలో మరియు వైశ్యులకు ఏడవ సంవత్సరంలో—చూడాకరణం నిర్వహిస్తారు. దీనినే 'టన్సర్' (తల నీలాలు సమర్పించడం లేదా గుండు చేయించడం) అని అంటారు.

ఐదవ లేదా ఏడవ సంవత్సరంలో, లేదా అంతకంటే ఆలస్యంగానైనా కర్ణవేధ లేదా చెవి కుట్టే కార్యక్రమం నిర్వహిస్తారు. దక్షిణ భారతదేశంలో కొన్నిసార్లు దీనిని బిడ్డ పుట్టిన పన్నెండవ రోజున లేదా మొదటి సంవత్సరం చివరలో, లేదా చూడాకరణంతో పాటుగా చేస్తారు. ఇది ప్రామాణికమైన 'సంస్కారాల' జాబితాలో పేర్కొనబడలేదు, కానీ ఆధునిక భారతీయ జీవితంలో ఇది క్రమం తప్పకుండా నిర్వహించబడుతోంది. (1) (పారాశర గృహ్య-సూత్రం, 2. 1 మరియు దానిపై గదాధర-భాష్యం చూడండి).

ఈ ఆచారాల ద్వారా చిన్నపిల్లల శరీరం నిరంతరం సమన్వయం చేయబడుతుంది మరియు రక్షించబడుతుంది. దీని గురించి యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇలా అంటున్నాడు:

ఏవమేనః శమం యాతి బీజగర్భసముద్భవమ్ । (1) (పైన పేర్కొన్న గ్రంథం 1. 13)

"ఈ విధంగా బీజం (తండ్రి నుండి వచ్చేది) మరియు గర్భం (తల్లి నుండి వచ్చేది) లోని దోషాల వల్ల కలిగే పాపం (వంశపారంపర్యంగా వచ్చే లోపాలు) తొలగిపోతుంది."

ఈ సంస్కారాలన్నీ జీవితంలోని బాల్య దశకు సంబంధించినవి. తర్వాతి సంస్కారమైన 'ఉపనయనం'తో యవ్వన దశ ప్రారంభమవుతుందని చెప్పవచ్చు. బాలుడు ఇప్పుడు బాల్యంలోని ఆటవస్తువులను పక్కన పెట్టి, ప్రపంచంలో తనకంటూ ఒక స్థానాన్ని సంపాదించుకోవడానికి అవసరమైన విద్యాభ్యాస జీవితాన్ని ప్రారంభించాలి.

ఉపనయనం అనేది యజ్ఞోపవీతాన్ని (జంధ్యాన్ని) ధరించే వేడుక. ఇది ఆచార్యుని ద్వారా ఇవ్వబడే దీక్ష. దీనినే "రెండవ జన్మ" అని అంటారు. ఇది ఆ బాలుడిని ద్విజః (రెండుసార్లు జన్మించినవాడు) గా మారుస్తుంది.

కామాన్మాతా పితా చైనం యదుత్పాదయతో మిథః । సంభూతిం తస్య తాం విద్యాద్యద్యోనావభిజాయతే ॥ ఆచార్యస్త్వస్య యాం జాతిం విధివద్వేదపారగః । ఉత్పాదయితి సావిత్ర్యా సా సత్యా సాఽజరాఽమరా ॥ (2) (మనుస్మృతి 2. 147, 148)

"తల్లిదండ్రులు పరస్పర కోరికతో అతనికి జన్మనిస్తారు, తద్వారా అతను గర్భం నుండి పుడతాడు. దీనిని అతని భౌతిక జన్మగా (శారీరక పుట్టుక) గుర్తించాలి. కానీ వేదపారంగతుడైన ఆచార్యుడు శాస్త్రోక్తంగా సావిత్రి మంత్రం (గాయత్రీ మంత్రం) ద్వారా అతనికి ఏ జన్మను ఇస్తాడో, అది నిజమైనది, ముసలితనం లేనిది మరియు మరణం లేనిది."

"కానీ వేదపారంగతుడైన గురువు ద్వారా, శాస్త్రోక్తంగా సావిత్రి మంత్రం (గాయత్రీ మంత్రం) తో ఇవ్వబడే జన్మ ఏదైతే ఉందో, అది నిజమైన జన్మ. అది ముసలితనం లేనిది మరియు మరణం లేనిది."

ఉపనయన లేదా ఉపనయన అనే పదానికి 'దగ్గరకు తీసుకురావడం' అని అర్థం—అంటే బాలుడికి గాయత్రీ అనే పవిత్ర మంత్రాన్ని ఉపదేశించి దీక్షనిచ్చే గురువు దగ్గరకు తీసుకురావడం. (1) (గాయంతం త్రాయతే ఇతి - అంటే దీనిని పఠించేవారిని ఇది రక్షిస్తుంది కాబట్టి దీనికి గాయత్రీ అని పేరు వచ్చింది). ఉపనయనం చేయడానికి ఉండవలసిన వయస్సు పరిమితుల విషయంలో శాంఖాయన, ఆశ్వలాయన మరియు ఆపస్తంబులు యాజ్ఞవల్క్యునితో ఏకీభవిస్తారు. మనువు ప్రకారం బ్రాహ్మణుడికి ఐదవ ఏట, క్షత్రియుడికి ఆరవ ఏట మరియు వైశ్యుడికి ఎనిమిదవ ఏట ఉపనయనం చేయవచ్చు. ఈ దీక్ష ఇవ్వడానికి గరిష్ట వయస్సు పరిమితిని వరుసగా పదహారు, ఇరవై రెండు మరియు ఇరవై నాలుగు సంవత్సరాలుగా మనువు పేర్కొన్నాడు. (2) (పైన పేర్కొన్న గ్రంథం 2. 37, 38). యాజ్ఞవల్క్యుడు కనిష్ట వయస్సును ఎనిమిది, పదకొండు మరియు పన్నెండవ సంవత్సరాలుగా సూచించగా, గరిష్ట వయస్సు పరిమితిని మాత్రం మనువు చెప్పినట్లే పేర్కొన్నాడు. (3) (పైన పేర్కొన్న గ్రంథం 1. 14, 37).

బాలుడు కౌపీనం (మొలతాడుకు కట్టే చిన్న వస్త్రం) మరియు కొత్త వస్త్రాన్ని ధరిస్తాడు. బ్రాహ్మణుడైతే ముంజ గడ్డితో చేసిన మొలతాడును; క్షత్రియుడైతే వింటినారిని (వింటికి ఉండే దారం); వైశ్యుడైతే ఉన్ని దారాన్ని ధరిస్తాడు. ఆచార్యుడు ఆ బాలుని వర్ణాన్ని బట్టి కృష్ణాజినం (నల్లని జింక చర్మం), మచ్చల జింక చర్మం లేదా ఆవు చర్మాన్ని ధరింపజేసి, మొలతాడుకు ముడి వేస్తాడు.

ఆచార్యుడు బాలుడికి మొలతాడు కట్టిన తర్వాత, యజ్ఞోపవీతాన్ని (జంధ్యం - యజ్ఞ కర్మలకు అర్హతనిచ్చే పవిత్ర దారం) ధరింపజేస్తాడు. కొన్ని ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాల తర్వాత, ఆచార్యుడు బాలుడిపై నీళ్లు చల్లి, కొన్ని సూత్రాలను మరియు మంత్రాలను పఠిస్తాడు. శిష్యుడి గుండెపై తన చేతిని ఉంచి ఇలా అంటాడు: "నీ హృదయాన్ని నా సంకల్పం కిందికి తీసుకుంటున్నాను; నీ మనస్సు నా మనస్సును అనుసరించాలి; నా మాటలను నువ్వు పూర్తి హృదయంతో స్వీకరించి ఆనందించాలి; బృహస్పతి నిన్ను నాతో అనుసంధానించు గాక." తర్వాత ఆచార్యుడు అతనికి గాయత్రీ మంత్రాన్ని బోధించి, ఒక దండాన్ని (కర్రను) ఇస్తాడు. ఈ దండం యొక్క పొడవు మరియు అది ఏ కర్రతో చేయబడాలి అనేది ఆ బాలుని వర్ణాన్ని బట్టి మారుతుంది. (2) (పూర్తి వివరాల కోసం శాంఖాయన గృహ్య సూత్రం, 2. 1-6 చూడండి).

ఈ మొత్తం వేడుక ఒక ఆర్యుని (ధర్మబద్ధంగా జీవించే వ్యక్తి) ఆధ్యాత్మిక జన్మను సూచిస్తుంది. ఇందులో ప్రతి భాగం ఒక విశేషమైన అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఆత్మకు లింగం ఉండదు కాబట్టి, కౌపీనం ధరించడం ద్వారా బాలుడు సంకేతాత్మకంగా లింగభేదానికి అతీతుడవుతాడు. బ్రహ్మచారిగా అతను తప్పనిసరిగా పవిత్రమైన మరియు బ్రహ్మచర్య జీవితాన్ని గడపాలి. కొత్త వస్త్రం అతని కొత్త శరీరాన్ని సూచిస్తుంది. మొలతాడును మూడు చుట్లుగా చుట్టడం అనేది, ఆ బాలుడు సంహితలు, బ్రాహ్మణాలు మరియు ఉపనిషత్తులను అధ్యయనం చేయాలని సూచిస్తుంది. అతను ధరించే చర్మం, అతను గడపవలసిన క్రమశిక్షణతో కూడిన (వైరాగ్యంతో కూడిన) జీవితాన్ని సూచిస్తుంది. (1) (ఆధునిక భారతదేశంలో ఈ విశేష సంకేతాలు చాలా వరకు వదిలివేయబడ్డాయి మరియు ఇప్పుడు అన్ని వర్ణాల వారు ఒకే విధమైన పద్ధతులను పాటిస్తున్నారు).

యజ్ఞోపవీతంలో మూడు దారాలు ఉండి, అవి ఒకటిగా ముడివేయబడి ఉంటాయి. ఇది ఈ విశ్వంలో ఉండే వివిధ 'త్రికాలను' (మూడు శక్తుల కలయికను) సూచిస్తుంది.

యజ్ఞోపవీతంలోని మూడు దారాలు పరమాత్మ యొక్క 'సచ్చిదానంద' (సత్-చిత్-ఆనంద) స్వరూపాన్ని; ప్రకృతి యొక్క మూడు గుణాలైన సత్త్వ, రజో, తమో గుణాలను; త్రిమూర్తులను; జీవాత్మ యొక్క జ్ఞాన-ఇచ్ఛా-క్రియా శక్తులను; భూః, భువః, స్వః అనే మూడు లోకాలను; మరియు మనస్సు, వాక్కు, శరీరం—వీటి ద్వారా జరిగే త్రివిధ కర్మలను సూచిస్తాయి. జంధ్యం ధరించే వ్యక్తి తన మనస్సు, మాట మరియు శరీరంపై ఈ ముప్పేట నియంత్రణను కలిగి ఉండాలి. (1) (మనుస్మృతి 12. 4-11 చూడండి).

సన్న్యాసి దగ్గర ఉండే 'త్రిదండం' లాగే, విద్యార్థి (బ్రహ్మచారి) దగ్గర ఉండే దండం కూడా తన ఆలోచనలు, మాటలు మరియు పనులపై ఉండవలసిన నియంత్రణను సూచిస్తుంది.

వాగ్దణ్డోఽథ మనోదణ్డః కర్మదణ్డస్తథైవ చ । యస్యైతే నిహితా బుద్ధౌ త్రిదణ్డీతి స ఉచ్యతే ॥ త్రిదణ్డమేతన్నిక్షిప్య సర్వభూతేషు మానవః । కామక్రోధౌ తు సంయమ్య తతః సిద్ధిం నిగచ్ఛతి ॥ (2) (మనుస్మృతి 12. 10, 11)

"వాక్కును (మాటను) శాసించే దండం, మనస్సును శాసించే దండం, కర్మలను (పనులను) శాసించే దండం—ఎవరి బుద్ధిలో అయితే ఇవి స్థిరంగా ఉంటాయో, అతడిని 'త్రిదండి' అని పిలుస్తారు."

"సమస్త ప్రాణుల పట్ల ఈ త్రివిధ నియంత్రణను (దండాలను) పాటిస్తూ, కోరికను మరియు కోపాన్ని అదుపులో ఉంచుకునే మనిషి మాత్రమే పరిపూర్ణతను (సిద్ధిని) పొందుతాడు."

దీని తర్వాత విద్యాభ్యాస దశ ముగింపును సూచించే 'సమావర్తనం' వస్తుంది. విద్యార్థి తన గురువుకు గురుదక్షిణను సమర్పించి, తర్వాతి దశలోకి ప్రవేశించడానికి అనుమతిని పొందుతాడు.

బాలుడు తన విద్యాభ్యాసం పూర్తయినట్లుగా భావించే అధికారిక స్నానాన్ని (దీనిని స్నాతక స్నానం అంటారు) చేస్తాడు.

గురవే తు వరం దత్త్వా స్నాయీత తదనుజ్ఞయా । వేదం వ్రతాని వా పారం నీత్వా హ్యభయమేవ వా ॥ (2) (మనుస్మృతి 3. 4)

"గురువు కోరినది (గురుదక్షిణ) సమర్పించి, ఆయన అనుమతితో స్నానం చేయాలి. వేదాలను లేదా వ్రతాలను (నియమాలను), లేదా రెండింటినీ పూర్తి చేసిన తర్వాతే ఇది జరగాలి."

ఆ తర్వాత అతను ఇంటికి తిరిగి వచ్చి సమావర్తనం (తిరిగి వచ్చే వేడుక) నిర్వహిస్తాడు. అప్పుడు అతడిని 'స్నాతకుడు' అని పిలుస్తారు. అతను వివాహం చేసుకుని గృహస్థాశ్రమంలోకి ప్రవేశించడానికి సిద్ధంగా ఉంటాడు.

గురుణానుమతః స్నాత్వా సమావృత్తో యథావిధి । ఉద్వహేత ద్విజో భార్యా సవర్ణా లక్షణాన్వితామ్ ॥ (1) (యాజ్ఞవల్క్య స్మృతి 1. 51)

"గురువు అనుమతితో స్నానం చేసి, విధి ప్రకారం సమావృత్తుడైన (తిరిగి వచ్చిన) ద్విజుడు, తన వర్ణానికి చెందిన, శుభ లక్షణాలు కలిగిన స్త్రీని భార్యగా స్వీకరించి వివాహం చేసుకోవాలి."

ఈ విధంగా విద్యార్థి దశ ముగుస్తుంది. వివాహముతో గృహస్థుగా అతని జీవితం ప్రారంభమవుతుంది. ఇప్పుడు అతను ఒక పురుషునిగా తన బాధ్యతలను స్వీకరించి, యజ్ఞాల ద్వారా, అధ్యయనం ద్వారా మరియు సంతానాన్ని పొందడం ద్వారా తన రుణాలను తీర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తాడు.

వివాహ సమయంలో చేసే ఆచారాలు స్థానిక పద్ధతులను బట్టి చాలా మారుతూ ఉంటాయి. ఒకప్పుడు ఎంతో సరళంగా, హుందాగా ఉండే అసలు ఆచారాలు ఇప్పుడు అనేక ఇతర పద్ధతులతో నిండిపోయాయి.

ప్రస్తుత కాలంలో వివాహాలు కేవలం ఆడంబరాలకు, ప్రదర్శనలకు వేదికలుగా మారాయి. కానీ వైదిక మంత్రాలు వివాహాన్ని ఎటువంటి పవిత్ర భావంతో చేసుకోవాలో తెలియజేస్తాయి. ఒక నిజమైన ఆర్యుడు (ధర్మబద్ధంగా జీవించే వ్యక్తి) ఈ మంత్రాలలోని అంతరార్థానికే ప్రాముఖ్యత ఇవ్వాలి తప్ప, ఆధునిక ఆడంబరాలకు కాదు.

సూర్యుని కుమార్తె అయిన 'సూర్య' వివాహ ఘట్టాన్ని వివరించే సూక్తం, ఆనాటి వివాహ వేడుకను మన కళ్ళకు కడుతుంది:

గృహాన్ గచ్ఛ గృహపత్నీ యథాసో వశినీ త్వం విదథమా వదాసి ॥ ఇహ ప్రియం ప్రజయా తే సమృధ్యతా-మస్మిన్ గృహే గార్హపత్యాయ జాగృహి । ఏనా పత్యా తన్వం సంసృజస్వా-ధాజిత్రీ విదథమావదాథః ॥ (1) (ఋగ్వేదం 10. 85. 26, 27)

"ఈ ఇంటికి ఇల్లాలుగా (గృహ యజమానినిగా) వెళ్ళు; అధికారం ఉన్నదానివై, ఇంటి వారందరికీ దిశానిర్దేశం చేయి."

"నీ సంతానంతో కలిసి ఇక్కడ నువ్వు అందరి ప్రేమాభిమానాలు పొందు; ఈ ఇంటిని పాలించడంలో ఎల్లప్పుడూ అప్రమత్తంగా ఉండు. నీ భర్త అయిన ఇతనితో కలిసి వృద్ధి చెందు; మీరిద్దరూ వృద్ధాప్యం వరకు మీ ఇంటి వారికి మంచి విషయాలను బోధించండి."

పెళ్లికొడుకు పెళ్లికూతురితో ఇలా అంటాడు:

గృభ్ణామి తే సౌభగత్వాయ హస్తం మయా పత్యా జరదష్టిర్యథాసః ॥ (2) (ఋగ్వేదం 10. 85. 36)

"మంచి భవిష్యత్తు కోసం (సౌభాగ్యం కోసం) నేను నీ చేయి పట్టుకుంటున్నాను; నీ భర్తనైన నాతో కలిసి నువ్వు వృద్ధాప్యం వరకు తోడుండాలి."

అనంతరం వారు పవిత్ర జలం చుట్టూ మరియు హోమగుండంలోని అగ్ని చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేస్తారు.

దంపతులిద్దరూ చేయి చేయి పట్టుకుని పవిత్ర జలం మరియు అగ్ని చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేస్తారు. వధువు అగ్నిలో పేలాలను (ధాన్యపు గింజలను) సమర్పిస్తూ ఇలా ప్రార్థిస్తుంది:

ఆయుష్మానస్తు మే పతిరేధన్తాం జ్ఞాతయో మమ । (1) (శాంఖాయన గృహ్య సూత్రాలు, 1. 14. 1)

"నా భర్త నూరేళ్లు జీవించు గాక; నా బంధుమిత్రులు అభివృద్ధి చెందుదురు గాక."

నిరంతరం గృహానికి అధిపతిగా ఉండే అగ్నిదేవుడే, వధువును వరుడికి అప్పగిస్తాడని చెప్పబడింది.

వధువు తన కొత్త ఇంటికి వెళ్లేటప్పుడు ఈ సూక్తం ఇలా ప్రార్థిస్తుంది:

ఇహైవ స్తం మా వియౌష్టం విశ్వమాయుర్వ్యశ్నుతమ్ । క్రీడన్తౌ పుత్రైర్నప్తృభిర్మోదమానౌ స్వే గృహే ॥ (2) (ఋగ్వేదం 10. 85. 42)

"మీరిద్దరూ ఇక్కడే నివసించండి, ఎప్పుడూ విడిపోకండి; పూర్తి ఆయుష్షును అనుభవించండి. మీ స్వంత ఇంట్లో కుమారులు మరియు మనవలతో కలిసి ఆడుకుంటూ సంతోషంగా ఉండండి."

అంతేకాక, సౌందర్యవతి మరియు మృదు స్వభావం కలవైన వధువు.. ఆ ఇంటికి, మనుషులకు మరియు పశువులకు కూడా ఆనందాన్ని తీసుకురావాలని; వీరులను కనే తల్లిగా, భక్తిశ్రద్ధలతో ఇంటిని పాలించాలని ఆ సూక్తం కోరుకుంటుంది.

వివాహ ధర్మం గురించి మనువు ఇలా చెప్పాడు:

అన్యోన్యస్యావ్యభీచారో భవేదామరణాన్తికః । ఏష ధర్మః సమాసేన జ్ఞేయః స్త్రీపుంసయోః పరః ॥ తథా నిత్యం యతేయాతాం స్త్రీపుంసౌ తు కృతక్రియౌ । యథా నాతిచరేతాం తౌ వియుక్తావితరేతరమ్ ॥ (3) (మనుస్మృతి 9. 101, 102)

"మరణించే వరకు ఒకరి పట్ల ఒకరు విశ్వాసంగా ఉండాలి; సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, భార్యాభర్తల యొక్క అత్యున్నత ధర్మంగా దీనినే గుర్తించాలి."

"కాబట్టి, భార్యాభర్తలు తమ విధులను నిర్వర్తిస్తూ, ఒకరి నుండి ఒకరు విడిపోకుండా లేదా దూరమవ్వకుండా ఉండేలా ఎల్లప్పుడూ ప్రయత్నించాలి."

మరణించే వరకు ఒకరికొకరు పరిపూర్ణమైన విశ్వాసంతో ఉండటమే వివాహం పట్ల ఆర్యుల ఆదర్శం. ఈ ఆదర్శాన్ని వారు ఎంత గొప్పగా పాటించారో ఆర్య సాహిత్యం (పురాణాలు, ఇతిహాసాలు) మనకు చూపిస్తుంది. విద్యార్థులు కూడా వివాహాన్ని ఈ పాత దృక్పథంతో చూస్తే, మనం మళ్ళీ పూర్వకాలం నాటి ఉన్నతమైన పురుషులను మరియు స్త్రీలను చూడవచ్చు.

ఈ విధంగా, ప్రాచీన కాలంలో మంత్రాలు మరియు ప్రార్థనల మధ్య ఒక యువకుడు తన బాధ్యతాయుతమైన పురుష జీవితంలోకి అడుగుపెట్టేవాడు. అయితే, గౌతముడు చెప్పిన ఈ మాటను (ఇదివరకే ఉదహరించబడినది) ఎల్లప్పుడూ మనస్సులో ఉంచుకోవాలి: (1) (పుట 135)

"నలభై రెండు సంస్కారాలు కలిగి ఉండి కూడా, ఎనిమిది ఆత్మ గుణాలు లేని వ్యక్తి బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని పొందలేడు, బ్రహ్మలోకానికి కూడా వెళ్ళలేడు. కానీ, ఎవరైతే ఈ నలభై రెండు సంస్కారాలలో కొన్నింటిని మాత్రమే కలిగి ఉండి, ఎనిమిది ఆత్మ గుణాలను కలిగి ఉంటారో, వారు తప్పకుండా బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని పొందుతారు మరియు బ్రహ్మలోకానికి చేరుకుంటారు."