రెండవ భాగము- అధ్యాయము 02

  

రెండవ భాగము- అధ్యాయము 02  శ్రాద్ధము.

సంస్కారాల (హిందూ ధర్మశాస్త్రాల ప్రకారం చేసే పవిత్ర కార్యాలు) జాబితాలో భౌతిక లోకాన్ని విడిచి వెళ్ళిన వారి కోసం చేసే వివిధ కార్యక్రమాలు ఉన్నాయి. వీటిని సామాన్యంగా 'శ్రాద్ధము' అని పిలుస్తారు. ఆర్యులు (వైదిక సంప్రదాయాన్ని పాటించేవారు) ఎప్పుడూ కూడా కంటికి కనిపించే ఈ లోకానికి మరియు కనిపించని పరలోకానికి మధ్య పెద్ద గోడ ఉన్నట్లు భావించలేదు. అలాగే "జీవించి ఉన్నవారికి" మరియు "మరణించిన వారికి" మధ్య కూడా దూరం ఉందని వారు అనుకోలేదు.

వారి మతం ఎప్పుడూ అదృశ్య లోకాలను దృశ్యమాన ప్రపంచంతో కలిపి ఉంచుతుంది. వారికి మనుషులు ఎంత నిజమో, దేవతలు కూడా అంత నిజం. జీవాత్మ (శరీరంలో ఉండే శాశ్వత చైతన్యం) నిరంతరం ఉంటుందని వారు ఎంత బలంగా నమ్ముతారంటే, వారికి శరీర మరణం అనేది భయం కలిగించే విషయం కాదు. అది వారికి ఒక అలవాటైన ఆలోచన మాత్రమే. చనిపోయిన వారిని వారు మరణించినట్లుగా భావించరు, కేవలం వారు మరో చోట నివసిస్తున్నట్లుగా భావిస్తారు.

ఒక జన్మను మరొక జన్మతో కలిపే పునర్జన్మ అనే ఆలోచన, ఒక మరణాన్ని అనేక సంఘటనలలో ఒక చిన్న విషయంగా మార్చేస్తుంది. ఇక్కడ శరీరానికి కంటే జీవాత్మకే ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత ఉంటుంది. భూమి మీద ఉన్నవారికి, వెళ్ళిపోయిన వారు ఇంకా జీవించే ఉన్నారనే విషయాన్ని ఈ 'శ్రాద్ధ కర్మలు' పదే పదే గుర్తు చేస్తూ ఉంటాయి.

ఒక ఆర్య ధర్మాన్ని పాటించే వ్యక్తి, మరణించిన వారి పట్ల చేయవలసిన విధులు ప్రాణం పోయిన క్షణం నుండే మొదలవుతాయి. వీటిని రెండు రకాలుగా విభజించవచ్చు: ప్రేత క్రియలు మరియు పితృ క్రియలు లేదా శ్రాద్ధము. సపిండీకరణం (మరణించిన వ్యక్తిని పితృ దేవతలలో కలిపే ప్రక్రియ) పూర్తయ్యే వరకు చనిపోయిన వారిని 'ప్రేత' అని పిలుస్తారు. అది పూర్తయిన తర్వాత వారు 'పితృ దేవతలు' అవుతారు.

మరణం సంభవించినప్పుడు, మనిషి ప్రాణమయ కోశంతో (ప్రాణ శక్తితో కూడిన సూక్ష్మ రూపం) కూడి అన్నమయ కోశాన్ని (భౌతిక శరీరం) వదిలివేస్తాడు. వైదిక సంస్కారాలన్నీ ప్రకృతి ప్రక్రియలకు సహాయం చేసేలా రూపొందించబడ్డాయి. భౌతిక శరీరం ముక్కలవ్వకుండా ఉన్నంత కాలం, ప్రాణమయ కోశం దాని చుట్టూ తిరుగుతూ ఉంటుంది. దీనివల్ల మనిషి సహజంగా వెళ్ళవలసిన లోకానికి వెళ్ళకుండా భూలోకంలోనే ఉండిపోయే అవకాశం ఉంటుంది. ఆ పరిస్థితిని నివారించడమే ప్రేత క్రియల ముఖ్య ఉద్దేశ్యం.

ముందుగా చేయవలసిన ముఖ్యమైన పని అన్నమయ కోశాన్ని (శరీరాన్ని) నాశనం చేయడం. దీనిని దహన సంస్కారం ద్వారా చేస్తారు. ఛాందోగ్యోపనిషత్తు (5. 9. 2) ఇలా చెబుతోంది:

తం ప్రేతం దిష్టమితోఽగ్నయ ఏవ హరంతి యత ఐవేతో యతః సంభూతో భవతి ।

"విధిని అనుసరించి, మరణించిన వ్యక్తిని ఏ అగ్ని నుండి అయితే అతను పుట్టాడో, ఆ అగ్ని వద్దకే తీసుకువెళతారు."

Gemini said

శరీరానికి అగ్నిని అంటించే ముందు, కర్మ చేసే వ్యక్తి ఆ దేహం చుట్టూ మూడుసార్లు తిరిగి, ఈ క్రింది ఋగ్వేద మంత్రంతో (10. 14. 9) నీటిని చల్లుతాడు:

అపేత వీత విచ సర్పతాతః......।

"ఇక్కడి నుండి వెళ్ళిపోండి, తొలగిపోండి మరియు దూరంగా వెళ్ళండి." శరీరం కాలుతున్న సమయంలో, ఋగ్వేదంలోని (10. 14. 7) ఈ మంత్రాన్ని పఠించాలి:

ప్రేహి ప్రేహి పథిభిః......।

"పురాతన మార్గాలలో ముందుకు సాగిపో, సాగిపో."

దహన సంస్కారం జరిగిన మూడవ రోజున, మిగిలిన అస్థికలను (ఎముకల శేషం) సేకరించి భూమిలో పాతిపెట్టడం లేదా ప్రవహించే నీటిలో కలపడం చేస్తారు. దీనితో అన్నమయ కోశం (భౌతిక శరీరం) పూర్తిగా విచ్ఛిన్నమవుతుంది. ఆ తర్వాత ప్రాణమయ కోశం (ప్రాణ శక్తి రూపం) కూడా వేగంగా కలిసిపోతుంది.

తదుపరి చేయవలసిన పని మనోమయ కోశంలోని (మనస్సుతో కూడిన సూక్ష్మ శరీరం) అత్యంత దిగువ భాగాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడంలో సహాయపడటం. తద్వారా 'ప్రేత'ను (మరణించిన వ్యక్తి) 'పితృ'గా (పూర్వీకులు లేదా పితృ దేవతలు) మార్చడం.

దీని కోసమే ఏకోద్దిష్ట శ్రాద్ధము మరియు సపిండీకరణ శ్రాద్ధము అనేవి రూపొందించబడ్డాయి. ఏకోద్దిష్ట శ్రాద్ధము అంటే కేవలం ఒక్క మరణించిన వ్యక్తిని ఉద్దేశించి చేసేది. అయితే అసలైన శ్రాద్ధము అనేది మూడు తరాల పితృ దేవతలకు లేదా పితృ దేవతలందరికీ ఉద్దేశించి చేసేది. దీనికి సంబంధించిన అర్పణలు ఒక సంవత్సరం పాటు చేయవలసి ఉంటుంది. ఈ క్రతువులో 'ఆవాహన' (దేవతలను లేదా పితృవులను పిలవడం) ఉండదు, అగ్నిలో ఆహారాన్ని వేయడం ఉండదు, అలాగే 'విశ్వేదేవతలు' (అన్ని లోకాలకు సంబంధించిన దేవతలు) ఇందులో పాలుపంచుకోరు (శాంఖాయన గృహ్య సూత్రాలు 4. 2. 5).

ప్రేతను పితృ దేవతల సమూహంలో చేర్చే 'సపిండీకరణ' నిర్వహణతో ఏకోద్దిష్ట శ్రాద్ధాలు పూర్తవుతాయి. శాంఖాయన (గృహ్య సూత్రాలు 4. 3) ప్రకారం, కర్మ చేసే వ్యక్తి నువ్వులు, సుగంధ ద్రవ్యాలు మరియు నీటితో నాలుగు పాత్రలను నింపుతాడు. మూడు పాత్రలు పితృ దేవతల కోసం, ఒకటి కొత్తగా మరణించిన వ్యక్తి కోసం. ఆ కొత్త వ్యక్తికి సంబంధించిన పాత్రలోని నీటిని పితృ దేవతల పాత్రలలోకి వాజసనేయ సంహిత (19. 45, 46) లోని రెండు మంత్రాలను చదువుతూ కలుపుతాడు.

ఈ కర్మలు సరిగ్గా నిర్వహించబడితే, ఆ సమయంలో సమర్పించే పదార్థాల సూక్ష్మ భాగాలు మరణించిన వ్యక్తి పితృలోకానికి వెళ్ళే వరకు ఆహారంగా అందుతాయి. మంత్రాలు అతను పితృలోకానికి వెళ్ళే మార్గాన్ని సులభతరం చేస్తాయి మరియు అతను పితృ దేవతల మధ్య తన స్థానాన్ని పొందుతాడు.

అప్పుడు "నాల్గవ వ్యక్తిని వదిలివేస్తారు". అంటే, ఈ కర్మలలో మరణించిన వ్యక్తి యొక్క ముత్తాతను (తండ్రికి తాత) ఆహ్వానించరు. అప్పుడు మరణించిన వ్యక్తి, అతని తండ్రి మరియు అతని తాత ఈ ముగ్గురూ 'పితృత్రయం'గా (ముగ్గురు పితృ దేవతలు) ఏర్పడతారు.

నిజమైన పితృ దేవతల కోసం నిర్ణీత కాలాల్లో చేసే అనేక కర్మలను సాంకేతికంగా 'శ్రాద్ధాలు' అంటారు. శ్రాద్ధంలో పితృ దేవతలే ప్రధాన దేవతలు, వారికే ఈ యజ్ఞం లేదా అర్పణలు సమర్పించబడతాయి.

భోజనం చేసే బ్రాహ్మణులు ఆహవనీయ అగ్నికి (యజ్ఞగుండంలో హోమాలు చేసే పవిత్ర అగ్ని) ప్రతిరూపంగా భావించబడతారు (ఆపస్తంభ ధర్మ సూత్రాలు 2. 7. 16. 3).

అభ్యుదయిక శ్రాద్ధాలు లేదా నాందీ శ్రాద్ధాలు సంతోషకరమైన సందర్భాలలో నిర్వహిస్తారు. ఉదాహరణకు కుమారుడు పుట్టినప్పుడు, కుమారుడు లేదా కుమార్తె వివాహం జరిగినప్పుడు, నామకరణం (పేరు పెట్టే ఉత్సవం), జాతకర్మ (శిశువు పుట్టినప్పుడు చేసే సంస్కారం), చూడకరణం (పుట్టువెంట్రుకలు తీయడం) వంటి సమయాల్లో వీటిని చేస్తారు. ఈ క్రతువులో 'నాందీముఖ పితృ దేవతలను' (స్వర్గలోకానికి వెళ్ళి సంతోషంగా ఉన్న పూర్వీకులు) ఆహ్వానిస్తారు. ఈ సందర్భంలో సరి సంఖ్యలో (జంటలుగా) ఉన్న బ్రాహ్మణులకు మధ్యాహ్నానికి ముందే భోజనం పెడతారు.

ప్రాచీన కాలం నాటి అన్ని సంస్కారాలలో, శ్రాద్ధ కర్మలు మాత్రమే నేటికీ భక్తిశ్రద్ధలతో నిర్వహించబడుతున్నాయి. ఈ కర్మల వెనుక ఉన్న హేతుబద్ధమైన పునాదిని (శాస్త్రీయ కారణాలను) అర్థం చేసుకోవడం వల్ల, చేసే వ్యక్తిలో 'శ్రద్ధ' (నమ్మకం లేదా ఏకాగ్రత) పెరుగుతుందని ఆశిస్తున్నాము. అసలైన శ్రద్ధ లేకపోతే, ఆ కర్మకు 'శ్రాద్ధము' అనే పేరు సార్థకం కాదు.

ఐదు నిత్య యజ్ఞాల గురించి (నాలుగవ అధ్యాయం) చదువుకునేటప్పుడు, వాటిలో 'పితృ యజ్ఞం' కూడా ఒకటని మనం తెలుసుకుంటాము. అమావాస్య రోజున దీనిని అనుసరిస్తూ 'పిండన్వాహార్యకము' మరియు 'పార్వణ శ్రాద్ధము' అనే నెలవారీ శ్రాద్ధ కర్మలు చేస్తారు. ఇవి ఏడు 'పాకయజ్ఞాల'లో (వండిన పదార్థాలతో చేసే యజ్ఞాలు) ఒకటిగా పరిగణించబడతాయి (ఆపస్తంభ యజ్ఞ పరిభాష సూత్రం 60).

పితృ దేవతలకు చేసే ఈ యజ్ఞాలను మధ్యాహ్నం సమయంలో, దక్షిణ దిశకు అభిముఖంగా కూర్చుని చేయాలి. అలాగే ఆ కర్మ చేసే స్థలం దక్షిణం వైపుగా వాలి ఉండాలి.

దక్షిణం వైపు వాలుగా ఉన్న ప్రదేశంలో ఈ కర్మలు చేయాలి (మనుస్మృతి 3. 206). అమావాస్య రోజున, కుశ లేదా దర్భ గడ్డిని ఆసనాలుగా అమర్చి, బేసి సంఖ్యలో (ఒకరు, ముగ్గురు లేదా ఐదుగురు ఇలా) బ్రాహ్మణులను ఆహ్వానించాలి. ఈ బ్రాహ్మణుల యొక్క శీలము (ప్రవర్తన) మరియు పాండిత్యము (జ్ఞానము) విషయానికి చాలా ప్రాముఖ్యత ఇవ్వబడింది.

దీని గురించి మనుస్మృతి (3. 142) ఇలా చెబుతోంది:

యథేరిణే బీజముప్తా న వప్తా లభతే ఫలమ్ । తథానృచే హవిర్దత్త్వా న దాతా లభతే ఫలమ్ ॥

"చవిటి నేలలో (పంట పండని భూమి) విత్తనాలు చల్లిన రైతుకు ఎలాగైతే ఫలము దక్కదో, అలాగే ఋగ్వేద మంత్రాలు తెలియని వానికి హవిస్సు (యజ్ఞ ప్రసాదం) ఇవ్వడం వల్ల దాతకు ఎటువంటి పుణ్యఫలము లభించదు."

మరో చోట (మనుస్మృతి 3. 97) ఇలా ఉంది:

నశ్యంతి హవ్యకవ్యాని నరాణామవిజానతామ్ । భస్మభూతేషు విప్రేషు మోహాద్దత్తాని దాతృభిః ॥

"జ్ఞానం లేని వారు దేవతలకు (హవ్యము), పితృ దేవతలకు (కవ్యము) ఇచ్చే అర్పణలు వృథా అవుతాయి. మూర్ఖత్వంతో జ్ఞానం లేని బ్రాహ్మణులకు ఇచ్చే దానాలు, చల్లారిన బూడిదలో పోసిన ఆహుతుల వంటివి."

అలాగే మనుస్మృతి (3. 168) లో ఇలా వివరించబడింది:

బ్రాహ్మణో హ్యనధీయానస్తృణాగ్రిరివ శామ్యతి । తస్మై హవ్యం న దాతవ్యం న హి భస్మాన హూయతే ॥

"చదువుకోని (వేద జ్ఞానం లేని) బ్రాహ్మణుడు గడ్డితో రాజేసిన మంట లాంటివాడు; అది త్వరగా ఆరిపోతుంది. అటువంటి వారికి యజ్ఞ ప్రసాదాన్ని ఇవ్వకూడదు; ఎందుకంటే ఎవరూ బూడిదలో హోమం చేయరు."

హిరణ్యకేశి (గృహ్య సూత్రాలు 2. 4. 10) కూడా ఇదే విషయాన్ని చెబుతూ, శ్రాద్ధానికి ఆహ్వానించే బ్రాహ్మణులు పవిత్రులుగా మరియు మంత్ర కోవిదులుగా (మంత్రాలలో ప్రావీణ్యం ఉన్నవారు) ఉండాలని పేర్కొన్నారు.

యజ్ఞానికి కావలసిన ద్రవ్యాలను సేకరించి, సిద్ధం చేసుకున్న తర్వాత, దక్షిణాగ్నిలో (దక్షిణ దిశలో ఉంచే పవిత్ర అగ్ని) హవిస్సును (అగ్నిలో వేసే పవిత్ర ఆహారం) సమర్పించి, కర్త పితృ దేవతలను ఆహ్వానిస్తూ నీటిని చల్లుతాడు. మనుస్మృతి (3. 208-237) ప్రకారం, కర్త మూడు పిండాలను (బియ్యం లేదా పిండితో చేసిన ముద్దలు) తయారు చేసి, వాటిని తన తండ్రికి, తాతకు మరియు ముత్తాతకు అర్పించాలి. ఆ పిండాల దగ్గర నీటిని వదిలి, బ్రాహ్మణులకు వాటిలో చాలా తక్కువ భాగాలను ప్రసాదంగా ఇవ్వాలి. దీని తర్వాత మధ్యాహ్నం సమయంలో బ్రాహ్మణులకు భోజనం పెట్టాలి. గృహ్య సూత్రాలలో మాత్రం, మొదట బ్రాహ్మణులకు భోజనం పెట్టి, ఆ తర్వాతే పితృ దేవతలకు అర్పణలు చేయాలని సూచించబడింది. శ్రాద్ధ కర్మ ముగిసిన తర్వాతే ఇంట్లో సాధారణ బలి హరణం (దేవతలకు, భూతాలకు పెట్టే ఆహారం) చేయాలి (మనుస్మృతి 3. 265).

ఇటువంటి కర్మలనే కృష్ణ పక్షంలో (చంద్రుడు తగ్గే పదిహేను రోజులు) కూడా నిర్వహించవచ్చు. కొన్నిసార్లు పితృ దేవతల కోసం 'అష్టక' (హేమంత, శిశిర రుతువులలో వచ్చే కృష్ణ పక్ష అష్టమి తిథులలో చేసే కర్మ) అనే కార్యక్రమాన్ని కూడా నిర్వహిస్తారు.

ఇక్కడ మనం ఒక విషయం గుర్తుంచుకోవాలి. పితృలోకము మరియు ప్రేతలోకము (లేదా యమలోకము) అనేవి రెండూ భువర్లోకంలోనే (భూమికి, స్వర్గానికి మధ్య ఉండే లోకం) భాగాలు. భూలోకం నుండి వెళ్ళే ప్రభావం ఈ రెండు లోకాలపై ఉంటుంది. మనం ఇచ్చే పిండ ప్రదానాల ప్రభావం ప్రేతలోకం అంతటా వ్యాపిస్తుంది. అంతకంటే పైనున్న మూడు తరాల వారు (నాలుగు, ఐదు మరియు ఆరవ తరాల పూర్వీకులు) మనం వదిలిన అన్నపు శేషాల (ఎంగిలి కాకుండా మిగిలిన అన్నం) ద్వారా ప్రభావితమవుతారు. పిండం ఇచ్చే వ్యక్తితో కలిపి, కేవలం ఏడు తరాల వారు మాత్రమే అన్నాన్ని ఇవ్వడం మరియు పుచ్చుకోవడం ద్వారా ఒకరినొకరు ప్రభావితం చేసుకోగలరు. వారి కంటే పైనున్న మరో మూడు తరాల వారు కేవలం మనం ఇచ్చే జల తర్పణాలను (నీటిని వదలడం) మాత్రమే స్వీకరించగలరు.

కింద నుండి వచ్చే ప్రభావం అంతకంటే పైకి వెళ్ళదు. ఎందుకంటే, ఆ సమయానికి ఒక సామాన్య మనిషి స్వర్గలోకానికి చేరుకుంటాడని భావించబడుతుంది. శ్రాద్ధ కర్మల యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం కూడా ఆ వ్యక్తి స్వర్గ ప్రయాణాన్ని సులభతరం చేయడమే.

ఇటీవల మరణించిన వ్యక్తికి చేసే శ్రాద్ధ కర్మల వెనుక ఉన్న సాధారణ సూత్రాలు, మిగిలిన అన్ని సంస్కారాల (హిందూ ధర్మశాస్త్రాల ప్రకారం చేసే పవిత్ర కార్యాలు) వెనుక ఉన్న సూత్రాల వంటివే.

సాధారణంగా చెప్పాలంటే, పుట్టకముందు మరియు పుట్టినప్పుడు చేసే సంస్కారాలు స్థూల శరీరానికి (కంటికి కనిపించే భౌతిక దేహం) ఎంతటి మేలు చేస్తాయో, శ్రాద్ధ కర్మలు సూక్ష్మ శరీరాలకు (కంటికి కనిపించని మనో-ప్రాణ రూపాలు) అంతటి మేలు చేస్తాయి. ఇక్కడి నుండి వెళ్ళే జీవాత్మ (శరీరంలో ఉండే శాశ్వత చైతన్యం) పరలోకంలో మంచి జన్మను పొందేలా సహాయం చేయడంతో, భూమిపై ఉన్న సహాయకుని (కర్మ చేసే వ్యక్తి) బాధ్యత పూర్తవుతుంది. అంతకంటే ముందుకు అతను వెళ్ళలేడు లేదా ఇతర సహాయం చేయలేడు. ఆ తర్వాత పరలోకంలోని శక్తులు ఆ జీవాత్మను తమ సంరక్షణలోకి తీసుకుంటాయి.

( పిడిఎఫ్  198 నుంచి మూడవ భాగం అనువదించాలి)